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【全書目錄】
目 次
自 序..…………………………………………………………………序００１
第一輯：
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉經名釋義…………００１
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷一……………２２１
第二輯：
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷一（上承第一輯）００１
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷二……… ２４３
第三輯：
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷二（上承第二輯）００１
第四輯：
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷二（上承第三輯）００１
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷三……０７３
第五輯：
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷三（上承第四輯）００１
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷四……２６９
第六輯：
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷四（上承第五輯）００１
第七輯：
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷四（上承第六輯）００１
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷五……２５９
第八輯：
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷五（上承第七輯）００１
第九輯：
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷五（上承第八輯）００１
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷六……………０６５
第十輯：
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷六（上承第九輯）００１
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷七……………２２７
第十一輯：
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷七（上承第十輯）００１
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷八……１４３
第十二輯：
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷八（上承第十一輯）００１
第十三輯：
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷八（上承第十二輯）００１
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷九..…………..１３３
第十四輯：
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷九（上承第十三輯）００１
第十五輯：
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷九（上承第十四輯）００１
〈大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經〉卷十……………０９９
《楞嚴經講記第一輯》網頁之【內容連載】：
【內容連載】
§內文
【佛告阿難：「如汝所言，身在講堂，戶牖開豁遠矚林園，亦有眾生在此堂中不見如來，見堂外者？」阿難答言：「世尊在堂，不見如來，能見林泉，無有是處。」「阿難！汝亦如是，汝之心靈一切明了﹔若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身﹔頗有眾生先見身中，後觀外物？縱不能見心肝脾胃爪生發長，筋轉脈搖誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知：汝言覺了能知之心住在身內，無有是處。」阿難稽首而白佛言：「我聞如來如是法音，悟知我心實居身外﹔所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際﹔一切眾生不見身中，獨見身外，亦如燈光居在室外，不能照室﹔是義必明，將無所惑﹔同佛了義，得無妄耶？」】
講記：佛又跟阿難尊者說：「就像你所說的那個樣子，身在講堂之中，由於門戶、窗牖洞開，所以能夠遠遠地看見外面的林園﹔然而是否也有眾生在這個講堂里面，沒看見如來卻只看見講堂外面的林園？」
阿難答言：「世尊在堂，不見如來，能見林泉，無有是處。」阿難尊者回答說：「世尊！如來在講堂中，我們也同樣在講堂中，竟然說沒看見世尊而只看見外面的林園和泉水，沒有這個道理。」
「阿難！汝亦如是，汝之心靈一切明了﹔若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身﹔頗有眾生先見身中，後觀外物？縱不能見心肝脾胃爪生發長，筋轉脈搖誠合明了，如何不知？心不內知，云何知外？是故應知：汝言覺了能知之心住於身內，無有是處。」阿難尊者才剛剛講完，佛就責備阿難說：「你說的也跟他們一樣的沒道理，既然你的覺知心那麼靈巧，能夠明了一切，全都能夠看得清清楚楚﹔現在眼前能夠明了種種景色的這個靈知心，如果確實是在身體里面，那麼這時就應該，」「合」就是應該，「就應該先了知自己身體中的情況才對。」因為覺知心如果是在身體里面，就應該先看見身體中的狀況，然後才看見外面﹔但事實上，覺知心卻不能先看見身體中的五臟六腑以後，才看見外面的事物。佛接著又引導阿難思惟：「是不是有眾生先看見身體里面的五臟六腑，然後再看見外面的事物？縱使不能看見心臟、肝、脾、胃、指甲生、頭發長，至少筋肉在運作，脈搏在跳動，實在是應該要先能明了的看見，為什麼卻會都不知道？如果說靈知心真的無法先向內知道身內臟腑筋肉的狀況，怎麼可能先知道外面的事物？所以你應該要知道：你所講的覺了、能知的心住在身內，沒有這個道理。」
阿難稽首而白佛言：「我聞如來如是法音，悟知我心實居身外﹔所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際﹔一切眾生不見身中，獨見身外，亦如燈光居在室外，不能照室﹔是義必明，將無所惑﹔同佛了義，得無妄耶？」阿難就稽首﹔稽首就是低頭，是上身往前傾而將頭部垂下來，表示恭敬的意思。稽首白佛，白就是稟白，阿難尊者向 佛稟白說：「我聽聞如來這樣的法音開示，已經領悟而知道，我這個能清楚明白看見事物的覺知心，確實是住在身外的。為什麼這麼說呢？這就好像燈的光點燃在房間里面，這個光一定能夠先把室內照亮了，接著照亮了房間的門戶，最後才到達庭院所在。」及就是到達，庭就是庭院，際就是那一些地方。阿難接著說：「一切眾生看不見自己身體里面的一切器官，獨獨能夠看見身體外面，那就好像是燈光點在房屋的外面，就不能照見房屋里面﹔所以我們的覺知心也是一樣住在外面，因此只能夠看見身體外面的事物，就看不見身體里面的器官。這個道理必定已經很明白了，所以我這樣想，而且將會沒什麼可疑惑的了！可是我說的道理，是否如同佛所說的了義法一樣呢？莫非還有虛妄的地方？」
【佛告阿難：「是諸比丘適來從我，室羅筏城循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋﹔汝觀比丘一人食時，諸人飽不？」阿難答言：「不也！世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽？」佛告阿難：「若汝覺了知見之心實在身外，身心相外，自不相干﹔則心所知，身不能覺﹔覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？」阿難答言：「如是！世尊！」佛告阿難：「若相知者，云何在外？是故應知：汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。」】
講記：這時 佛陀告訴阿難：「這些比丘們，剛才是隨從我進入室羅筏城中，依循在家弟子們的居處而次第乞得團食，然後回到祇樹給孤獨園中﹔我則是受請而率領一部分大菩薩受供於波斯匿王的齋席，已經結束而回到園中﹔你如今且看一看，比丘們之中，假使只有一人受食的時候，其他的眾人肚子能夠飽嗎？」
阿難答言：「不也！世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽？」阿難答覆說：「不可能的，世尊！為什麼緣故而這樣回答呢？這些比丘們雖然都已是阿羅漢了，但是各人的身軀與命根仍然互不相同，怎麼可能一人吃飯而使得眾人都能飽腹？」
佛告阿難：「若汝覺了知見之心實在身外，身心相外，自不相干﹔則心所知，身不能覺﹔覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？」阿難答言：「如是！世尊！」佛陀告訴阿難：「如果你的能覺了、能知、能見之心，確實是住在身外，那麼身體的內部器官與身外的覺知心，自然就是互不相干的了﹔那麼覺知心所見所知的事物，身體既不與覺知心同在一處，當然身體是不可能覺受得到﹔而五臟六腑的覺受其實是在身體中，住在身外的覺知心就應該是不可能知道的。我如今伸出來，給你看一看我猶如細綿一般的手，當你眼見我的手時，覺知心能分別我的手嗎？」阿難尊者回答說：「就像您說的一樣，我的覺知心能分別這是世尊您的兜羅綿手。」
佛告阿難：「若相知者，云何在外？是故應知：汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。」佛陀告訴阿難說：「像這樣子，如果你說身心是能互相覺知的，怎麼可以說覺知心是住在身外呢？由於這個緣故，你應當知道：你說能覺了六塵的能知之心是住在身外，其實沒有道理。」
這是七處徵心中的第二處了。其實應該講八處、九處徵心，因為實際上七處後面還有一、二處徵心，等到後面再來說明。不過，不管是七處或是八處的徵心，把覺知心說是在這几個處所，其實都錯了﹔而覺知心也是虛妄心，如同賊人一樣應該消滅的。為了想要消滅覺知心常住不壞的常見，當然要先幫助大家把覺知心住在何處的問題先解決﹔當大家都知道覺知心這個賊人住在何處了，才有辦法把這個覺知心賊人剿滅而成就解脫果。
「是」是這一些，「諸」表示多數﹔若是只有二個人就不能叫作諸人，三人或四人以上也就是眾，但是通常的語意，「諸」是比「眾」更多的。「適來」就是剛才，「從」就是跟隨。佛說：這一些比丘們剛才跟隨我在室羅筏城「循乞摶食」﹔「循」就是挨家挨戶次第行乞，規定每次行乞時，最多只能行乞到第七戶人家﹔也不可以托缽到第四戶時，因為判斷那一家可能沒有食物了，或者以為第四戶較窮可能沒有食物布施，或者布施的食物可能不好吃，就跳過去直接向第五或第六戶行乞。必得挨家挨戶行乞，若是前六家都沒有食物，才能一直行乞到第七家﹔這叫作「循乞」，也就是依照次第、順序乞食的意思。
在古印度，乞食是很高尚的，是修行人專有的飲食方式﹔到中國來，則是貧窮而無以為食，才要向別人乞食，所以在中國地區乞食，就變成下賤而不尊榮了。如果是在印度，乞食者是屬於修道人，值得尊敬﹔因為乞食者是想要把心修持清淨，并且不犯各種戒法，所以乞食等於是修道人的代名詞。可是在中國，往往是因為旱災、水澇沒得吃，所以流浪他鄉去乞討，只是為了要圖生存、茍活，而不是為修道而乞討。
「乞食者」又叫作乞士，也是上求佛法、下化眾生的意思，也就是向佛乞求佛法得以利益眾生，本來是個好名詞。就好像金蓮，本來是個好名詞，佛經說悉達多太子出世以後，東西南北四維各行七步，足下生金蓮，所以叫作步步金蓮﹔後來中國小說家借來使用，形容中國女人綁小腳走路時婀娜多姿的模樣，就演變成形容古代中國女人的小腳了﹔所以金蓮二字，已經被中國人亂引用而使語義都改變了。
「摶食」是三界中四種食物之一。三界中的食，共有四種：摶食、觸食、意思食以及識食。這里暫不解釋，因為《楞嚴經》的講解，一定要前後連貫、一氣呵成﹔經題是整部經的大綱，不妨詳細說清楚，但是如果每一個名相都詳加解釋，將會見樹不見林而忽略經文真正的意旨，所以在這里只簡單的說明摶食。摶食是欲界食，特別是指人間的食物﹔因為都是有物質的色法，總是一段一段或者一團一團，若是較小的也是一顆一顆的，是成團的食物，所以叫作摶食。
那麼 佛說：「剛才這一些比丘們隨從我去室羅筏城挨家挨戶的托缽乞求摶食，剛才回到祇陀林給孤獨園的時候，」為什麼叫祇陀林及給孤獨園？因為給孤獨園是給孤獨長者花錢買來的，要地上鋪滿黃金才能買到這一片地，當時只剩下門樓大約一尺寬，六、七尺長的地方還沒鋪上黃金。祇陀太子看長者那麼誠心要買來供養佛陀，他覺得很不尋常，便說：「這一塊地上不必再鋪黃金了，就這麼賣了。」他想：「這一定是送給不得了的大人物，不然怎麼給孤獨長者愿意花這麼多黃金來換我這一塊地？」所以叫他這一小塊地不必再鋪黃金了。給孤獨長者以為他要反悔不賣了，祇陀太子說：「不是這樣，這一小片地算是我奉獻的，我自己出錢來建門樓。」而且把園中的林樹全部捐了，所以叫作祇陀林的給孤獨園。
當 佛陀歸到祇陀林的時候，當然是已經宿齋﹔宿是已經過去的意思，也就是已經用過午餐了。為什麼講這一段話呢？是要問阿難：「這一些比丘阿羅漢們，若是其中一個人吃飽了午餐，其他的阿羅漢眾是否就都能飽了？」阿難答覆說：「不是這樣的，世尊！因為這一些比丘們雖然是阿羅漢，可是身體各各不同，而且每個人各有自己的命根，怎麼能夠一個人吃飯而其他的人全部都飽呢？」佛就為他說明：
「如果這個能夠覺察了別也能夠了知諸法，并且能夠看見色塵的心，確實是在身外的話，就有問題啦！因為身和心不是合會在一起，而是互相在對方之外，所以身與心就互不相干了，那麼覺知心就不能夠說色身是我，而色身也不能說覺知心是我，就變成兩個了！就成為一個只擁有色身而無心，一個擁有覺知心而無身，身與心就不相干了！那麼如果覺知心真的是在身體外面，當覺知心能了知六塵時，身體就不能夠覺知六塵，也就不該了知外面的冷、熱、痛、癢……等觸覺﹔因為觸覺是在身體，不是在外面的心啊！可是身體冷熱痛癢的時候，覺知心卻又能知道，如果如阿難所說是身心相外，那麼身的覺受，應該覺知心是不能了知的。」
「我現在伸出兜羅綿手顯示給你看。」兜羅綿是說很柔軟、細致的綿布，兜羅綿手是說 佛的手掌是非常細致飽滿而不粗糙的。於是佛把手伸出去示現，就問阿難：「你的眼睛看見我的手，這時有沒有分別啊！」阿難答話說：「正是這樣，我看見您的金色手的時候，就已經分別完成了。」現在佛教界很可悲，他們都睜眼說瞎話：「當我眼見了了時，完全不分別﹔我耳聞清清楚楚時，也是不分別的。」然而，怎麼有人可以眼見的時候不分別？當眼睛一張開，手伸出來在眼前，立即知道這是手，不必用語言文字就能分別，不會因為沒有語言文字的緣故就把手錯會成腳。
昨天電視新聞報導一個小孩，他只有三歲，還不會講話，可能是因為好動的緣故，他的父母親教他玩電腦、打電動玩具﹔他玩得很好，比他的老爸還厲害﹔可是記者采訪時，他卻連話都說不清楚，顯然他在打電動玩具時，心中都是沒有語言文字的，而他把電腦玩起來時卻真是快到不得了。由這個例子來請問大家：不用語言文字時，他的覺知心有沒有起分別？（眾答：有。）當然有啊！如果心中沒有生起語言文字時就是沒有分別，那個三歲小兒心中全無語言文字，怎麼能玩電動玩具？而且比他老爸玩得更厲害？
可是當代那一些大修行人、大居士、大法師倒是全弄錯了，都說心中沒有語言文字時就是無分別，意思是說：當他們心中沒有語言文字時，就無法了知地上的東西是黃金或是狗屎了，就不知道電動玩具該怎麼操作了。這樣的大修行人、大法師、大居士，還真是不如外國那個三歲小孩子。明明眼見之時就已經分別完成了，卻還大言不慚說自己心中仍然沒有分別。當他們突然聽見一個人講話時，根本不需要生起語言文字，就已經先知道這是父親、母親，或者這是兒子、女兒，這是徒弟、師父﹔都是一聽就曉得了，表示一聽就分別完成了，根本用不著等待語言文字生起以後才分別完成。
那些所謂的大修行人，才剛聽到主法和尚的聲音，就知道師父來到道場了，隨即趕快去接待﹔他們有沒有先使用語言文字在腦子里轉一轉說「和尚來了，我要快去迎接」，然後才去接待呢？都沒有啊！一聽到就馬上知道，不必等到心中生起語言文字說是和尚來了、該做什麼事情，就已經完成分別而直接行動了。所以見的當下就已經分別完成，聞的當下就已經分別完成了﹔只要有知，就已經分別完成了。所以阿難尊者是有智慧的，這時他還沒有進到初地，剛講這部經的時候，他還只是在聲聞初果向中，才剛剛回心大乘而已，是後來才進到初地的﹔但是後來繼續進修，到他入滅的時候究竟是第几地？我們可就不知道了。
接下來 佛跟阿難說：「如果你的眼根看見我的手時，你的覺知心當下就能分別這是我的手，那顯然你的覺知心知道你的眼根看見了什麼﹔既然覺知心與眼根互相知道，怎麼可以說你的覺知心是在眼根外面呢？所以應該要知道：你剛才所說的覺了、能知的心住在身外，這個說法沒有道理。」這是第二處徵心了。第一處徵心是講：如果覺知心在身中，為什麼看不見身體里面的五臟六腑？第二處徵心則是講：如果心在身外，怎麼可能跟身內的五色根相知呢？所以顯然內外都不是。但是必須注意的是：九處徵心所說的心，仍然是虛妄心，不是真如心。為何要做這樣的詳細徵心呢？我會將其目的在後面做一個解說。
不過，覺知心在內、或是在外、或是在內外中間？這是針對一般狀況而說的﹔若是從另一個不同的層面來說時，也是會有例外的﹔所以聽聞佛法時不能一概而論，不能夠聽到某一個名相或經上某一個字如何說，就以為一定是怎麼樣，其實是不一定的。有時候佛說法，光是一個第八識，有十几種的講法，禪宗祖師更有几十種的名詞說他。或許有人看到《楞嚴經》講覺知心看不見身體中的五臟六腑，就評斷說：「凡是宣稱能看見身體里面狀況的人都是說謊者。」其實不能這麼說，因為法無定法。譬如初禪遍身發的時候，就可以看見身中。又譬如九想觀最後轉入十種一切處觀的時候，也可以看見身中，卻與佛陀在這部經中的說法并沒有矛盾或沖突﹔所以法無定法，沒有實証的人，最好少評論實証者。
初禪遍身發的人可以看見全身之內如云如霧，所有毛孔內外相通，一一毛孔都有樂觸，名為禪悅，這就是初禪天人的天身﹔這些境界相，發起初禪時運運而動的人就無法看見，也無法一一毛孔遍受樂觸﹔只有剎那間遍身發的人，才能看見整個身體如云如霧，那是由覺知心看見的，而其實是心眼看見的，不是用肉眼看見的，這種眼就是色界天的天眼。
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