「三界唯心,萬法唯識」是佛教中應該實證的聖教,也是《華嚴經》中明載而可以實證的法界實相。唯心者,三界一切境界、一切諸法唯是一心所成就,即是每一個有情的第八識如來藏,不是意識心。唯識者,即是人類各各都具足的八識心王──眼識、耳鼻舌身意識、意根、阿賴耶識,第八阿賴耶識又名如來藏,人類五陰相應的萬法,莫不由八識心王共同運作而成就,故說萬法唯識。依聖教量及現量、比量,都可以證明意識是二法因緣生,是由第八識藉意根與法塵二法為因緣而出生,又是夜夜斷滅不存之生滅心,即無可能反過來出生第七識意根、第八識如來藏,當知不可能從生滅性的意識心中,細分出恆審思量的第七識意根,更無可能細分出恆而不審的第八識如來藏。

本書是將演講內容整理成文字,細說如是內容,並已在〈正覺電子報〉連載完畢,今彙集成書以廣流通,欲幫助佛門有緣人斷除意識我見,跳脫於識陰之外而取證聲聞初果;嗣後修學禪宗時即得不墮外道神我之中,得以求證第八識金剛心而發起般若實智。

很平實的 蕭平實導師

平實導師,於甲申(1944)年出生於台灣中部小鎮農家。世代務農,祖父以耕讀持家,父、祖皆為三寶弟子。13歲喪母,初識無常。少時即好打坐及方外之術,亦習金石、拳術、古文、針灸等。自小厭惡迷信,每斥神造世人之說,不信神能造人。

兵役期滿後辭父離鄉,於台北市覓職;五年後成立事務所,執行業務;雖游於世務,而樂於暗助弱小。

歷練世間法18年後,於1985年歸依三寶,鼎力護法,勤修福德。自修持名念佛,精進二年之後自成無相念佛功夫。

1988年,平實導師應邀在許居士家中佛堂開始講說基本佛法,先講五蘊、十八界法之緣起性空、四聖諦、十二因緣等阿含基本佛法,以《阿含經》中所說佛法為說法的主要內容。

1989年初,平實導師轉進而改修體究念佛──參禪。從此開始常常住於「見山不是山」的境界中。十月初隨聖嚴法師前往天竺,作為期15天的朝禮聖地之旅,而中斷說法度眾之事。返國後,鑒於長時處於參禪狀態之「見山非山」境界中,不便繼續說法而暫停講課;並立即結束事務所業務,專心參禪。

因參禪始終沒有結果,後來 觀世音菩薩開示:「開悟哪有那麼簡單?心肝那麼沒閒!」(台語)所以1990年11月,平實導師中止了原來在某道場的許多義工事務,於家中開始閉關,摒絕一切外緣,專心苦參19天後,在第19天下午,終於驪龍頷下得珠──明心並且眼見佛性──發明智慧;因為無人可以印證故,嗣即深入經藏,以三乘法義印證無訛;不久又經 佛之召見,說明此世、往世因緣,給與印證。

有鑒於末法時期外道猖獗橫行於佛門中,正法日漸衰微,遂發悲勇,誓願度眾,隨即應允以前追隨 導師修學者之請求,乃於1991年仲夏復出弘法度眾。但因 平實導師以如來藏作為證悟之內容,各大山頭則皆同以意識離念靈知心,作為證悟之內容;各大山頭因為與 平實導師的法義不同故,竟謗為「不如法、邪魔外道、法義有毒」,聯合起來私下抵制如來藏正法,令如來藏正法難以永續弘傳。為免正法被如是常見外道法所取代,為護正法,平實導師毅然揭竿而作獅子吼,開始效法 玄奘菩薩之方式,以破斥邪說之方法來顯示正法的不同所在;如是弘傳了義正法,獨自面對諸方錯悟大師、各大道場之龐大勢力而無所畏懼。平易近人的 平實導師,卻作了這種大異常人的弘法志業。

【演講大綱】

意識,在阿含聖教中,既是「意、法因緣生」的有生之法,既是識蘊所攝之虛妄法,既是「意根、法塵、觸」等三法和合而生之法,即是所生法;所生法即無可能出生萬法,故不是實相法,當知不可能出生任何一心,祂又怎能是第七、八識的所依法?而說第七、八識都是從第六意識心體中細分出來的?事實卻相反:意識反而是以第七識意根及第八識所生的法塵作為祂的俱有依緣,才能從第八阿賴耶識心中流出意識種子而出生。

講記內容:

意識,在阿含聖教中既是意、法因緣生的有生之法,祂既是識蘊所攝的虛妄法,既是根、塵相觸而生的生滅法,既是根、塵、觸三法和合而生的法,當然就是所生之法囉!只有本住的實相心才能出生萬法,所生的法當然就不可能出生萬法。意識既是所生法,一定不能出生萬法,當然也不可能出生任何一個識,所以說祂不是實相法。既不是實相法,又不是出生七、八識的法,那怎能夠成為第七、八識的所依呢?六識論者竟然對大家說七、八識都是從第六意識中細分出來的。事實上則是顛倒過來的,意識反而是以第七識意根,以及第八識所流注出來的法塵及意識種子作為根本因及所藉緣,才能出生的;所以意識存在的時候,必須要有意根與法塵作為俱有依的藉緣,才能從第八識中流注出意識種子來,才會有意識的存在。

但是說了老半天,到底意識是什麼?也許有人想:「意識這個名詞我常常聽到,可是又不知道意識是什麼?」那麼,如果你沒有弄清楚「意識」是你自己的哪一個心,你今天這些法就會白聽了!要斷我見就不可能了!所以,這個前提還是要讓大家先瞭解一下。我相信你們絕大多數人都知道,意識是哪一個心;但是可能還有少數人,我們希望也能照顧到,所以要為他們說明。

現在你坐在這裡聽聞佛法,你是很清楚明白的,我們要把這個清楚明白的心,要分成六個部分來看。不論你在這裡直接看到我,或者從暫借的第二講堂那邊視訊影像上來看到我,都是看;你所看到的我,是個影像—色塵,而你能夠看到我的那個心就叫作眼識。你也同時聽到我說法,能聽到我說法的聲音,這個能聽的心叫作耳識。假使剛好旁邊有人點了香,你同時嗅到了香味;或者有個新學菩薩,今天特地抹了香水來,你嗅到了;你嗅得清清楚楚,那個心叫作鼻識。啊!一路上趕路來到這兒,口渴了!口有點乾,那個了別口乾之中有乾苦味塵的心叫作舌識。坐在這裡不像外面那麼熱,你覺得有一點涼涼的清涼感,欸!這是身識,是在觸覺上讓你接觸到了觸塵。這些都是根與塵相對的:眼根對色塵相觸的地方生起了眼識,耳根對聲塵相觸的地方生起了耳識……這就是識陰中的識。

可是五塵你都領納到了,特別是現在專心在領略法塵,從我所說的聲音裡面,你領略到了法:從你所見到我的影像裡面,你瞭解到我這個人是長什麼模樣!以前也許你們很好奇:「這蕭平實長什麼模樣?沒見過。」也許我曾經在你眼前晃過,你不認得;可是你現在瞭解了,這其實是色塵上顯現的法塵啊!從我說話的聲音,你感覺到我好像喉嚨不太好,氣管好像有點問題:「或者是感冒吧!」從聲音裡面你也領略到這個,這也是法塵啊!聲音上也會顯現出法塵,譬如這個人說話的音質好不好聽,南部人說:「這個人說話時破格、破格。」[1] 對不對?另一個人講話時,您心中想:「唔!聲音很好!」這也是法塵,故說五塵上各有法塵。

然而這個法塵是被意根所領納,然後由意識去分別出來的;意根雖然領納法塵,但是無法作詳細了別,所以祂接觸了法塵的時候,必須要把意識喚起,由意識來了別這些法塵。所以現在諸位能在五塵上領略各種不同的狀況,也能了知五塵內的種種細相,那都是你的意識所了知的。用簡單的一句話來說:「意識就是覺知心。」這個覺知心藉著眼識及耳、鼻、舌、身識來了知種種法塵的細相,也了知它的粗相,所以這個覺知心就是你的意識。好!現在瞭解哪一個是你的意識了,接下來不應該再聽不懂了哦!我一面講,你們可以一面反觀:反觀你的意識狀況,跟我講的法義是不是符合?如果符合,你就繼續領受,繼續聽下去!希望你今天聽完了以後,三縛結就斷了!那麼我今天便成就一場紹繼聲聞法的大功德了,並且也可以使你們了知「識陰我」的虛妄以後,漸次發起大心,敢發大心說:「我現在要轉入大乘!我真的要親證法界的實相!」這樣就是紹隆佛種。那麼,今天我們大家便共同成就了一場大乘佛法久住的大工程,這也是諸位的大功德。

【演講大綱】

第八阿賴耶識心體執持了意根、法塵與意識的種子,才能出生意識心體,所以意識心必須有第七、八識及法塵為緣,才能在人間生起與存在,這是諸位可以現前檢查而證實的;既然如是,當知意識心是以第七、八識作為所依緣,才能生起與存在,依照他們的邏輯,當然應該這樣說:「意識是從第八識中細分出來的,並且要具足第七、八識同時運作,才可能存在。」既然如是,又怎麼能把第七識意根說成第六意識細分出來的第七意識呢?又怎麼能把第八識如來藏說成是意識細分出來的第八意識呢?豈不是盡成「心行顛倒妄想」的愚人呢?

講記內容:

現在,我們回到主題來說。第八阿賴耶識又名如來藏,祂執持了意根、法塵與意識的種子,這三法的種子都由第八阿賴耶識執藏著。講到這句話,又有一個問題出現了!你應該要問啊:「蕭老師啊!那哪一個是我的意根?不然老是說這個覺知心是意根、法塵接觸而出生的,但是哪一個是我的意根啊?」這也是要先插幾句話來說明,讓你今天瞭解意根是哪一個。其實,眾生所認知的自我有兩個:第一是意識覺知心,第二就是時時作主、處處作主的心啦!這個心與意識混合在一起,所以你分不清楚。因此當有人問你說:「你的意根是哪一個心呢?」就茫然了。可是你今天一定要弄懂意根,懂了意根以後,接下來斷我見就容易了!譬如:當你開始學佛了,你說:「我不應該再貪好吃的了。」可是看到好吃的食物呢,忍不住又多吃了一口,吃了以後又自責:「不要再吃了!」可是忍不住,又吃了一口;這種事情,特別是小朋友,最常遇見哦!

好!現在產生了自我衝突,是誰告訴自己說「不要再吃」的?是意識!因為這個覺知心能夠分別法相,知道說「現在學佛了,這種對好吃的貪求是我所的貪愛,我所的貪愛應該要斷除啊!」意識是理智的,可是意根很不理性,祂是隨著自己的習慣去做事的。一向都吃好吃的,家裡平淡的食物沒辦法每天吃,每週總要上兩、三次館子啊!以前意識總是很想要,現在意識知道那個味道很好,但是現在則說:「不要再貪了!」其實意識以前也很貪,但現在不貪了;可是意根卻說:「不行!我還要去吃!」所以意識雖然想了再想,認為不該再貪味了,最後也沒有誰告訴你,可是你自己就走上館子去了。這是為什麼?這表示意根在主導。意識說:「不應該去了!」可是意根是主導的心,由意根作決定,於是你的腳就走上餐館去啦!所以,那個作主決定你要上餐館的心就是意根,這個不接受意識理智判斷的意根,才是背後真正的「你」,也就是眾生最深藏而最堅固的自我。所以說,今天開始你要很清楚的認知哦!「世俗我有兩個:一個自我是能判斷的覺知心,另一個自我是作主決定的意根。」聲聞解脫道中說的「意根」在大乘法中叫作「末那識」。

好!這個意根的自我與意識不一樣;這個意根的自我,當自己睡著了,意識滅了,覺知心不在了,可是意根還在,所以半夜裡你會作夢,這都是意根引起的啦!夢完了又睡,睡到天亮了,意識又會起來─覺知心又會起來,也都是因為意根!包括微細的意根行相,譬如說:我現在告訴你某一個法,你聽了覺得很有道理,意識說:「嗯!很有道理。」在很有道理的時候,就應該會點頭認同,對不對?可是你意識並沒有下決定要點頭啊!那是誰下的決定?是意根啊!所以決定點頭的心,就是你自己,那就是意根!好!這樣子你就知道自己身中有七個識了,總共七個了,對不對?懂了哪個是意根,你就知道說,為什麼睡著了以後,意識滅了,可是法塵境界有大變動的時候,有天搖地動的地震時你就會醒來,或者有很大的聲音時你就會醒來,因為「你」還在嘛!就是意根還在嘛;睡著了意根還在,可是祂領受到法塵時卻不能分別啊!不能決定要如何?應該作什麼回應?祂必須要把意識拉起來了別,所以你就醒了!醒了以後發覺:「啊!大地震!」意識了別後判斷說:「嗯!這個要趕快逃!」所以,意根就知道應該逃了嘛!意根知道應該逃,你立刻就逃了,就跑出屋外去了;不必再由意識以言語對意根說:「欸!應該逃囉!」然後意根再決定,不須要這樣!當意識了知後,意根會直接決定。

很多事情意根都是直接決定的,當意識分別完成,祂就自動決定了;但這一句話有點語病,應該改為說「我」就自動決定─「你」就自動決定。舉一個簡單的事例來說好了!譬如說:我這兒拿一個石頭,或者偷偷伸手到背後向 佛剽竊了一顆水果,突然間對你丟去!你的回應就只有兩種動作啦:一種就是閃開,另一種就是伸手把它接了。意識在見的當下就分別完成了,然後意根立刻下決定:「接了!」如果是女眾呢,一定是閃開。但意識並沒有去告訴意根說「我應該往右邊閃,或者往左邊閃,或者應該去接」都沒有!但意根憑著意識那個認知,祂直接就下了決定。那個作決定的就是「你」,所以「你」自己是無時無刻都存在著,睡著無夢時依舊都在。這樣意根弄清楚了哦!還有沒有人弄不清楚的?好!謝謝諸位!(大眾笑……)你們都弄清楚了,接下來我就好講了!

接下來說第八識了,第八識如來藏又名入胎識、住胎識、取陰俱識、有分識、窮生死蘊、正住者、如、涅槃本際,在我們大乘佛法中,叫作阿賴耶識、異熟識、無垢識、心、所知依、真如、如來藏……等很多名稱;在大乘「阿含」(阿含亦名阿笈摩,原意為成佛之道)中,也就是《雜阿含經》的《央掘魔羅經》中,則說祂叫作「如來藏」。那麼如來藏究竟是哪個心?這個密意呢,暫時保留,期待你自己參禪來證悟,這樣你才不會退轉。凡是自己參出來的,般若實相的智慧就會不斷地出生;般若智慧不斷出生的結果,你得到的功德受用很大,當然就不會退轉;但如果為你明講,我若是今天公開為你說明你身中哪一個識就是第八識,很可能你將來會謗法!因為你還找不到祂,原因只由於祂和你的距離太近啊!和你實在是太近、太平實了,所以你不可能相信的。我若為你明講了,你的實相智慧不能生起,以後可能會謗法而成就地獄業;所以這裡就先賣關子,賣到諸位將來參加我們的禪三,破參了,我就不用賣關子了,你就可以真的理解般若的真實義,所以這裡先保留。

但是我要先提出一個前提:你可以自己先觀察清楚,確定意識覺知心與處處作主、作決定的意根,都是不可能出生五陰的。當你經由實地觀察而確定了這個前提,那麼現在是否已經證得第八識如來藏的事情,就不那麼重要了,也可以安下心來聽講了。既然意識是從第八識中出生的,當然不能把意識說成是能夠細分出七、八識的心。聖教中已經很清楚說明:入胎識如來藏出生了名、色;「名」中的識陰就是眼、耳、鼻、舌、身、意等六識,已經明說意識是識陰所含攝的。而識陰是名所含攝的,名則是被第八識入胎識出生的,那當然不能夠說第八識入胎識是從意識細分出來的。

就像我們每一個男人都是媽媽的兒子(每一個人都是女人的兒子啊!所以妳們女眾都不要妄自菲薄,不管哪一個偉人,都是女人的兒子!)可是,竟然有人說:「媽媽是從兒子身中細分出來的。」你能不能同意?唉!就有一種人會同意,叫作顛倒想的人。所以,今天你們應該知道什麼人是顛倒想的愚人,從今天開始你們不再有顛倒想了!以上這樣的說明,諸位對第六、第七、第八識,應該有一個輪廓了!

[1] 編案:平實導師以閩南語語音說出。

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