【作者】平實導師

【出版日期】2001年7月

【書號】957-744-879-8

【開本】32開,113頁

【定價】免費結緣(索閱方式請參考「讀者服務」)

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  • 書 摘

  • 序 言

  • 內容試閱

本書闡釋解脫道和佛菩提道,令學人了知此二甘露法門函蓋一切佛法。并對世間甘露、密宗甘露略作簡述,初學佛者知其本質後,便於行門知所簡擇,不致誤入歧途。

佛法之內涵,唯有二主要道--解脫道與佛菩提道,除此以外,無別佛法。解脫道者謂:斷除我見及我執,於聲聞法中即是初果至四果所斷之煩惱也。初果所斷之煩惱為三縛結,即是我見、疑見、戒禁取見;二果所斷煩惱為減低欲界煩惱之貪著,令貪瞋痴淡薄,名為薄貪瞋癡;三果所斷煩惱為五下分結,即是欲貪、瞋恚、我見、戒禁取見、疑見;四果所斷煩惱為五上分結,即是色界貪、無色界貪、掉舉、慢、無明。

佛菩提道者謂:修証法界實相之智慧,即是第二、三轉法輪所說之般若也。般若分為總相智、別相智、種智;總相智及別相智即是大小品《般若經》及《金剛經、心經》所說之般若也,種智即是第三轉法輪所說之八識心王一切法,即是唯識學也。

三縛結所斷之我見,又名身見,謂於欲界身及欲界心之虛幻,不能証解,由是堅執欲界中之色身為常不壞我,或執欲界中之見聞覺知心為常不壞我,以為此見聞覺知心可於死後重新受生,以為來世仍是與此世同一之見聞覺知心;此即欲界有情之身見我見,亦是常見外道所主張之常不壞我也。

三縛結所斷之疑見,乃是因於已斷欲界身我見故,對於「欲界我」之錯誤見解,已經了知,無復生疑,故名已斷疑見;亦因斷「欲界身我見」故,於諸方大師所說法中,已能判斷彼等是否已斷「欲界身見我見」;於諸方大師之已斷欲界我見者,能如實知;於諸方大師之未斷欲界我見者,亦如實知見,故名已斷疑見;由如是斷疑見故,佛說初果須陀洹人「於諸方大師不疑」,是名斷疑見。

三縛結所斷之戒禁取見,謂於欲界中之種種外道所施設戒法及禁忌,及外道所取種種法,皆能了知其為妄想所設之戒禁。外道不知解脫道之正理,誤會解脫之修行理論,所以有種種不如理作意之邪思維;因於不如理作意之邪思維,遂有種種與解脫無關之戒法建立,以及種種與解脫無關之禁忌施設。如是種種不如理作意所生之虛妄想,名為戒禁取見;由戒禁取之邪見,故有種種與解脫無關之戒法及禁忌之施設;如是戒禁取之邪見,初果須陀洹人已知已見,已如實知故,名為已斷戒禁取見者。

欲界中之不如理作意所生之三縛結,若有真實明師指導,利根人甫聞即斷,成初果人,從此永不再執欲界中之無念靈知心為真如心,「欲界我」之邪見已經永斷故;由永斷欲界我見故,疑見及戒禁取見隨之永斷,分証解脫,不受欲界我見所惑,預入聖流,名為真實聲聞初果人也。

初果人由三縛結永斷之見地上進修,努力除斷欲界五欲之貪愛,雖猶不能即斷,而能使令欲界五欲之貪愛轉為淡薄,不復轉盛,如是名為斯陀含,成二果聖人,是名薄地,薄貪瞋痴故。

二果人又再進修,求斷五下分結,向三果解脫境界邁進。三果所斷五下分結者,首為二果時所未完全斷盡之欲界五欲貪,謂薄地所殘餘之欲界五欲小小貪愛,是名欲貪永斷。次為瞋結,謂於欲色界中之違逆境上所起之瞋心,亦已斷除;此謂於違心之境雖猶於心中起微瞋,而不復現行--永不復生瞋之口行身行;當知更不轉生恨、怨、惱等後續心行,是名斷瞋。三為身我見,謂於色界天身(包括禪定中所發起之色界身)及色界之覺知心(包括定境中之定心),已能確認其虛妄,由是斷除色界我見,不復妄計色界身心為常不壞我,是名斷色界身見。四者戒禁取見,謂諸外道依於對色界身心之錯誤認知,起不如理作意,妄求色界定境之修証,以為涅槃;由是虛妄想故,施設戒禁以為証得涅槃所必須受持之戒禁,三果人於此更深細之戒禁取見亦已斷之,是名五下分結之戒禁取見斷。五者疑見斷,謂三果人於外道之誤認色界境界為涅槃之修証者,已如實知見;於諸方外道大師之已否斷除色界身我見,皆已如實觀察,悉知彼等所証「涅槃」之虛妄所在,於諸外道大師之是否已証涅槃,皆已於其言語著作之中正確判知,無有疑惑,名為五下分結之疑見永斷。如是斷盡五下分結已,名為三果聖者。

三果人進斷五上分結,即成四果阿羅漢。五上分結,首為色界三種妙欲之貪愛,謂色界有三種微妙之色法--色界天身之高廣姝妙與莊嚴、色界天人之微妙音聲、色界天身所生之微妙身觸之樂;阿羅漢觀察如是三種色界妙欲虛妄不實,故斷此色界貪,是名阿羅漢貪斷。次為無色界貪斷;俱解脫及慧解脫之阿羅漢,皆觀察「無色界有」虛妄,謂四空定中之微細覺知心乃是意識,十八界所攝,無常虛妄之法,是故不於無色界一切境界起貪,心超三界,名為阿羅漢無色界貪愛永斷。三為掉舉結;謂色無色界有情尚有之微細掉舉,阿羅漢由了知解脫道故,令戲論永斷,故斷掉舉之結使。四為慢結,謂色界及無色界眾生常於下界眾生起慢,以上界有情為勝,是名無色界有情有慢;阿羅漢斷如是無色界有情始有之慢,名為五上分結之慢結永斷。五為癡結;謂阿羅漢觀察無色界一切境界,悉皆虛妄不實,彼諸外道為求無色界境界而施設之種種戒禁,皆是妄想所成之戒法;眾生對於涅槃之虛妄想,導致誤認無色界境界為涅槃,故起無數虛妄不實之邪見;阿羅漢於如是無色界之種種愚癡,已斷盡故,名為五上分結之癡結永斷。如是五結永斷故,名為阿羅漢、世間應供、殺賊、應儀。此是解脫道之修証。

佛菩提道之修証,始由六度萬行之熏習,外門之廣行六度萬行;復由四加行之斷除我見,雙証能取所取皆空,進而証得第八識如來藏,明了一切有情本具之實相心,通達般若總相智;進修般若別相智--閱讀般若系諸經,通達般若之別相智。復又進斷異生性,發起金剛心,進修種智--第三轉法輪諸唯識系經義,修証道種智;次第進修十地之十度行,漸次邁向佛地。此是佛菩提道,以修証自心第八識為根本,而後次第漸修,地地轉進,不得躐等躁進,是名佛菩提道。拙著《宗通與說通》之中已有詳述,此勿贅言。

綜而言之,佛法之道唯有二法:三乘與共之解脫道及大乘獨有之佛菩提道,以外無別佛法。今者台灣寶地有諸外道--以密宗為主--辯稱佛菩薩(其實是欲界天人冒名)所降甘露可以助人大益佛法之証量,而不知甘露之本質,假借新聞媒體廣告,大肆宣傳,蠱惑初機學人前往修學求甘露法,及服食甘露、捐輸錢財;然究其實,甘露之為物,乃是欲界天之日常飲食而已;縱能日日服食,於佛法上終無絲毫助益。彼等外道如是大作宣傳,以廣招徠,吸取佛教資源,財源廣進(彼等所求得之甘露究係欲界天人所降?抑或中國古代魔術之快速生長菌類?仍待台灣魔術師協會之當場鑑定,未可輕信真為欲界天人所降)。如是之事,雖有為數眾多之樂有為法者受騙,然無大害,只是浪費錢財時間而已,無害於身心;然而如是外道竟然振振有詞,以外道法而欺誑眾生,謂其法方是佛教正統,反誣余法為非;如是顛倒是非,指鹿為馬,破壞佛教正法之弘傳,佛教界焉可默而不言?返觀如是外道所說諸法,悉皆言不及義,完全墮於欲界中之種種有為有漏法中,而以種種虛妄不實之言詞廣告,欲與顯密諸宗爭佛教正統;而教界普知彼等諸人於佛法之極度無知,難以理喻,遂皆置之不理,令其坐大勢力,益發難以對治。如今唯一之計,唯有正視此一事實,檢具荒謬不實之言論妄法,析其虛妄,令大眾普知其法實與佛法完全無關,若諸佛子普皆知之,則其謬自敗,佛教所受之負面干擾便得消除,此乃當前佛教界之所應共為之事。去年應邀前往桃園演講,講題適與此事有關,乃有同修多人希望加以整理出版;惟因事冗,推延至今,始得出版;茲以出版時至,合敘因緣如上,即以為序。

甘露,我們把它分為三種;密宗如何說,我們暫且不管他,留到後面再來講。第一種是說世間的甘露,第二種是講邪教的甘露,第三種則是說明佛法中所說的甘露法門,就不是物質上的甘露了。

首先略說世間的甘露。世間的甘露有二種:第一種是人間的甘露,第二種是欲界天的甘露。人間的甘露,主要是以食物和草藥煉製而成;這種煉製的甘露,通常是可吃的食物,加上一些羊乳、牛乳,再加上一些磨成粉末的草藥來煉製而成。在密宗裏面,這一種甘露,有時還要加上一些不可思議的東西。這東西為什麼叫做不可思議呢?因為諸位一定想像不到是加了什麼?這些外加的東西,在密宗裏面,叫做大香與小香。大香與小香就是密宗上師的大便與小便。因為諸位一定想不到,所以叫做不可思議;不是因為它微妙。

這個大香與小香的主張,宗喀巴就已經有提過了,不過他的標準比較嚴格;他主張:「如果你要當人家的上師,大便一定要是香的,小便也一定要是香的。」所以叫做大香與小香。如果上師的排洩物不是香的,那你就不要拜這個人做你的上師,這是黃教至尊宗喀巴大師所講的。在陳健民上師的《曲肱齋》全集第三冊裏面,也有提到過這個,說密宗所煉製的丸藥,有時候是要加大香與小香的。譬如薩迦派《道果》書中,亦曾說蜜煉大香:「又有謂蜜煉大香者:依上述應斷之食而行後,取斷粗劣食後之自身大香,置一潔淨石板,以木刀均平鋪散、風乾之,另以蜜及酥油拌勻,添水少許,煎熬至水乾為度,復取(p12)已風乾之大香研末,二者相混,製約羊糞大小之丸。於初一日黎明時,服一丸,此中服法復有二:……如是服法行之一年間,則可得筋脈不浮露之辟穀成就。此等諸法亦為成菩提心供事後,成最勝甘露成就。」(詳見第368頁)

曾經有人送我密宗的甘露,我今天也帶來給大家看,証明我這不是隨便說的。這個小塑膠袋裏面,有些紅花,也有一些黑色的一顆顆的東西;這是我去印度朝聖時,在尼泊爾的一位「正巴喇嘛」送給我的,他說他們如果生病、感冒,只要吃了這個東西就會好。這是他自己所煉製的甘露。他又送給我十幾顆紅色的,就是比較漂亮、比較圓的這三顆;坐在後面的人可能看不太清楚。這是暗紅色的。據他告訴我,說這是達賴喇嘛所煉製的甘露丸,今天我帶三顆來給諸位瞧瞧。等一下我就放在這邊,開示結束的時候,諸位可以上來瞧一瞧。這個不值得供上佛龕,因為內容不詳,我就把它放在香爐前面。

此外,正巴喇嘛還送我這個,是用絹密封起來的,也是他煉的甘露,他說他有加持過。這是西元一九八九年的事情,那時候,我還沒有破參。他吩咐說:「這個甘露丸要在陰暗的地方偷偷地吃掉,不要被人家瞧見了。」據說吃了甘露丸以後,佛法的修証--証量--就會突飛猛進。剛才來這裏的途中,我跟一位師兄說:「好在當初我沒有吃它,當初要是真的吃了,他們密宗就可以說:『蕭平實就是吃了我們密宗的甘露,才有今天的佛法証量。』」今天因為談到這個題目,出發來此之前才想到,順便帶來,讓大家瞧一瞧。我講話都是有証據的,不是無的放矢。我的意思是說:他們所謂的甘露,它的內含物,不外就是食物、牛羊乳,以及草藥;迷信的人會加上上師的大小香,這是講人間的甘露。

另外就是欲界天的甘露。欲界天的甘露,是欲界天人的日常食物,沒什麼稀奇之處;好比人間的牛奶煉製成生酥、熟酥,再煉製成醍醐一樣。如果說醍醐是人間之至味,那麼甘露就是欲界天人飲食中最好的食物。這個甘露,它是欲界天的有為法。為什麼說它是欲界的法?而且是有為法呢?當然我們就要先針對欲界天的甘露來做一個說明,讓大家瞭解:甘露的性質是什麼?瞭解了甘露的性質以,就不會再被外道所迷惑。

桃園南崁不是有個大活佛嗎?他叫做喜饒根登,他們有月刊,還有書籍流(p14)通,不斷地在強調他們能夠求得佛菩薩降賜甘露給他,因此就自稱是有佛法証量的人。但是!他們不瞭解甘露的本質;諸佛菩薩絕不會傳授一個法,讓你去求欲界天的甘露,所以諸佛菩薩也不會因你的請求,就降甘露給你;因此他們所求來的甘露,全部都是欲界天人降給他們的,但是他們說,那是佛菩薩降給他們的。佛菩薩已經了知甘露的性質,它既是有漏法,也是有為法,又是三界之中層次最低的飲界法,那他為什麼還要降這種東西給你?而冒稱這個東西吃了就會在佛法修証上會有幫助呢?一定不可能嘛!這是很淺的道理,他們為什麼不知道呢?

佛菩薩既然了知欲界的甘露的本質,當然也就不會鼓勵大家去求甘露、吃甘露、修那些求降甘露的法門,更不會告訴你「求得甘露就是有佛法証量」,更不會告訴你「吃了甘露就能增長佛法的修行。」因為甘露是欲界天的飲食法。我們這麼說,也許有人會有疑問︰「你憑什麼說甘露是欲界的法?」那我們就來說明一下;甘露,不管它是誰降下來給求甘露的人,請問︰「這個東西是不是食物呢?」是!「這個東西有沒有香味呢?」有!「這個東西吃進嘴裏,舌頭嚐了,有沒有味道呢?」有!既然有香味,有甘甜味,又是食物,那就一定還要加上舌頭的觸--接觸它。甘露既是食物,就有色塵、有香味、有觸塵、有味塵,吃甘露時又聽到這些東西咀嚼的聲音,又有了聲塵,具足了五塵;既具足了五塵,當然就必定有法塵;六塵具足,當然要有六根、六識來相應,那就十八界具足了;十八界具足了,就表示甘露是欲界法。

為什麼說十八界具足了,就是欲界的法呢?因為到了色界,就少了六界;色界天人沒有團食,而甘露正是團食;到了色界,不吃食物,是以禪悅為食,以禪定的定力所生禪悅的喜樂,做為色界天人的食物,那純粹是依禪定而有的。色界天,從初禪天的第一天開始,就已經不像欲界天人;欲界天人還有微細物質所造成的五臟六俯,所以他們還要吃甘露,以維持欲界天身之生存;但是色界天人,從初禪天以上,都沒有五臟六俯,所以他們都不吃甘露。將來有一天,你修得初禪的時候,初禪遍身發的境界之中,你會發覺:「怎麼我這個身體裏面都是如雲如霧?」好像天上的白雲一樣;但是比白雲淡一點兒,好像很濃的白霧一樣,沒有五臟六俯;因為色界天人都不吃團食,所以他們都沒有(p16)舌根的勝義根,也沒有鼻根的勝義根。「沒有舌根」,這句話的意思,可別誤會了;沒有舌根,是說他仍然有舌頭,但是沒有辨別味道的勝義根,這叫做沒有舌根。以前有一位師兄聽我說色界天人沒有鼻根,就以為色界天人沒有鼻子,心裏就覺得怪怪的,跑來問我。但我說他們沒有鼻根,不是說他們沒有鼻子,而是沒有鼻根的勝義根;扶塵根還是有的,所以他們雖然沒有鼻根,仍然有鼻子,仍然很莊嚴。

色界天人沒有鼻根的原因,是因為他們不需要;有舌根與鼻根的目的,是因為在欲界中生存的有情,必須飲食;有飲食,就必須嚐食物的味道、嗅食物的香味,這是欲界眾生的享受;人間是這樣,欲界天也是這樣。欲界天人吃食物時,也是類似人間,能領受香、甜、脆、甘…等法,必須聞與嚐;這就是鼻根接觸香塵、舌根接觸味塵。色界天人既然沒有團食,不吃食物,就不需要鼻根與舌根,也不需要鼻識與舌識,因為色界天並沒有香塵與味塵的緣故。

甘露雖然美味,可是你如果拿欲界天的甘露,請色界天的天人吃,他肯不肯吃呢?他絕對不吃的;因為色界天人的天身,是靠禪定之樂來長養的,他們不吃欲界的食物。色界天人為什麼不吃甘露漿呢?因為那個層次很低,如果他還貪圖欲界天的甘露飲食,那他就會退回到欲界天的境界,淪墮於欲界天中,無法超越欲界六天的境界,不能安住於色界天,就要下墜了。諸佛菩薩都知道這個道理,怎麼可能鼓勵佛子們作法求甘露來吃呢?當然不會!因為這是要叫你淪落到三界中層次最低的欲界之中啊!所以,凡是有人宣說他所傳的求甘露的法門是耶一尊佛、哪一尊菩薩所傳給他的,那你就知道這個人是迷信之人,這表示他完全不瞭解甘露的本質。

諸位今天聽了我這一席話,知道甘露的本質了;如果有一天,有人來跟你說:「我們師父、我們上師、我們仁波切活佛,求到甘露了,你來吃一口吧!」請問你要不要去吃?你當然會跟他說:「我不稀罕!謝啦!」為什麼呢?因為甘露跟佛法無關嘛!既然甘露與佛法無關,那麼桃園南崁那個大活佛喜饒根登,找了仰諤益西大法王(坊間傳聞是義雲高假扮稱名)來作法求甘露,在報紙上宣傳他是佛法上有大証量者,實際上是一種虛妄想,不是真正的佛法。所以說,沒有智慧的人才會錯將欲界的甘露、這種有為有漏的法,當作佛法來追(p18)求,錯認為吃了甘露以後就可以在佛法上有所增益。以上所說,是欲界中之甘露;接下來說邪教甘露。

邪教的甘露是怎麼回事呢?這邪教甘露也是很不可思議的,因為你們是絕對想不到會有這種甘露的。密宗裏面有祕密灌頂,這祕密灌頂,他們是不肯隨便就傳的;因為你想修這個祕密灌頂之前,必須先供養上師,供養到他心滿意足、滿心歡喜了,他才會傳你這個祕密灌頂。所以有很多人學密很多年了,仍然沒有聽過有祕密灌頂的雙身修法;當他們讀到我的書,看見我提到雙身修法的一些細節,便以為我在誹謗密宗,卻不知道其實是他們還沒有修到那個地步,所以不知道,反而大驚小怪地責備我。

要進入祕密灌頂之前,你得要先修上師供養法;換句話說,飲食供養自然不在話下,最重要的就是寶物、錢財的供養;當然也包括上師的觀想,這些都要做。因你如果每天二、三個小時打坐,觀想上師那麼莊嚴地坐在我的頭頂上護持我(其實只是自己觀想所成,與上師無關),我依止上師,這樣經過一段時間的觀想,你自然會對上師生起具足的信心。因為你既然可以觀想成功,就表示你已經說服自己信任上師了。上師供養法完成後,還要做許許多多的供養;四事供養都讓他心滿意足了,他就起了歡喜心,然後才會跟你傳這個祕密灌頂。但是這個祕密灌頂的傳授與修學,還是得要依照次第及階段性來修。

剛開始,是先照祕密灌頂的儀式來跟你灌頂;這個祕密灌頂之前,得先要有一個因灌,因灌大多是公開、而且多人一起灌頂;這個因灌的理論,其實也是依照雙身修法的思想來為大家灌頂的,但是很多人被灌頂了以後,仍然不知道已被種下雙身修法的因緣,還沾沾自喜地誇耀,以為自己真的得大利益了。

因灌之後,依照上師教導,修種種觀想及供養;上師歡喜了,才會傳你祕密灌頂。進入祕密灌頂壇之後,依照祕密灌頂的儀式為你灌頂時,上師當然要賞賜甘露給你吃。這個祕密灌頂,分為父續與母續;以男上師為主而傳的灌頂法,就是父續;以女上師為主而傳的灌頂法,就是母續;如果這兩種合起來傳修,就是不二續。

這個祕密灌頂,他們也用不二的名稱,很妙呵!但是,其實一點兒都不妙;因為如果你去接受了祕密灌頂,那你就上當了。祕密灌頂的儀式,當然是(p20)要遠離喧鬧人多之處,必須是人群所不會到之處,才能祕密灌頂。在進入祕灌壇場之前,先要用一條布巾,把你的眼睛蒙住,然後帶你進入壇場;進入壇場之後,當然免不了打起手印,金剛杵與金剛鈴就搖起來了;叮叮噹噹的,外面的人聽起來,當然會認為裏面是在作法;但是隨著儀式漸漸過去以後,開始了祕灌的內容,那些細節,在這裏就不作描述了,因為你們聽了會不好意思;到後來,男上師會給女徒弟吃甘露,那甘露就是男上師下體的分泌物;因為他知道祕密灌頂的意思,隨著灌頂過程的進行,他開始興奮起來了,所以下體就有了分泌物;如果還沒有分泌物,他就得努力觀想雙身修法所生的淫樂,以便產生分泌物;他就用這個分泌物放在被灌頂者的舌頭上,這就是祕灌的甘露。至於女上師給男徒弟吃的甘露,就是她下體的分泌物。因為這種甘露是基於妄想而建立的,傳這種妄想法門的宗教就是邪教,所以我說這種甘露叫做邪教甘露。對於一個純正的學佛者來說,這種東西也可以叫做甘露,真是不能想像,所以叫做不可思議;因為你怎麼想都想不到會用這種東西做為甘露,來賜給徒弟吃。

在密宗裏面,他們把供養上師做為學法的基礎。他們供養上師,有許多方式;但是最大的供養,就是以明妃或勇父來供養上師。男徒弟要跟女上師學,女徒弟要跟男上師學;這個密宗裏面的即身成佛無上密法,名為無上瑜伽、大樂光明、喜金剛、赫魯噶、父續、母續、不二續、密宗佛教禪定、道果、……等,同一個法門,在各個不同的派別中,有種種不同的名詞,其實都是同一種修法,大同小異。你如果是女眾,要跟男上師學;那你供養你的男上師,就要去找一住漂亮又年輕的女人來當明妃;這明妃有時說得很好聽,叫做佛母、度母;這個佛母的選擇必須很嚴謹,要年輕、貌美、健康、唇紅齒白、身材姣好、口氣清新…。找到適當的明妃之後,談妥報酬,便建立壇場,請上師與明妃同進壇城;進了壇城以後,男上師與明妃當然就真刀實槍上陣了。供善上師的人,要在壇城外面靜聽,因為這是無上妙音。等到事情辨完了,上師享受過淫樂之後,當然就留下了一些分泌物,這些分泌物就是祕灌的甘露;男上師就把這些已經跟明妃混合完成的分泌物,用特定的「法器」收集起來,穿好衣服走出壇城,將這些分泌物賞賜給供養他的人,並賞賜給壇場外面護持的人。賞(p22)賜時,當然會打個手印、唸個咒加持,再賞賜給這些供養他的徒弟們。如果是男徒弟供養女上師,當然是要尋覓年輕俊俏的男人來當勇父;其餘的情形大約相同。請問:這些祕灌的甘露,你願不願意吃?我是絕對不吃它的。但是密宗裡面有些迷信的人,可能會罵我是傻瓜呢?因為他們認為這是即身成佛法的甘露,要有很大的因緣才能吃得到哩!這種甘露,我們稱之為邪教甘露,因為這是由於邪見妄想而產生的,極為邪謬。

我們必須瞭解:密宗所謂的即身成佛,它的理論是什麼?瞭解了以後,就不會再上當了。密宗說:「我們所修的即身成佛法門,是釋迦牟尼佛所未曾傳過的,這是佛滅後出現的金剛持佛所傳授的,是密宗所獨有的法門,是顯宗所沒有的最快速成佛法門。」他們又恐怕大家不信,所以又說金剛持佛是釋迦牟尼佛所化現的。這話是不可信的,因為釋迦牟尼佛所說的是解脫道和佛菩提道,這兩種法道,是要斷離欲界、色界、無色界的煩惱,才能成就的;不是像密宗所說的,以貪欲為道而能成就。此外,釋迦牟尼佛傳了解脫道和佛菩提道以後,明知欲界的法是輪迴生死的根源,怎麼可能再化為金剛持佛、來傳授這種讓眾生輪迴生死的欲界法呢?這個道理是講不通的,是自相矛盾的;所以他們所說金剛持佛是釋迦牟尼所化現之語,是虛妄的、不可信的。

此外,傳統的密宗,所傳的法與知見,有六七成是錯誤的;而他們所傳的雙身修法,理論也是完全錯誤的。雖然如此,他們也設定了條件;凡是要修雙身修法的人,必須先修氣功、明點,能夠自由升降以後,才可以與人共修雙身修法。具備了這樣的功夫以後,才有資格作金剛上師,為弟子作祕密灌頂,才可以和弟子真刀實槍上陣,傳授弟子「即身成佛」法門。

如何才是氣功已經成就的人?今年(2000年)年初,在電視新聞報導中,曾經報導一個印度教的瑜伽士所成就的氣功,並且有現場錄影;那位印度教的瑜伽師,在學校裡面的一群女學生面前,脫光了衣服(証明不是作弊、魔術),表演他的氣功功夫。在印度教來說,這是很神聖的修行法門的傳授,所以女學生們也沒有什麼可以害羞的。這位瑜伽師手裏拿著一杯沙拉油顏色的液體,將他的陰莖放入那杯液體中,便開始運功,不一會兒,便將那杯液體都吸進肚子裏去了。密宗的上師們如果要傳授雙身修法,要與異性弟子真刀實槍上(p24)壇合修這個「即身成佛」法門,就必須有這個功夫,才可以為人傳授祕密灌頂。這個上師的條件的設立,也是有緣故的。若不設立這個條件,那就會天下大亂,學密的人就可假借為人傳授即身成佛法門的理由,遂行其淫亂別人眷屬的目的。

這個無上瑜伽祕密灌頂的即身成佛修法,也有他們的理論基礎。他們的理論,和了義佛法有些類似。請大家注意:密宗所說的法,他的理論,和佛教中的了義法都有些類似,但是也都不對。在一切種智裏面,說色空不二;因為我們的色身也是由我們的空性心所造成的,由於第八識空性心的大種性自性,所以能夠藉父母的因緣,及四大種、食物的因緣,使我們的色身可以長成為一個人;色身既由空性心造成,就不能說色身與空性心是二,所以叫做色空不二。密宗就仿效佛法中色空不二的理論,主張樂空不二。他們的理論是:這個無上瑜伽雙身修法,可以使人即此肉身修成佛道。他們用這個法門去修行,在與上師進壇真刀實槍合修的過程之中,從男女根獲得樂觸(淫欲的樂觸在密宗裏面稱為俱生樂,所以你們如果讀到密宗的經典或密續,看到裏面說到俱生樂時,不要被它的名相所迷惑,所謂俱生樂就是欲界有情與生俱有的淫樂樂觸)。他們認為:運用上師所傳授的房中術的技巧,如果能練到樂觸持久不退,而且能夠遍身的話,那就是成就了佛法中所說的正遍知覺,也就是成佛了。

這種引用佛法名相的理論,和佛教中所說的正遍知覺,完全不同。佛所講的正遍知覺是說:於法界一切的法能夠真正的、而且遍一切法都全部証知、全部覺悟,這才是正遍知覺。可是密宗的無上瑜伽說:在雙身修法的過程中,使樂觸遍身持久不退,在淫樂的一心享受之中,心無妄念,這時的覺知心便是佛地的真如,不是意識;又在一心享受淫樂的過程當中,去觀察愛樂時的覺知心,發覺這個覺知心是沒有物質的、是空無所有的,所以名為空性心;如果能夠這樣觀察,就是已經証得空性;再從這個空性來返觀色身無常,返觀世間一切法都是無常必壞,這樣觀察之後,瞭解色身空、萬法空,而一心受淫樂的覺知心真實是空性,就是已經証得般若空了。這樣就是已經即身成佛了,這就是密宗的無上瑜伽的理論。

他們就從這裏而建立一個理論,認為在這雙身修法中所產生的分泌物,是(p26)讓修行人能夠得到「正遍知覺」的物質,這個物質既然是由「有証量」的上師和明妃所共同成就的物質,它就一定具有加持徒弟修行的功能,所以說它就是甘露。徒弟們如果吃了這位上師的淫樂排洩物甘露,在佛法的証量上就會有很迅速的增進,因此在進壇法事(淫行)完畢之後,便分給徒弟們食用;因此,這也是密宗裏面許多甘露中的一種。既然是跟佛法証量有關的物質,當然不可以浪費,除了要賜給徒弟服用的部份以外,剩下的當然要回收,所以在他享受樂觸而發洩之後,當然要把它回收;因為他認為這個物質對於他的色身很有幫助,而且關係到佛法上的証量,所以他就運用氣功再把它收回身體之中。就像我們做環保回收一樣,我們所回收的都是垃圾,他所回收的物質,其實也是垃圾,因為這物質對於佛法上的証量,一點兒幫助也沒有;但是他們被密宗裏的錯誤知見理論所迷惑了,所以要辛苦的耗費許多年的時間去修練氣功,浪費了許多寶貴的年華,結果所得到的仍然是外道法,與佛法無關。

由此,我們可以瞭解,密宗上師如果要跟異性弟子真刀實槍上陣合修雙身修法,想藉此法「度人成佛」的話,先得要修成氣功提降的功夫,能從對方身上把淫液再收回來,才有資格進壇為弟子傳雙身修法的法門;這就是他們的大樂光明、喜金剛、赫魯噶、無上瑜伽的雙身修法中所說的甘露。

這一種邪教甘露的修行法門,他們自然也有一番理論上的依據;他們引用《華嚴經、入法界品》的經文作依據,也就是善財童子五十三參中的大菩薩婆須蜜多的故事。婆須蜜多是一位高級妓女,她所住的宅院是豪宅大院,亭台樓閣假山水榭,非常豪華;她不隨便接人,如果有人想求佛法就去見她(當然學費一定很昂貴,但是非常划算),有人跟她面對面談話,就可以証悟佛菩提;有的人跟她拉拉手,就可証悟;有的人得要跟她擁抱以後,才能証悟;有的人則必須跟她親吻才能証悟,乃至有的人必須跟她上床以後才能証悟,這已經是下下根人了。她有這樣的能力,對於一般人來說,她一定是已經証悟的大菩薩;對於各位已經破參明心的人來說,這事兒並不稀奇,已經明心的人都可以做得到,當然我們的每一位親教師更沒問題。

但是婆須蜜多是藉眾生對於欲貪的心理,藉著眾生的粗細欲貪,「欲令入佛道,先以欲勾牽」,在大小欲貪的行為之中,令人証得法界之實相心--第八識(p28),由此而發起般若智慧及解脫功德;因為空性心--法界的實相--遍於十八界十二處中示現,有佛菩提智慧者都可以藉著淫行令人証得實相心,因此而發起般若智。這並不稀奇,八、九年前,在我們出版《禪--悟前與悟後》的書中,就已經講過了。我們在書中也說過,嚴禁會中任何人以淫行來度人明心及見性;我們在書中也說過,如果有人要用這種雙身修法來度人明心或眼見佛性的話,必須已經到了 八地的証量,我就不會阻止你,因為八地菩薩於相於土都已自在,他可以變現一個化身,用那個化身去為人共修雙身法,使有緣者得度,他不必犧牲色相,他也沒有去貪他人的美色。這是大菩薩的度眾善巧,我們沒有資格批評或否定他。

可是密宗祖師們所造的密續中,引用了『華嚴經』的這一段經文來作依據,本身卻沒有那個証量,連明心都沒有,怎麼可以引用人家的境界和見地來作為自己傳授雙身修法之根據呢?婆須蜜多尊者,雖然示現為高級妓女,其實是大菩薩,早已出過三界境界,早已斷除欲貪了;但是密宗的那些古今祖師們,個個都未明心,尚且未入第七住位,亦未斷我見(皆以意識為常不壞心故),未証得聲聞初果,皆是欲貪未斷的人,怎麼可以傳雙身修法?並且真刀實槍與異性弟子合修?現在全球的密宗上師,絕大多數都沒有修得氣功提降的功夫,依照密宗的約定俗成,都是不可以為人傳授雙身修法的;有許多密宗上師其實是看中了某些異性徒弟的姿色,心中起了欲貪,才為徒弟傳授祕密灌頂及無上密灌的。如果不信的話,可以去問那些為人傳授祕密灌頂雙身修法的全球密宗上師們,看他們有幾位是已經修得氣功圓滿,能於淫事之後再將淫液吸回腹中?目前所知,尚無其人;反而在印度教中還有這種能人;但是就算真有這種功夫,而以為這樣就可以修成佛果,成為「正遍知覺」,仍然是耶見妄想,與佛法無關。只是藉此勾引別人的眷屬,成就大妄語的罪行罷了;這種邪見妄想,稱為甘露法門,其實不值得任何人欣羨。

從這裏,諸位就可以瞭解,人間的甘露、欲界天的甘露、邪教的甘露,其實都與佛法的修証完全無關。既然完全無關,那些人跑到桃園南崁去找喜饒根登,求他的甘露吃,還要花許多錢供養他們;或者要跟他們買納骨塔,結果所得到的法,卻與佛法完全無關,真是愚痴!(至於他們所求得的甘露,是不是(p30)欲界天人所降賜的甘露?或是中國古傳魔術的菌類急速生長之術,仍待魔術師協會之當場檢驗,我們不予置評。)

接下來要說佛教中的甘露法門,不是物質的甘露,而是修行出離三界及佛菩提智的修行方法。在佛法中,並不是祈求佛菩薩賜降某種物質,再由這些有形的物質來証得某些境界,或由這些物質來加持你在佛法上的修証;而是藉由佛菩薩的教導,瞭解佛法修証的方法,付諸於實修,因此而証得解脫道及佛菩提道,與有為有漏的欲界天甘露,都無關係。

佛菩提道和解脫道為什麼稱之為甘露法門呢?這是藉譬喻來說明這兩大法門的殊勝;譬如甘露瓊漿是欲界中最好的食物,佛菩提道與解脫道則是三界中最最殊勝的修行法門,也是佛法中最最殊勝的修行法門,是一切佛法的根本,也是無上大法,所以藉甘露的名稱來顯示它的殊勝,所以在佛教中,說解脫道及佛菩提道是佛法中的二大甘露法門。這兩個法門可以讓人斷除分段生死而出離三界輪迴,也可以讓人成就究竟菩提究竟佛果,所以就稱為二大甘露法門。

三世諸佛出於人間所說的一切法,無非就是要讓大家証得解脫道與佛菩提道。那什麼是解脫道呢?今年年初,我曾經來這裡講過『邪見與佛法』,在那些演說裏面,已經說明過解脫道了;當時所說的解脫知見,就是幫助大家建立解脫的正確知見--如何出離三界生死、不受輪迴生死,那就是解脫道。

佛菩提道是講法界的實相,也就是說明十方三世一切有情生命的真實相--一切有情法界的根源--第八識空性心。修學解脫道只能出三界,不能成佛,所以阿羅漢不能稱為佛,因為不迴心阿羅漢不知不証佛菩提智;必須解脫道修証完成後,再加修佛菩提道,二道都具足圓滿了,才能成就究竟佛果。由於解脫道與佛菩提道之具足圓滿,能使人成就究竟佛道,所以才說這兩大法門是佛法中的兩大甘露法門。十方三世一切諸佛所說的法門都是要讓人在這兩個主要道之中修証,一切的佛法也都函蓋在這兩大主要道之中,所以說這兩大法門是佛法中的甘露法門。今年初所講的《邪見與佛法》,已經在整理,下個月(2001年1月)就會出版,那裏面有比較詳細的解說。我們今天所要講的,會做比較概略的說明;因為今天所講的題目,主要是在甘露上面,所以,甘露法施的要旨還是在於將這兩大主要道的修行法門的正確知見去布施給眾生,為眾生宣說,(p32)讓眾生瞭解,這樣才能稱之為甘露法施。

解脫道的修行,主要是在斷除身見;身見是一切有情眾生輪迴生死的根本。眾生以什麼為我呢?眾生以色身為我、以見聞覺知心為我,有了色身以及聞覺知心,所以就在三界的種種境界當中有了受、有了想、有了身口意行。前些時候有人問我說:「老師!你交待我們要斷除我見,可是我見到底是什麼?我不知道啊!那我要怎麼斷我見呢?」所以我們今天就來談一談我見。

眾生以五蘊為我,五蘊的第一蘊就是色身。如果認為色身是「我」的話,「我」應該是不會壞的,那才是真正的「我」;可是色身最多只能存活一百歲、一百二十歲、一百四十歲,最後還是要死掉、壞掉,會壞掉的法當然不是真正的我,所以才說五陰無我;真正的「我」應該是永遠不壞的。可是眾生(譬如小孩及畜生)不知這個道理,便以為色身是真實的我。已經為人父母的人,或任教於幼稚園的老師們,都有這樣的經驗:當小孩子被同學欺負時,他會向大人投訴:「老師!某某人打我!」他是以色身為我。其實別人何曾打到你呢!你是這個能知能覺的心啊!對方只能打到你的色身,打不到你啊!可是小孩子漸漸地長大,有一天他看見隔壁的老爺爺死了、或者老奶奶死了,他可就動起腦筋來了;他會想:「老爺爺、老奶奶死了,是不是什麼都沒有了呢?是不是變成斷滅了呢?」他會去問父母,父母說不是這樣,死了以後還要再去投胎,不是斷滅。這倒好,他的「色身為我」的身見就斷了。

可是眾生看見色身會壞的時候,他又會想:「那麼這個覺知心應該就是真實的我了。」他以為色身壞了的時候,覺知心可以再去投胎,所以覺知心是不會壞的。這就是以覺知心為不壞不斷滅的我,因為他以覺知心為身,所以也叫做身見。眾生以這樣的身見,在世間死死生生,還自以為很有智慧;這樣過了很久很久,大家一起輪迴生死,相安無事,因為大家都認同這種說法。

但是這種好日子並不久長,二千五百年前,印度出現了一位大修行人--釋迦牟尼佛,祂說:「覺知心不是真實不壞的心,它是生滅變異的法,是虛妄心,所以不是真實的我。另外有一個你們所不知道的心。」祂為眾生說明:「如果覺知心是真實不壞的心,那就應該睡覺的時候他也不會消失才對;可是這個覺知心在睡著無夢的時候就消失了、斷了,悶絕的時候也消失斷滅了,怎麼(p34)可能是真正不壞的我呢?」那些常見外道們聽了,就起煩惱了:「糟了!原來我沒有弄清楚生命的真實相。這樣怎能免除三界的輪迴呢?」這問題可嚴重了,只好重新再探討;他又想:「覺知心既然不是真正不壞的我,那應該我這個能夠觸知一切覺受、能領納一切喜怒哀樂的覺受,就是真實不壞的我了。」

可是佛又說了:「你認為這個受蘊--受苦受樂的心是真實不壞我,請問你︰受有三種受,哪一種受是真實不壞的我?」常見外道們當然不會說「苦受是我」,因為苦受是一切人所討厭的,他就會說樂受是我。佛又問他:「如果樂受是真實的你,則樂受應當是不壞的,可是如果忽然有人無緣無故打你一棒,你的苦受就現前了,你的樂受就不見了,可見樂受並不是真實不壞的你啊!」外道一聽,只好改口:「那麼應該苦受就是我了。」佛又說:「這個苦受,痛個一二天,也就過去了,變成不苦不樂受,若受就消失了,若受既然是無常之法,怎麼會是你的真我呢?」這常見外道一聽,覺得有道理,心裏想:「每天都得睡覺,不苦不樂才是真正的我」,便又改口:「不苦不樂受才是真實不壞的我。」佛又說了:「如果等一下有人送你五百萬,你很歡喜,樂受又回來了,不苦不樂受又不見了,可見不苦不樂受也是無常。無常所以是苦,苦就不是真實的我。」

這外道一聽,知道受不是真正的我,那麼應該是一天到晚作事的身行、口行、意行,才是真正的不壞我了。佛又說:「如果行蘊就是真正的你,當你睡著無夢時,你的行蘊又斷了,會斷滅的法絕不可能是真正的你啊!」外道一聽,又想:「如果這也不對,那麼覺知心應該就是真正的我了。」可是佛又說了:「如果覺知心能想,你能認為覺知心能想就是真正的你;當你睡著無夢時、悶絕時、入無想定時、阿羅漢入滅盡定時、進入正死住時,根本沒有人能想,想又斷滅了,也是生滅無常的法呀!不可能是真正不壞的你啊!」到這個地步,外道就沒輒了。

佛以五蘊的施設法,將常見外道破斥了,常見外道所說的理就不能成立了。佛又施設十八界法,用六根、六塵、六識,破盡一切外道所說的道理;外道法被破斥以後,只好服輸,當場就成為佛的弟子;大迦葉尊者、舍利弗尊者、須菩提尊者……,這些大阿羅漢們,本來都是外道,就是因為與佛論法而(p36)成為佛弟子。

佛陀破盡了常見外道之後,斷見外道就來了;他們以為佛破盡常見外道法,就是和他們斷見外道一樣了,就跑來向佛說:「瞿曇!你說五蘊十八界法統統是無常、苦、空、無我,五蘊皆空,那你的法和我一樣,所以你是佛,我也是佛。」佛說:「只有我可以稱為佛,你們統統不許稱為佛。」外道當然不服:「你所說的是五蘊十八界無常,無常所以是苦,若故無我;我也是這樣說,和你一樣,你既然是佛,怎麼我不可以自稱為佛呢?」

佛說:「不然!我說的是『識緣名色、名色緣識』的五蘊苦、空、無常、無我,滅盡了名色而出三界;出了三界之後,獨存名色所緣的識不滅;這個識,卻不是常見外道所說的我,涅槃之後並不是斷滅空,和你們所說的斷滅空,完全不同。你們是認定名色統統無常、苦、空、無我,你們都不想斷除煩惱,也沒有想要出離三界生死苦;你們只是隨順世俗人一樣地享受人間五欲,不能斷除煩惱,永遠無法出離三界生死苦,所以你們和一般凡夫一樣,不能自稱為佛。」

名與色二法之中,函蓋了五蘊十八界等法,這五蘊十八界之中就已經函蓋了六根、六塵、六識,六根中的意根是心,加上六識就是七個識,這七個識與色身和合運作,就產生了受、想、行等三蘊,合成五蘊名色;阿羅漢斷盡了我見我執的煩惱之後,捨壽時,滅盡五陰十八界,只剩下「識緣名色」的識,不再受生,而不是斷滅。斷見外道不能了知這個道理,也不肯斷盡煩惱、沒有斷盡煩惱,所以成為斷見論的外道,不能成佛。

佛真的是大智慧者,真是厲害;祂以五陰十八界及「名色緣識」的識,來說二乘菩提及涅槃,能把常見外道給破了;破了常見外道,又破了斷見外道。這就是解脫道。這個解脫道,在大乘法中,是基本的法;但是對於一般人來說,對於外道來說,卻已經是甚深難解了。

有一個人,因為信受了印順法師的邪知邪見,就以他從印順法師的著作中所吸收到的錯誤知見,寫了一本書,書名叫做《走出彌陀的光環》;請問你們有多少人看過這本書?看過的人請舉手。……啊?你們都沒有讀過?那倒是好事,免得受到污染,也表示你們都沒有到處亂攀緣。(p38)

這本書的作者是福報比較差的人,他自己在書中說:他住在中部,學佛以後就改為素食,也讓他的太太跟著一起素食,兩個人同時在學佛;為了預防素食導致營養不足,便買了米糠油來炒菜。米糠就是稻米碾成胚芽米之後,再把胚芽及薄膜碾掉,成為白米,被碾掉的胚芽就是米糠;現在的生意人比較聰明,不叫做米糠,改名為胚芽,把它磨成粉,就叫做胚芽粉,還賣得好價錢。

那時的米糠是很粗俗的東西,但是有人知道米樣很有營養,就去批發回來榨油;當時中部地區很流行用米糠油炒菜,這位師兄也蠻聰明的,知道米糠油很有營養,就買回來長期食用。沒想到那米糠油的煉製過程出了紕漏,原來當時的米糠油是用多氯聯苯作脫臭劑,結果這個有毒的脫臭劑滲透到米糠油之中,他根本不知道,長期食用的結果,就嚴重傷害到身體。這是大約三十年前的事了,當時報紙每天都登,追查了很久,才知道是米糠油出了污染的問題。這位作者就這樣被病痛折磨了很久。

在學佛的過程中,他本來是學持名念佛的法門;後來有人介紹他去苗栗九華山,他就很精進地念佛朝山,親近無名比丘尼,也得到無名比丘尼的神通加持,狀況漸漸改善,所以他也很感恩。後來無名比丘尼往生了,他就轉到別的道場學法;轉來轉去,最後轉到修學印順法師《妙雲集》的道場去了,結果就被印順法師的錯誤思想所轉變了,現在已經不信淨土法門了。因為印順法師認為彌陀信仰是太陽崇拜的轉化,實際上並沒有阿彌陀佛,也沒有西方極樂淨土,所以是沒有極樂世界可去的。

這個作者不信淨土思想了,現在跟著印順法師的門徒修學南傳佛法;他在書中曾經寫道:「南洋現在有阿羅漢。」又教人要敬重那些阿羅漢。但是就我目前所知、目前手裏的文獻來看,以及目前被邀請來台弘傳佛法的那些大師們所開示的內容、以及他們所出版的書籍來看,都是言過其實,都還未斷除身見,尚且不能成為聲聞初果人,如何可以說他們是阿羅漢呢?

為什麼我敢大膽的公開這麼說呢?這是因為他們都還落在意識心上,我見都還不曾斷除,三縛結都還在;他們的開示和書中所說的,都是教人保持覺醒性,要用這個覺知心鍛練成為很清明而不攀緣六塵,不讓覺知心消失掉,將來要用這個覺知心、覺醒性,一心不亂去入涅槃。可是,如果這樣可以是涅槃的話(p40),三法印就得要改寫了;因為佛說涅槃寂靜,如果覺知心可以入涅槃的話,涅槃之中就變成仍有覺知,那就不如四禪四空定的寂靜了,而且四禪四空定仍然有知,有知有覺就不是絕對的寂靜了。

佛又說諸法無我,如果是用這覺知心入涅槃的話,那麼涅槃之中便是有我,就不是無我了,因為覺知心就是凡夫眾生所認定的我。佛又說諸行無常,覺知心只要存在,便有心行;一念不生之際,仍然是心行故。有許多人不知道行苦,以為覺知心不動時,便是沒有了行苦,卻不知這正是想陰的想;並不是沒有打妄想時就沒有了心行,沒有打妄想時,仍然是心行;乃至阿羅漢入了滅盡定中,仍然還有意根的心行未曾完全斷盡,所以覺知心存在之時,必定仍有心行。如果覺知心可以入涅槃的話,這個涅槃一定不是佛所說的無餘涅槃,因為仍有心行的緣故,佛所說的涅槃沒有覺知心的心行的緣故。

如果依照那些南傳佛法的大師們的說法,可以用覺知心去入無餘涅槃的話,那麼無餘涅槃就是無常的法,因為仍有覺知心的心行存在;既有心行存在,這個無餘涅槃就是無常之法,這種無餘涅槃絕對不是佛所說的涅槃。由此看來,他所說的南洋的阿羅漢,不是事實。但是現在的南洋也許真的還有阿羅漢,亦未可知,只是我們現在還沒有見到罷了;我寧可信其有,但絕不可跟著別人的口沫而人云亦云。所以不論是大乘小乘佛法,都不可以違背三法印。諸位請看,這個最簡單的解脫道,就已經讓大家弄不清楚了,何況是甚深極甚深的佛菩提道呢!

密宗裏的人,常常炫耀他們的法勝妙,他們所常講的一句話是「輪涅不二」,但是他們卻把輪涅不二的真正意思誤會了;他們認為打坐到一念不生時,就是涅槃了,所以只要能夠處於一念不生的狀態之中,那就是輪迴與涅槃不二了。如果這樣就是輪涅不二的話,要証得涅槃就太簡單了--你們來學無相念佛而能一心不亂地憶佛,現在你只須要把無相念佛的淨念捨掉,成為一念不生就可以了;這比起無相念佛來,可就容易多了,那麼這樣一來,各位都已經証得涅槃了,都已經成為阿羅漢了。這樣的涅槃可真是容易修啊!怪不得他們密宗的人,動不動就說他們已經証得解脫,能出三界了。

可是這樣的涅槃,請大家思維一下看看:當你打坐到一念不生時,外面有(p42)聲音來時,你心裏了了分明,與外面的聲音相應,這樣的涅槃就不是寂靜了,那麼佛說涅槃寂靜四字就要改寫了。也許有人這樣認為:當我進入二禪的等至位中,我以剩下的覺知心自己存在,在那裏面不接觸五塵,五識滅了、不現起了,那就是涅槃寂靜了。你以為覺知心不觸五塵,就是寂靜了;其實錯了,佛的說法是:只要覺知心存在,就已經不是寂滅寂靜了,因為還有自我覺知到自己存在嘛!必須是覺知心自我、連同意根都滅了,那才是無餘涅槃啊!我已經消失了,自我已經不存在了,那才叫做寂靜的涅槃。

外道們不瞭解涅槃,那些南洋傳說中的所謂的「阿羅漢」們,也不曉得佛法,這樣怎麼可以叫做阿羅漢?他既然要用這個覺知心入涅槃,就表示他還沒有斷我見;我見未斷的人,連初果都談不上,怎會是阿羅漢呢?因此,解脫道雖然是如此的粗淺,到了末法季的今天,那些南洋所謂的阿羅漢們都已經誤會了,何況是那些密宗裏面的追求有為法、有漏法的法王活佛們,他們就更容易誤會了。

北傳佛法(中國的大陸與台灣地區),這十餘年來,每見有些居士自稱已經証得三果、四果,但是當我們檢閱他們所著作的書籍,發現他們也都弄錯了,連初果都沒有証得。這些居士們都是這樣開示:「當你剛睡醒的時候,不正是一念不生嗎?你在那個時候都還沒有開始打妄想,這個時候的覺知心就是真實心--真如,你如果在這個時候認取祂,保持一念不生,那就是開悟了,証果了。」有的人往往就這樣認定自己已經是阿羅漢了,有時也用這種境界為弟子們印証為初果至三果不等。可是他自己本身都還落在我見裏面,還執取覺知心為常住的不壞法,自己都還未曾斷除我見,仍然未証聲聞初果,怎麼可以為人印証得果呢?因為佛說這個一念不生的覺知心,只是欲界中的粗意識而已;既是意識,就是常見外道的「我」;我見未斷,就不可能証得初果,何況是証得阿羅漢呢?又怎麼可以印証別人証果呢?所以說,到了末法之季,解脫道的修証也已經變得不容易了。這可真的須要有真正的善知識來指導、詳細的為你解說,如實的開示解脫道的正理,才容易瞭解;真正瞭解了解脫道的理論與內涵之後,才能真正的斷除我見及我執,才能成為斷三縛結的初果人,乃至成為斷五上分結的四果羅漢。(p44)

在二乘法中,解脫道的証得,就是從斷我見開始!我見斷了以後,疑見就斷了;疑見斷,就是不懷疑自己所斷的我見,確定是必須斷除的;疑見斷,還有一個意思,《阿含經》中佛說之為「於大師不疑」。換句話說,當聲聞初果斷我見的時候,由於疑見斷的緣故,他就能判斷諸方大師是否已經斷了我見?他對於自己的判斷不會猶疑不定,具有絕對的把握。他對於諸方大師是否已經証果,不須懷疑自已的判斷;他只要聽過他們宣講涅槃、解脫道,就知道這位大師有沒有斷我見:「這位大師的我見斷了,那位大師的我見未斷」;他一聽就知道,對自己的判斷不會猶疑;不會一再的猶疑這位大師的我見似乎斷了?又好似沒有斷?他一聽之下就曉得了,不會猶疑而不能判斷,這就是疑見斷了。

我見及疑見斷了,就不會落在戒禁取見裏面;換句話說,那些外道大師們所施設的戒法--你如果想要成佛,就得每天泡水三個小時;或者每天都得常坐不臥;或者必須只吃自落果,不可以從樹上摘取;……等等。這些戒法,都是由於不如理作意而施設的;施設這些戒法的邪見,名為戒禁取見。聲聞初果人由於我見及疑見斷的緣故,就能了知外道所施設的戒法,是由於不知道斷我見、斷疑見的正理,所以產生了不如理作意的邪見,再從不如理作意的邪見而施設戒法;也了知那些戒的持犯,其實都與解脫無關;有了這種了知,就是戒禁取見斷了。由於我見斷及疑見斷,接著必定會斷戒禁取見,三見都斷了,就是斷三縛結,名為須陀洹人。

須陀洹人很清楚地了知:想要証得初果的解脫,應從斷除我見入手,而不是去泡水、吃自落果、長坐不臥等。他由斷除我見而証得須陀洹果,得最初的一分解脫功德,名為見地;再由這個見地進修,去修斷貪瞋痴,修到貪瞋痴很淡薄時,就是「薄貪瞋痴」,又名薄地;從薄地再進修,斷除五下分結,就是離欲地,又名離地,成為三果人;再進修而斷除五上分結,斷除更微細的三界煩惱,就可以不再輪迴於三界之中,分段生死已斷,二乘解脫道所應修者已經修畢,名為畢地,又名阿羅漢;又名應儀,不會再因故意而違犯律儀故;又名殺賊,三界生死煩惱之賊已經殺盡故;又名應供,是已出三界之聖人故,一切天主天人皆應供養他。這就是二乘法所說的解脫道,就是佛法中的第一種甘露法門。(p46)

二乘解脫道與大乘解脫道共通--所以大乘法的菩薩們也必須修學解脫道。大乘法中的解脫道,在見道的部份,可以和佛菩提的見道一起完成,因為佛菩提道的見道必定會同時斷我見--不以覺知心及作主心為常住不壞我;在破無始無明時,我見必定會同時斷除。解脫道所斷的煩惱,在大乘法中名為一念無明;一念無明從哪裏來?從我見為根本而生。一念無明為什麼名為一念無明呢?這是因為它有一個現象--在無妄想之中,突然會有一念煩惱產生;由於這一念煩惱出現,就導致眾生的受生而輪迴生死,所以稱為一念無明。

在大乘法中,一念無明分為四種住地煩惱,第一種是「見一處住地」,也就是我見;因為不如理作意的邪思維而誤認覺知心為常不壞之我,執著這個惡見,住於這種錯誤的見解之中,在這個境界中安住,名為見一處住之地。

第二個煩惱名為「欲界愛住地」,就是貪著欲界的五塵--財色名食睡、色聲香味觸,而以貪著男女欲為主要。第三個煩惱名為「色界愛住地」,就是貪著色界的境界--禪定及色界的神通等有為法,貪著色界天的種種境界。

第四就是「無色界愛住地」,經中名為「有愛住地」;有愛住地的「有」是什麼意思呢?自古以來,眾生修得四禪八定的人很多,卻仍然不能出離生死,就是因為這個有。什麼有呢?就是在四空定中已經除去了種種粗細念之後,所剩下的一念不生的極微細覺知心,這個極微細的定中覺知心就是無色界有;由於執著這個覺知心我,不肯自我捨棄,不肯自我滅除掉,所以不能進入涅槃,不能出離三界生死;如果是真正有智慧的人,聽善知識開示這個道理而能信受奉行,便可以斷除「有愛」,成為慧解脫者,捨壽時便可以不再貪著自己,便可以進入無餘涅槃。這四種住地煩惱斷除了,就是大乘的解脫道,成為無學菩薩。

大乘法中所獨有的佛菩提道是什麼呢?就是藉著參禪,或研讀經典、深入地如理作意的思維,因而証知十方三世有情法界一切法的真實相--第八識如來藏;証知以後就會生起般若慧乃至種智,這就不是那些不迴心的二乘聖人所能知道的了。

佛菩提道的修學,要從明心與見性下手;阿羅漢斷除我見我執,証得有餘(p48)涅槃以後,有一天會突然生起一個疑問︰「我斷除了我見我執,証得有餘涅槃,將來捨報後就會入無餘涅槃;入無餘涅槃時,既然不是覺知心及思量作主的心入住涅槃,所以涅槃之中沒有心行、沒有我、沒有覺知,我已經不存在了,真實無我;我既然全部斷滅了,一無所有,豈不是變成斷滅空了嗎?那豈不是和斷見外道完全一樣?」他想到這裏,覺得問題大了;修學佛法而入涅槃卻變成斷滅,那還得了?所以他必須去請問世尊。

當他提出問題之後,世尊就跟他解釋:「『識緣名色、名色緣識』,名色的名是受想行識,識蘊之中共有七個識,七個識就是眼耳鼻舌身意六識及意根;這七個識在入無餘涅槃時,和五色根及六塵一起全部滅盡,十八界就全部滅盡了,這樣一來,名與色也就全部滅盡了;但是名與色全部滅盡之後,並不是斷滅空,還有入涅槃前的名色所緣的『識』獨存不滅,祂離見聞覺知、從不思量、從來不念一切法、從來無有任何牽掛,就這樣寂靜無我無行地獨存,名為無餘涅槃,所以無餘涅槃不是斷滅空。」阿羅漢聽佛解說了以後,就知道無餘涅槃不是斷滅空,也就安心了。

可是有些比丘因為尚未多聞熏習的緣故,不知道這個道理,就會產生了邪思維與邪見。譬如《阿含經》中的記載:焰摩迦比丘,有一天跟其餘比丘論法時,這樣主張:「如我所知:阿羅漢比丘入涅槃之後,是空無所有,是一切法空。」其餘比丘聽了以後,都不同意他的說法,因為他們曾聞世尊或舍利弗尊者說法,知道涅槃不是斷滅空,就勸他說:「你不要這樣說,這樣說是在誹謗世尊,誹謗世尊就是不善。」可是焰摩迦比丘不肯改正,作同樣的說法乃至再三:「如我所知:阿羅漢比丘入涅槃之後,是空無所有,是一切法空。」

那些比丘們沒有辨法,只好去找舍利弗尊者投訴;舍利弗尊者就來找焰摩迦比丘:「你剛才有這樣說過嗎?」焰摩迦比丘說:「有!我現在還是這樣認定。」舍利弗尊者就用反問的方式,讓焰摩迦比丘瞭解五陰十八界空之中還有不空的識,所以涅槃不是斷滅空,不是一切法空。由於這個緣故,焰摩迦從這裏進一步觀行,後來就成了斷盡我見我執的阿羅漢。你看!這個謗法的人後來竟然成為阿羅漢,這是因為他過去世曾於聲聞法中修福,所以今生出家時,有大善知識共住,由大善知識方便善巧地引導地,不墮斷滅空,讓他瞭解涅槃不(p50)是斷滅空,他就知道涅槃非空非有,涅槃是中道。

知道了涅槃是中道以後,他對於「識緣名色、名色緣識」的識,仍然只知道一個名相而已。他知道意根是第七識、無色根、是心,再過去還有個第八識,就是「名色緣識」的識;這個識是永遠不會壞滅的,是常住的心;可是這識在那裏呢?他仍然不知道。如果知道了,他就成為菩薩了,他就不會入無餘涅槃了。有些阿羅漢是菩薩根性--菩薩種性,他們有大悲心,希望瞭解法界的實相,就去請佛開示,佛就為這些人開示般若--生命的實相。

般若,印順法師說:「般若所說的意旨就是一切法空,性空唯名。」他把般若做了這樣的定位:般若的主旨就是在說明世間一切法空,五蘊十八界皆空,包括所有一切佛所說法也都空,統統無有真實,只是名相施設,一切寂滅,所以般若的主要意旨就是緣起性空、一切皆空,所以般若學就是性空唯名。如果這樣可以叫做佛法的話,那麼佛法就變成唯名無實的戲論了。所以他真是誤解佛法了,他這樣的說法,我們無法接受。這樣的教判,太荒唐了,竟然還會有人信受,真是奇怪!

印順法師會產生這樣的大過失,是因為他從一開始就錯誤的信受了密宗應成派中觀的邪見,迷信天竺的月稱、智軍、寂天,又迷信西藏密宗的阿底峽、宗喀巴、土觀等人,所以產生了這種大邪見;這些人誤會了原始佛法,以為《阿含經》中不曾說過第七八識,所以他們只承認有情具有前六識;他們就以這種錯誤的知見作為研究的原則,所以就推論出這樣荒謬的結論,誹謗般若是說一切法空、是性空而只有名之相;太荒唐了!可是大品般若裏面有跟我們開示,說有一個菩薩心,這個菩薩心叫做「不念心」,又叫做「無心相心」;在小品般若經中又說有個菩薩心,菩薩所証得的這個心叫做「非心心」;佛是依這個實相心的體性來說般若,般若所說的種種法,就是這個實相心的法;祂是實體法,永不生滅的法,具有八不中道的體性,不是性空唯名,而是空性,怎麼可以外於般若經所說的主體實相心,而說般若呢?所以般若的真正意旨,不是性空唯名,而是八不中道的真實心 第八識的中道體性。

這個菩薩心為什麼叫做「不念心」?在說明這個不念心之前,先來說明眾生的心。眾生的心總是會想這個、會想那個,一天到晚念念不忘,總是放不下(p52)事情;但是菩薩依照般若經所証得的不念心,祂既不想念欲界的人天五欲,也不想念色界、無色界的一切法,祂也不會想要出三界,因為祂本來就是涅槃,祂從來不掛念一切法,所以叫做不念心。這個不念心,只有菩薩才能証得,二乘定性人都無法証得;這個菩薩不念心的中道體性,才是般若經所說的主旨。由於觸証這個不念心的緣故,佛說菩薩從這個不念心的體性來領受祂的中道之後,再來現前觀察五蘊十八界等一切法的空相--蘊處界等一切法空;而不是像印順法師一樣:否定了「不念心」之後,來說一切法空、來說緣起性空,以錯會了的邪見來判定般若經旨為「性空唯名」;他錯會了《般若經》的真實意旨,而做斷章取義的解說,不是真正的佛法。

《般若經》裏面又說這個實相心叫做「無心相心」--沒有心相的心;菩薩所証得的真實心,不像眾生所知道的心;眾生所知道的心,有心相--能見聞覺知、能思想、能處處作主;菩薩所証得的心沒有眾生心的心相,從來離見聞覺知,從來不打妄想,從來不思維一切法,從來不作主,一向沒有這些心相,所以名為無心相心。菩薩以這個無心相心的中道性為前提,來說五蘊、十八界、十二處空--一切法空。但是這個心是存在的,佛是以這個不念心、非心心、無心相心,來說《般若經》的。

佛在《般若經》中說:「五陰、六入、十二處、十八界無常空,蘊處界中無我、無人、無眾生、無壽者--無有真實不壞的我,所以說一切法空;但是蘊處界的存在和生滅,都是由於有這個不空的空性心--非心心、無心相心,所以一切法空的般若,不落空也不落有,不墮斷邊也不墮常邊,不生亦不滅,不來也不去;祂和五蘊不一不異」,這樣來說中道,這才是佛所說的般若;大品般若、小品般若,都是這樣講的。所以般若講的是實相法,不是單講蘊處界空相的虛相法,印順法師怎麼可以用虛相法來講般若呢?怎麼可以用虛相法來判定般若思想為「性空唯名」呢?

在小品《般若經》十萬頌中,也說菩薩所証的實相心是「非心心」,也是以這個實相心為前提,從這個「非心心」的不一不異、不斷不常、不生不滅、不增不減、不垢不淨、不來不去,來說五蘊、六入、十二處、十八界的無常、苦、空、無我,以實相心為前提來說般若。所以般若智慧是從如來藏的前提來(p54)說一切法空,不可如印順法師一樣把第八識的前提剁掉,只講蘊處界等一切法空,否則,《般若經》的主旨就會被扭曲而成為無因論、兔無色論,本質就會和斷見外道一樣,空有佛法名相,真的像印順法師所說的一樣成為「性空唯名」了。

印順法師的思想是惡取空的無因論,又名兔無角論,這在《楞伽經》中早就說過了。譬如說,因為牛的頭上有角,所以當你看見兔子頭上沒有角的時候,你才會有「兔無角」的想法;換句話說,「兔無角」是依附於「牛有角」的觀念而產生的,如果不是看見過牛有角,就不會產生兔無角的觀念。同樣的道理,「一切法空」的想法是依附於「蘊處界有」而產生的,若不是世間有蘊處界,就不會有「蘊處界一切法空」的說法和理論存在,所以「一切法空」是虛相,不是實相。現在顯密宗之內都有應成派中觀師(如達賴喇嘛、印順法師及隨從者),都說一切法空才是真正的般若,就好比有人堅持「兔無角」才是真正的真理一樣,墮於依他而有的一個觀念中--兔無角只是依牛有角而生的一個觀念而已。

依五陰、十二處、十八界的無常無我現象,而說一切法空,這是世間道理極成,一切世間智者都不能加以反駁;然而,在佛法中,說這是虛相法,不是中觀,因為中觀是實相法。沒有道種智的人,若聞印順法師說兔無角的虛相法,就沒有辦法反駁他,因為兔無角的虛相法是世間道理極成,世間人無法反駁他,阿羅漢也沒有辦法反駁他。但是有道種智的菩薩就可以反駁他,說他是兔無角論、是虛相法,不是實相。菩薩可以舉示《般若經》的經文來証明應成派中觀是兔無角論、是虛相法;菩薩可以舉出《般若經》中所說的「不念心、非心心、菩薩心、無住心、無心相心」來說明,証明佛確實是依這個實相心來說蘊處界等一切法空,無常、無我、無人、無眾生;他可以告訴印順法師、達賴喇嘛…等人:「一切法空是依蘊處界有而說,若離蘊處界有,就沒有一切法空可言;而一切法空所依附的主體是蘊處界,蘊處界虛妄無常,所以一切法空是虛妄法、是無常法。猶如兔無角法是依附牛有角法而生,而牛有角法是有為法、虛妄無常,所以,依附於虛妄的牛有角而生的兔無角法也必定是虛妄無常的法,你們所說的離如來藏實相心的一切法空,當然也是虛妄不實的法,(p56)是沒有『法界因』的戲論;既是沒有法界因的戲論,當然就不是真正的佛法。」這樣一來,菩薩能把這種「無因論」的佛門裏的外道所說的至理,加以摧破了。

三年前,我們出版《真實如來藏》的時候,曾經以郵政掛號寄給印順法師;《楞伽經詳解》出版時,我們也寄給他,直到現在仍舊沒有看到他更正錯誤,但也沒有對我們提出法義的辨正。有些人在網際網路上罵我,為那些被我評論的大師們辯解:「人家是修養好,不理你;你不要洋洋得意。」但是,實際上,印順法師是很注重法義辨正的人;有一個人叫作鐘慶吉,他寫了一封信,在自立早報的自立講台專欄登出,以反諷的口吻評論印順法師的法,沒有幾天,印順法師和他的徒眾就立刻寫了一封回信反駁,在第七天就登了出來(該專欄每逢星期天刊出),鐘慶吉的評論,並沒有像我這樣有系統地評論,他們立刻就反應了。可是我們有系統的評論他的法,並以書籍正式出版,三、四年過去了,仍舊沒有看到他們的反應;這就是說:他們其實早已知道自己的法有問題、有錯誤,但是不知道如何自圓其說、或如何解決。

因此,若想真正懂得般若、親証般若,就必須先証得自心如來藏;如果沒有証得第八識如來藏--名色所緣的識,沒有証得《般若經》所說的「不念心、非心心、無心相心」,就無法証解般若。如果法界沒有這個實相心,二乘菩提的解脫涅槃就成為斷滅空,大乘般若所說的一切法就都成為「性空唯名」的戲論,世間的一切法也都變成無因而起--不必有各人的如來藏所持往世業種而受生,一切皆可無因而起。如果以這樣的邪見來解說般若,在世間沒有菩薩住世時,沒有人會拆穿他;但是如果有証悟的菩薩住世,這種無因論的邪見就免不了會被破斥,站不住腳。所以想要証得般若的人,必須先求明心;明心之後,不必別人跟你解說《般若經》,你自己讀了就能真的懂,那時你就會發覺:佛早就明講了,怎麼我以前讀不懂呢?

由於明心而通《般若經》,你就証解實相了;知道實相以後,漸漸通達別相智,你就有能力進一步修學種智。一切種智就是我們的八識心王的一切法;這八識心王是怎麼樣的配合?怎麼樣的運作?你都得要進一步去修學,這個一切種智已經函蓋在我們正覺同修會的總持咒裏面。如果能夠從明心的七住位,起修般若的別相智、種智,你就可以一步一步的進入初地、二地、三四五地(p58)…。我們現在正在印製的《宗通與說通》,它有一個副書名--《成佛之道》,我們這本書中所說的法才是真正的成佛之道;印順法師有一本書也是叫做《成佛之道》,但他的成佛之道所講的理論卻是密宗的應成派中觀的無因論、兔無角論的邪見,不是真正的佛法。

當你把佛菩提道和解脫道的正知正見與實際,加以親証和貫通之後,就已經很清楚的了知佛法的內容與次第;從此以後,此法通彼法,被法通此法,一一法互通;有一句台灣諺語說:「一理通,萬理徹。」正是這個寫照,這樣才是佛法的親証功德。當你這樣實証佛法以後,出世弘揚這兩個主要道--佛菩提道與解脫道,完全依照佛陀的真實意旨去弘揚,這樣的佛法布施,才能稱之為真正的甘露法施。

如果有人約你一起去桃園南崁找大活佛喜饒根登,去求甘露吃;你就跟他說:「那個甘露只是世間甘露,我在正覺同修會中已經証得真正的甘露法門,是真正的出世間甘露,我何必去吃他的世間甘露呢?何況他的甘露是不是中國古代魔術所變出來的?還沒有經過魔術師協會的現場檢驗,誰知道是不是變魔術所變來的呢?」

如今已經知道世間甘露,也知道了邪教甘露,真正的佛法也已經了然於心了,從此以後,如果有人找你先生去修密,或者有人找你太太去修密,你就跟他說:「你不許去!你去學密,修到最後就是雙身修法,還得吃邪教甘露,還要供養上師,弄到最後是失財又失身,又破菩薩戒,真是得不償失。還是別去的好。」

三十幾年前,有一個密宗的女上師,她在美國有十幾個道場;後來聽說她因傳授雙身修法,被人感染了愛滋病,他的法就不能傳了,大家都怕被感染,所以在一年之間,十幾個道場全部關門。密法的最重要處,就是最後階段的雙身修法、即身成佛法門,如果徒弟們不能跟上師真修雙身修法,那還會有誰肯來跟你學密呢?但是這個即身成佛的法門,並不是佛法,不能讓人成佛,而且還會使人破戒,還可能得到愛滋病。如果有漂亮的太太要去修密,或者英俊的先生要去修密,你可得千萬小心了;如果先生被女上師看中,或者太太被男上師看中,合修了雙身修法,萬一感染了愛滋病回來,又傳染給你,那就全家人(p60)都倒霉了。

佛教當前最重大的危機有兩個,第一就是密宗,第二就是應成派中觀的邪見。密宗最大的問題就是把佛教外道化,把佛教常見化;第二個大危機是印順法師和達賴喇嘛的應成派中觀的無因論和曲解佛法。而這二大危機都是發源於密宗之內,所以密宗就是佛教毀滅的根源。

印順法師自己承認:他在三十歲時接觸到密宗的空宗,信受了密宗的空宗。他所說的密宗的空宗,是指應成派的中觀見。應成派的中觀是天竺的月稱菩薩(這個人也可以稱為菩薩,真是天哉枉也),他造了一部《入中論》,否定第七及第八識,所以他所說的佛法只有十七界,因為他不承認第七識意根。意根是心,不是有色根、不是有些人所說的大腦;他否定了意根之後,佛所說的十八界就只剩下十七界,這樣的論也可以稱為入中論?應該要把他改名為《入邊論》,因為他所說的法都是落在斷滅的本質之中。

他的邪見後來經由阿底峽傳到西藏,又由後來密宗黃教的創始者宗喀巴所極力推廣,又註解《入中論》,並大量引用經典,曲解經典的真正旨意,來附會應成派中觀的邪見,使人誤以為佛所說的真是像他所說的那樣。他在《入中論善顯密意疏》中,極力否定第七及第八識,其實只是因為他們無法証得第八識,怕別人說他沒有悟,所以就學月稱,乾脆否定祂。否定的結果,就是變成兔無角的無因論,成為誹謗「菩薩藏」者,成為斷一切善根的「一闡提」人。密宗裏的紅教、白教、花教的上師們,有許多人說:黃教的應成派中觀是斷見論。但是因為黃教掌控了西藏地區的政教勢力,所以他們不敢公開的說;但是現在他們敢說了,因為黃教法王的政治勢力,現在已經被趕出西藏了。

剛才我說「印順法師被西藏空宗的應成派中觀所影響」,這是有根據的;在他的《妙雲集》裏,有一本書叫做《中觀今論》,在他自己所寫的序文裏面,就自己承認了,並且極力讚揚西藏的應成派中觀,說是西藏佛法的驕傲。他以應成派中觀的邪知邪見來探究佛法,這樣研究了六七十年之後,結果是墮落到本質是斷見的無因論中,想起來也真是可憐。由這兩大緣故,我說當前佛教的最大危機,就是密宗裏的應成派中觀邪見,以及密宗裏的常見外道思想和神教化。歸結到最後,罪魁禍首仍然是密宗。(p62)

目前,我們如果要將佛法回歸到佛陀的本懷,回歸到原始佛法的狀態,那就得要轉變密宗裏的許多邪知邪見;因為密宗已經滲透到顯宗裏面來了,並且已經在佛教中盤根錯結了,已經有許多人信受密宗的邪知邪見,把它認為是佛法而篤信不疑了。苦不加以釐清,佛教終究難免再度步上印度「密教興而佛教亡」的覆轍。如果我們能將密宗的那些邪知邪見說清楚,讓佛教可以正本清源,讓佛教的法義漸漸回復到佛陀住世的狀態,則解脫道和佛菩提道便可以真正的廣利有緣,佛教就復興了。

佛教的復興要靠諸位一步一步地去完成,沒有別人能代替我們來做,因為以目前的情形來看,只有我們有能力做,因為我們已經洞悉了密宗中的兩大弊病 應成派中觀及神道化常見化等本質。常見化是指密宗自續派中觀(大圓滿中觀)的常見思想,神道化是指密宗的索隱行怪的行徑(將一切外道法納入佛門中),應成派中觀則是兔無角、無因論的斷滅見法。密宗的這些大弊病,目前只有我們全部洞悉,也只有我們能加以導正;現在我們知道內情,也有能力導正,如果我們不肯去做,那我們就對不起世尊了。

密宗的眾多弊病中,最大的問題就是索隱行怪--蒐索外道所修的一切奇奇怪怪的行門,納入佛門中,做為密宗所獨有的修行法門;並且將這些外道法高推為佛法中的最高修行法門,嘲笑顯宗沒有這種方便的修行法門,不能即身成佛;如此貶抑顯宗,猶如密醫嘲笑正統科班出身的御醫醫術不精,密宗亦復如是,以外道法自炫,不知其謬,反而嘲笑菩薩所修的法不是究竟佛法。天竺的大乘晚期佛教就是這樣被密宗給「李代桃僵」了,所以天竺的大乘晚期佛教尚未被他教以軍事手段消滅之前,佛教已經只剩下表相了,佛教的本質實際上早已外道化了;波羅王朝的滅亡而導致佛教的滅亡,只是表相,被滅亡的其實是已經外道化的佛教表相而已,在波羅王朝被消滅的兩百年前,佛教其實早就滅在密宗手裏了,因為佛教早已被密宗完全取代了。密宗其實並非佛教,但是那些佛教學術研究者,大多不知這個真相,往往以為佛教是因為戰爭而被消滅的。

甘露的求法儀軌也是這樣被索隱行怪地收納進佛教中來;又把印度教的性力派的雙身修法容納進來,再把求護法神幫助保祐的求神儀軌及咒術高推為能(p64)令人迅速成佛的法門。後來更將護法神升格--創造一尊金剛持佛,用來代替護法神的神格,這尊金剛持佛的本質其實仍然是護法神。後來又假借《華嚴經》中大日如來(大毗盧遮那佛)之名,說他們所修的法就是大日如來所傳出來的,所以他們就創造了《大毗盧遮那成佛神變加持經》廣為流通,說這部經是釋迦牟尼佛講的;後人沒有擇法眼,將這部偽經收入大藏經中,於是外道的性力派雙身修法淫亂污穢法門邪見,就這樣正式混進佛門之中;這是佛教之大恥,也是佛子們的不幸。

佛教的最後一片淨土,就是現在的台灣寶地。從世間法來說,台灣沒有寶,只有人民是寶,因為台灣人民很勤奮--這幾年不談,至少以前的台灣人民是很勤奮的--所以說台灣是寶島。現在的台灣,人民雖然不像以前那麼勤奮了,我們仍然說台灣是寶島;因為台灣還有這個究竟了義的佛門正法,可以讓你修証解脫道,也可以讓你修証佛菩提道,所以台灣還是寶島。

密宗在天竺不斷地吸取外道法,以壯大聲勢,然後不斷地做藉那些外道法來吸取佛教的資源;再運用這些佛教資源,從本質上平和而正大光明地轉變佛教的本質,使佛教外道化,以密宗來取代佛教--從本質上消滅佛教,天竺佛教就是這樣被密宗從本質上消滅掉了。我們過去世在印度南方,因為想和密宗和平共存,所以不摧邪而欲顯正,但是因為眾生並不知道密宗的本質,所以佛教終究還是滅亡了;過去在西藏時雖然有在顯正,但不能公開摧邪,只能私下摧邪,但是仍然不能見容於黃教及薩迦派,還是被達賴五世以政治力量,假借薩迦與達布之手而消滅掉了,終究敵不過藏人的業力。

我們今天在台灣弘法,又像過去世一樣與密宗相遇了;但是今天的情勢有些不同了,今天台灣的佛弟子們知識水平較往世的佛子高出許多,資訊也較以前容易取得,所以密宗已經不容易一手遮天了。這正是正法弘傳的最好機會,可以很迅速地將正法知見廣為弘傳流通,我們應該把握機會。

今天,大家有幸遇到了真正的解脫道與真正的佛菩提道,讓我們可以真實的親証,那我們就應該要知恩、報恩。佛門三寶留下這個勝妙了義的法門給我們,讓我們能夠確實的親証二主要道,這個恩德無比廣大;我們既然知道這個恩德廣大,就應該懂得報恩。可是報恩不容易,想要知恩也不容易啊!所謂知(p66)恩,就是開悟明心。

我曾向某些同修們問過一個問題︰「如果有兩個東西讓你選擇,一個是一千萬美金,一個是明心,不包括見性;請問你要選擇哪一樣?」我想諸位一定會選擇明心,我也是一樣。但是,外面的人可能有八九成會選擇一千萬美金,他們心裏可能會這樣想:「我怎麼知道你所傳的明心法門是真的、還是假的?就算真的明心了,還是照樣要過苦哈哈的日子,我才不要呢!我寧可要一千萬美金。」想想也是:一千萬美金,等於台幣二億多了,還真是吸引人哩。

可是我告訴諸位:一千萬美金,你終究無法帶到未來世去,只能留給你的子女;然而你的子女可能是過去世的你、欠了他的錢,今世來跟你收債的,有什麼好高興的?但是如果你今生明心了,這個功德可以帶到未來世去,你下一輩子又可以很容易的再明心,你就可以從這個基礎上很迅速地更上一層樓,這樣世世往上進修,不是很妙嗎?

能夠真正的明心,才算是知恩的人;沒有明心之前,不可能真正的知道佛恩、三寶恩的。真正明心了以後,你才會知道:如果沒有人把正確的知見教給我們,沒有給我們一些方便的話,想要明心,真的是比登天還難,根本不可能証悟。等你悟了以後,把經典翻出來,「唉呀!佛早就為我們明講了,只是我們自己沒有智慧,所以沒辦法悟。」你就知道:為了不可以明講的關係,所以佛陀廣設無量方便,花了四十九年,辛辛苦苦好說歹說,來為我們說種種法。只因為這第八識真如不可以明講,怕明講會害了眾生,所以要這麼辛苦。你明心了以後,才會知道佛的辛苦,才會知道佛恩是如何的廣大;悟後越修越知道佛恩的廣大,那時你才會真的發起想要報恩的肯切心。

可是,想報佛恩,很難呵!有好多人在佛前發了十無盡願--願願無盡;可是發了願以後,真正遇到應該他去做的事情時,面對境界,他又不敢做了,畏縮了。佛說發心的人如恆河沙那麼多,但是真正敢去做的人,只有像爪上土那麼少。發十無盡願的人,在發心的時候,他沒有真正的想到將來報恩的時候是怎麼回事,沒有詳細的思維過;他只想到發十無盡願有那麼大的功德,所以拿起十無盡願的願文,在佛像前就跪下發起願來了;發願的時候也真的很懇切,但是遇到境界的時候,卻又害怕了、畏縮了、不敢做了。所以,發心欲報佛(p68)恩,而能真實去做,真的是不容易,這是一個大關卡;這個大關卡,就是摧破邪說以及宣揚正法。

若不破邪顯正,當前的佛教仍將會重蹈以前天竺大乘末期佛教的覆轍,歷史重演,再一次滅在密宗手中。顯宗如果不肯正視這個事實,不肯去改正密宗裏面存在的外道邪見,而包容他、扶持他,他們將會繼續暗中貶抑顯宗,崇顯密宗裏的外道法;結果就是將顯宗的資源蠶食鯨吞,再將那些資源,用他們以前所使用的方法,來排擠及消滅顯宗,佛教仍將難免被密教化;密教化了以後,佛教的本質也就不存在了。若真如此,往昔天竺佛教滅於密宗手中的故事,又將重演於今日之台灣及大陸。今天,如果我們有能力做、而我們不作,未來是否還有這樣的機會來做?如果我們今天有機會、有能力做,而我們不做,那我們真的是對不起世尊,真的是辜負三寶深思了。

一切佛學考証者都知道、都確認:密教興而佛教亡。但是他們都只是看到表相,而不知道其中的真相事實。佛教之所以會滅於密宗之手,根本原因其實是因為被密教化;密教化會滅亡佛教,是因為密教的法是常見外道見及無因論所綜合的法,實修法門則是以印度教性力派的雙身修法,做為即身成佛的法門。這個本質和事實,那些佛教研究學者們大多不能瞭解,只是在表面上探討;今天我們把他舉示出來,讓正信的佛子們知悉,希望他們不要再重蹈覆轍,浪費生命錢財於密宗的外道法上。

當你明心了,你終於能夠知恩了,你才能夠報恩;修行越精進、智慧越高,就越知恩,也越能夠報恩,這是因為你的智慧更高時,你將會發覺;原來成佛之道早已在一至三轉法輪的經典裏面,全部都告訴我們了,不曾遺漏。佛是如此的慈悲,難道我們不該報恩嗎?當然應該!既然應該報恩,那就應該努力把所有的外道見及外道法從佛教中摒除,讓佛教的法義回復到純淨的狀況。

佛教的法義純淨之後,就可以全心全意的弘傳了義究竟的佛菩提道,佛法就又可以再延續二、二百年,乃至四、五百年。未來世的我們再繼續這樣破邪顯正,佛法便可以一直延續到月光菩薩出現在人間的時候。否則的話,以目前密宗的發展局面來看,以及從目前台灣約有九成佛學院在傳授印順所弘傳的應成派中觀的情形來看,佛教的未來確實很不樂觀;因為佛學院的佛子們將來大(p70)多準備出家,他們熏習了應成派中觀以後,先入為主的觀念,未來將使他們很難再接受正確的佛法知見;若無人出而破邪顯正,時日既久,積非成是,將會如同西藏一般,大家都以錯誤的知見作為正確的佛法;如此一來,佛教到最後終究還是不免要滅於密宗的手中。

所以,想要報佛恩的話,就必須出來弘揚真正的解脫道和佛菩提道;同時也要被斥那些混入佛門中的錯誤的知見,讓眾生能夠瞭解什麼才是真正的佛法,將正法與邪法的分際很清楚地劃分出來,讓眾生不會走錯路,使佛教可以穩固地繼續延續下去,這樣才算是真正的在報佛恩。大家都能夠這樣的話,正法才不會被那些似是而非的邪法所混淆而漸漸地被消滅掉了;這才是我們報恩之所在,以及欲報佛恩之人所應著力的地方。