【如是我聞：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時食時，著衣持缽入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處；飯食訖，收衣缽、洗足已，敷座而坐。】

講記：我是如此親自聽聞的：有一段時間，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園中，與大比丘眾一千二百五十人共俱。這個時候 世尊到了應該午齋的時候，穿起外出時應該穿著的僧衣，手中持著缽盂進入舍衛大城中乞食。在那個城中乞得食物以後，回來祇樹給孤獨園中；吃完飯以後，收起出外所穿的衣服和缽盂，又以水清洗了腳之後，敷設座位而坐下來。

這第一品是〈法會因由分〉。〈法會因由分〉，是說明這個《金剛經》法會生起的緣由。諸位在這一段第一品中，有沒有找到這個金剛法會的什麼因由？好像沒有吧？可是它明明又叫作法會的因由。我們先來依文解義一下，先來讓三世諸佛怨一下，然後再來談真實理，消除三世佛怨。這第一品的法會因由是這麼說的：

「如是我聞」，這意思就不解釋了，因為這四字的意涵，大家都已經聽多了。這一品中說有一段時間，佛陀是在舍衛國祇樹給孤獨園。關於祇樹給孤獨園以及舍衛國，我也不解釋，因為諸位也都聽多了。那時候 佛陀是與大比丘眾一千二百五十人同在一處。那個時候 世尊到了應該吃飯的時候，就把托缽時應該有的威儀具備了，也就是搭衣齊整、威儀庠序。

關於搭衣，三條衣、五條衣、七條衣、九條衣，在古時候 佛陀的年代，跟現在正好相反。剛開始時的僧團中，關於所穿的衣服，他們有貼身的衣服，還有出外穿的衣服，然後還有乞食應該具備的，或者要面見 佛陀時應該具備的較好的外服。可是當時出家人的衣服，都是從屍陀林──也就是棄屍林，那邊去撿來裁製而縫製的。也就是說，貧苦人家有人死了，用粗布包裹好了以後，就請揹屍人（有些人是專門為人揹屍體賺錢的），揹到一個指定的森林裡面去，就丟在那邊任其腐壞，因為那個死人家裡窮到沒有錢可以為他安葬；那個地方就叫作棄屍林，或叫作屍陀林。家屬請人揹去那邊丟棄的時候，最外層的布（因為是要請人家揹去丟掉，所以那個屍體外面要再包一層比較清潔的布），是比較清潔的。比丘們就去把那個外層的裹尸布撿回來，然後用泥土染色，縫成僧服。印度的泥土多是紅土，在蘭毗尼、不丹、北印度多是紅土，所以就用紅土把它染成不好看的顏色，或者用一種樹汁染成較紅的顏色；有些地方則是用黑泥染成灰色。土是最沒有價值的，就染成土的顏色。當然是要先洗淨以後再去染成壞色，染好了就作成僧衣。換句話說，僧衣既不好看，也是最沒價值的裹尸布縫製成的，根本就沒有什麼價值，沒有人想要偷取，所以都不必害怕被別人偷去；因為沒有人想要偷，比丘們心中就對僧衣完全沒有牽掛。

這個僧衣，比較有福報的人，就拿到比較完整的裹尸布，縫起來就成為三條衣；因為它比較寬，只要三條縫起來就夠了。如果福德比較不夠的，只能撿到破破碎碎的小布條，可都要拼拼湊湊；所以有的人拼湊起來時，一件僧衣就要五條的長條布來縫，乃至更小的布塊就要七條來縫。最差的就要九條，因為很零碎而撿來裁成的布條就成為最小的，全都窄窄的一條，於是得要九條才能縫成一件外衣。可是後來因為把比較好的讓給別人，比較差的自己來穿；而九條衣是最差的，最差的留給自己穿；人家就說：「這個人修行好！」結果穿最差的人就顯示是修行最好的人，所以後來就開始模仿而變成搭衣的時候，要看三條、五條、七條、九條；穿九條衣的人是修行最好的人，後來變成身份最高的人才可以穿最差的九條衣；於是累死現代那些縫僧衣的人了，因為他們必須把完整的好布料先裁成九條，然後再縫起來成為九條衣，真是多此一舉。

因為以前比丘們的僧衣都是去棄屍林撿回來的，可是人家剛丟下去，不能馬上撿，往往要等到屍體爛到差不多了，最少也要稍微壞了；往往都是狗來啃過，鳥來吃過等等，所以布大多不完整，得要拼湊。因此古時候僧團裡面，一定要有針與線，加上半月形的刀，這樣拿著可以割布，像這樣子劃下來就是裁一刀。古時候在僧團中，這些都是非常重要的用品，後來半月形的裁衣刀就演變成長長的戒刀了。然後傳到了中國，《水滸傳》描寫宋朝的出家人，長長的戒刀還可以用來殺人，那小說講的真是不如法。

著衣，就是要把穿在最外面的衣服搭起來，威儀齊整才可以出去托缽乞食。所以到了午齋時 世尊就開始著衣，把僧服的外衣搭起來，然後持了缽，進入舍衛大城中去乞食。剛開始乞食時，當然是沒什麼規定，有時候同一戶人家有好多人來乞食，有的人家住遠一點，都沒有人去乞食；所以後來就有一些規定，我們也就不談它。入了舍衛大城乞食，在城中次第乞食完畢。也就是說，乞食的時候要依次第；到第一家乞食的時候，那錫杖要搖一搖，「鏘喨！鏘喨！鏘喨！」然後要等候，看有沒有人送飯出來。如果沒有，也許人家正忙而沒聽到，過一會兒再搖一搖。搖過三次，都沒有送飯出來，表示他們家裡沒有飯了，你就到第二家再去乞食。不可以把第二家跳過去，不許因為第二家送出來的飯都是最不好吃的就跳過去，還是要照著順序來。或者說那個第三家，他們家裡人臉色都不好看，就跳過去，那也不行；必須要依照次序來，一家接著一家；到每一家搖你的錫杖不能超過三次，第三次後再稍等一會兒，若沒有送飯出來就要離開，不可以死賴著一直搖。這樣次第乞食，總共七家。如果七家都沒有飯送出來，你今天就準備挨餓。挨餓也不打緊，正好修定；肚子空的時候，修定是非常棒的；如果肚子飽了，一般人修定就會打瞌睡。佛陀次第乞食完畢以後，又回到給孤獨園中來；回來以後當然就吃飯了。飯吃完了，把衣缽收起來，放好了，再把腳洗一洗，又把座位上的坐墊鋪好，然後在座位上坐下來。

以上說的，就是演述《金剛經》這個法會的因由。諸位也許想：「這算哪門子法會因由？也沒有發生什麼事故，又沒有誰提出來請問，這怎麼叫作因由呢？為什麼會從佛陀搭衣、持缽，入舍衛大城乞食，然後次第乞已，回來本處又吃飯，吃飯完了，把衣放好，把缽洗好、收好，洗了腳坐下來，這叫作法會因由？這算哪門子法會因由？」也許有人真的這樣懷疑。可是我告訴你，這還真的是金剛法會的因由；佛陀正好就是為了這件事情來人間示現的，可是現在末法時代的大師們卻都不知道。這個〈法會因由分〉，單單這麼一段經文，三行不滿；可是我告訴你，這三行其實就是整部放光般若。你們也許有人讀過《放光般若經》，那麼長，好多的文字，要讀好幾個月；但我告訴你：只要這三行文字就講完了，放光般若就在這三行文字中間講完了。

以上的「事說」講過了，我們再來講講「理說」。因為剛剛那樣講了法會因由，好像也沒講出個什麼道理來，諸位聽了還是白聽。我們既然宣稱是講《金剛經》的宗通，不是依文解義，當然要再從理上來解說一番，才符合宗通的宣示。

「如是我聞」，這其實是阿難尊者耳根放光。接下來說：「一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園」，這叫作通身放光。所以這〈法會因由分〉在別的譯本裡面，它又叫作〈放光品〉，因為它真的放光了。「與大比丘眾一千二百五十人同在一起」，就是 佛陀共一千二百五十人同時通身放光。也許你正好有宿命通，就趕快看，看那個年代，往那個年代去追溯；然後你可能會這樣說：「他們都在那裡，可是我怎麼沒有看見光？」我就告訴你：「這叫作慧光，這個要有慧眼才看得見，有天眼通、宿命通也看不見。」你如果有天眼，最多就只能看見我的白光與金光，看不見我的慧光；因為天眼是有侷限的，這要有慧眼才能看得見。

這時候 世尊到了該吃飯的時候（該吃飯的時候又是為什麼說該吃飯了？因為肚子餓了，總不會說是肚子飽了該吃飯），當肚子餓了該吃飯，所以叫作「食時」，是到了該吃飯的時候了。這個飲食還是有時節因緣的，諸天飲食通常是在寅時，寅時是什麼時候？（平實導師掐著手指算）子、丑、寅，就是早上三點到五點鐘，因為子時是晚上十一點到一點，所以子、丑、寅，寅時就是早上三點到五點。人是管三餐的，因此有許多人不管在什麼時候，他想到吃就去吃。然而如果是有福鬼，鬼是什麼時候吃呢？是申時與酉時，「申」是要到下午三點以後的事，所以你如果要對那些曠野孤魂野鬼施食，得要等候下午三點已過，不能在下午三點鐘前；因為在欲界的天、人、鬼等法界來說，中午是人吃飯的時候，輪不到鬼道眾生。如果是餓鬼，就是無福鬼，總是要挨餓受渴的，那就沒有所謂飲食的時間了。

「食時」，就表示說肚子餓了！我可告訴你，肚子餓了正是肚子放光。然後「著衣」，齊整威儀；還有「持?」──接著要把缽盂拿在手上，這叫作通身放光。「入舍衛大城乞食」，最重要的就是要眼睛看著路，總不能走到水溝裡面去；然後當然就要足下走路了，這就是眼根與腳上放光。「於其城中次第乞已」，那是什麼放光？那可得要眼睛看人家有沒有送飯出來，要尋街覓戶。如果人家把飯菜送出來，鋪滿了整整一缽的飯與菜，你總得要跟人家祝願：「願你生生世世富貴長壽，早證菩提。」這是一定要祝願的，不能夠白受人家的供養；這時又是什麼放光呢？是嘴上放光。然後「還至本處」時，仍然是要眼睛跟足下一起放光。「飯食」的時候，又是什麼放光？要靠你的嘴巴放光。然後飯食完了，「收衣?」把衣缽收起來，是什麼在放光呢？是全身放光。然後「洗足已」，要把腳洗一洗，那是手、足都放光。「敷座而坐」，接著再把座位鋪好，坐下來，這是通身放光。

《金剛經》的理說講到這裡，我就可以下座了，因為《放光般若經》已經講完了。這樣看起來，佛陀可真是比中國禪師們老婆多了。皇帝老子請傅大士上座說法，傅大士才剛上座，撫尺一拍就下座了，他已經把佛法大意說完了。可是你看，世尊還這麼辛苦、不嫌麻煩，還要搭衣、持缽，「入城乞食，次第乞已，還至本處」，然後「飯食訖，洗足已」，再敷座，才坐下來，祂顯然比傅大士老婆多了。……

理說講完了，這個《金剛經》第一品的宗說，就來說給諸位聽：

【溫州瑞鹿寺 上方遇安禪師。破句讀《楞嚴經》曰：「知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃。」忽然頓省。人曰：「和尚道『破句』也！」安曰：「是吾悟處。」竟不改。】

這是原文，我把它解釋一下：古時候溫州瑞鹿寺有一位上方遇安禪師，人家讀《楞嚴經》是四個字一句這樣讀，可是他用破句的方式讀，本來經中說的是：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃無漏真淨。」他就破句來讀，他說：「知見建立了，把能知與能見建立起來，這樣的知就是無明的根本。能知、能見都否定而不存在了，看見這個沒有能知、能見的，那就是證得涅槃。」他把隨後的「無漏真淨」四字省略了，也把原文破句來讀。他這樣破句而讀，竟然就開悟了。一般是說：把能知、能見裡面的某一些法中，建立出一個能知的心，當作是常住不壞的自己；那個其實是無明的根本，能知的心是假有的，不是本住法，當然不是常住不壞的涅槃心。若是在能知與能見之中找到一個沒有見的，是有一個沒有知也不會看見的；看到了這個無知而沒看見的心，那就是證得涅槃了，就是無漏而真實的清淨。結果他說的是：若是把能知與能見建立起來，那麼這個能知就是無明的根本；當能知與能見沒有了──否定了能知與能見的心以後，又看見了這個沒有能知、能見的心，那就是證得涅槃。他是這樣破句而讀的，結果所悟卻是一樣的，他就這樣悟了。諸位悟了沒？我同時也破句講給你們聽了，並且還解釋了。他忽然就這樣省悟了，有人就跟他說：「和尚你所講的是『破句』，這樣不對！」他卻說：「這就是我的悟處！」所以他一生就不改這個「破句」，每逢有人來問楞嚴時，他就這樣破句而說。這還真是他的悟處，那到底在告訴你什麼呢？所以這個人不簡單哦！

其實這個道理，《維摩詰經》也早就講過了：「不會是菩提，諸入不會故。」或者正式翻譯說：「不觀是菩提，離諸緣故。」就是這個道理，你看到了那個不會六入的，那就是證得佛菩提了。有一天瑞鹿禪師上堂開示，他怎麼說呢？諸位把耳朵拉長了、仔細聽：「晨朝起來洗手面，盥漱了，喫茶；喫茶了，佛前禮拜；佛前禮拜了，和尚、主事處問訊；和尚、主事處問訊了，僧堂裡行益；僧堂裡行益了，上堂喫粥；上堂喫粥了，歸下處打睡；歸下處打睡了，起來洗手面、盥漱；起來洗手面盥漱了，喫茶；喫茶了，東事西事；東事西事了，齋時僧堂裡行益；齋時僧堂裡行益了，上堂喫飯；上堂喫飯了，盥漱；盥漱了，喫茶；喫茶了，東事西事；東事西事了，黃昏唱禮；黃昏唱禮了，僧堂前喝參；僧堂前喝參了，主事處喝參；主事處喝參了，和尚處問訊；和尚處問訊了，初夜唱禮；初夜唱禮了，僧堂前喝珍重；僧堂前喝珍重了，和尚處問訊；和尚處問訊了，禮拜、行道、誦經、唸佛。如此之外，或往莊上、或入郡中，或歸俗家、或到市肆。既有如是等運為，且作麼生說箇『勿轉動相』底道理？且作麼生說箇『那伽常在定、無有不定體』底道理？還說得麼？若也說得，一任說取。珍重！」就下座了！