《心經密意》300元臺幣/輯
本書闡釋心經之密意，亦闡明心經與解脫道之關係，心經與佛菩提道之關係，心經與祖師公案之關係。讀者藉由此書之詳細研讀，配合正確之參禪法門，則易於親證如來藏而進入禪宗明心之開悟境界，亦得因此而進入佛菩提之不可思議智慧境界。
二乘菩提所證之解脫道，實依第八識心之斷除煩惱障現行而立解脫之名；大乘菩提所證之佛菩提道，實依親證第八識如來藏之涅槃性、清淨自性、及其中道性而立般若之名；禪宗祖師公案所證之真心，即是此第八識如來藏；是故三乘佛法所修所證之三乘菩提，皆依此如來藏心而立名也。此第八識心，即是《心經》所說之心也。證得此如來藏已，即能漸入大乘佛菩提道，亦可因證知此心而了知二乘無學所不能知之無餘涅槃本際，是故心經之密意，與三乘佛菩提之關係極為密切、不可分割，三乘佛法皆依此心而立名故。
今者 平實導師以其所證解脫道之無生智、及佛菩提之般若種智，將《心經》與解脫道、佛菩提道、祖師公案之關係與密意，以演講之方式，用淺顯之語句和盤托出，發前人所未言，呈三乘菩提之真義，令人藉此《心經密意》一舉而窺三乘菩提之堂奧，迥異諸方言不及義之說；欲求真實佛智者、不可不讀。
平實導師，於甲申（1944）年出生於台灣中部小鎮農家。世代務農，祖父以耕讀持家，父、祖皆為三寶弟子。13歲喪母，初識無常。少時即好打坐及方外之術，亦習金石、拳術、古文、針灸等。自小厭惡迷信，每斥神造世人之說，不信神能造人。
兵役期滿後辭父離鄉，於台北市覓職；五年後成立事務所，執行業務；雖游於世務，而樂於暗助弱小。
歷練世間法18年後，於1985年皈依三寶，鼎力護法，勤修福德。自修持名念佛，精進二年之後自成無相念佛功夫。
1988年，平實導師應邀在許居士家中佛堂開始講說基本佛法，先講五蘊、十八界法之緣起性空、四聖諦、十二因緣等阿含基本佛法，以《阿含經》中所說佛法為說法的主要內容。
1989年初，平實導師轉進而改修體究念佛──參禪。從此開始常常住於「見山不是山」的境界中。十月初隨聖嚴法師前往天竺，作為期15天的朝禮聖地之旅，而中斷說法度眾之事。返國後，鑒於長時處於參禪狀態之「見山非山」境界中，不便繼續說法而暫停講課；並立即結束事務所業務，專心參禪。
因參禪始終沒有結果，後來 觀世音菩薩開示：「開悟哪有那麼簡單？心肝那麼沒閒！」（台語）所以1990年11月，平實導師中止了原來在某道場的許多義工事務，於家中開始閉關，摒絕一切外緣，專心苦參19天後，在第19天下午，終於驪龍頷下得珠──明心並且眼見佛性──發明智慧；因為無人可以印證故，嗣即深入經藏，以三乘法義印證無訛；不久又經 佛之召見，說明此世、往世因緣，給與印證。
有鑒於末法時期外道猖獗橫行於佛門中，正法日漸衰微，遂發悲勇，誓願度眾，隨即應允以前追隨 導師修學者之請求，乃於1991年仲夏復出弘法度眾。但因 平實導師以如來藏作為證悟之內容，各大山頭則皆同以意識離念靈知心，作為證悟之內容；各大山頭因為與 平實導師的法義不同故，竟謗為「不如法、邪魔外道、法義有毒」，聯合起來私下抵制如來藏正法，令如來藏正法難以永續弘傳。為免正法被如是常見外道法所取代，為護正法，平實導師毅然揭竿而作獅子吼，開始效法 玄奘菩薩之方式，以破斥邪說之方法來顯示正法的不同所在；如是弘傳了義正法，獨自面對諸方錯悟大師、各大道場之龐大勢力而無所畏懼。平易近人的 平實導師，卻作了這種大異常人的弘法志業。
第五章 心經之密意
第一節 觀自在菩薩之密意
接下來講《心經》的密意。聽到我要講《心經》的密意，大家耳朵就尖了（大眾會意的笑了起來）。今天我會把《心經》的密意講出來，但是你如果還沒有破參的話，照樣是聽不懂的；實際上，我從昨天開始，早就已經告訴你了。佛菩提道的深妙，就妙在這個地方，決定性的聲聞無學聖人也是聽不懂的。
大乘別教中的七住菩薩，雖然還未進入初地，但是當他宣講佛菩提的時候，當他宣講般若的正理時，二乘菩提的證果者:阿羅漢、辟支佛都聽不懂，這就是佛菩提的深妙處。
因為它和解脫道的修證不同，它是佛菩提道，卻又函蓋了解脫道。七住菩薩遲早會知道阿羅漢所證得的有餘依涅槃、無餘依涅槃裡面的境界，即使悟後沒有人指導他。但是阿羅漢卻始終不知道七住菩薩到底悟個什麼？般若究竟是什麼？他們永遠都是不知道的！除非迴心大乘參禪而證悟。
二乘菩提只修證解脫道，極果就是阿羅漢、辟支佛果，果報就是出離三界的分段生死。他們雖然已經可以出離分段生死，卻無法斷盡變易生死，所以不能成佛。現在有很多人學著印順法師那幫人，以解脫道的理論，來宣說佛菩提；他們認為只要證得解脫道的第四果，就是跟佛一樣了，除此以外，並沒有什麼佛菩提可說;所以他們認為解脫道的修證就是成佛之道，所以主張:現觀一切法緣起性空，就是修證成佛之道。所以就用解脫道的緣起性空法，來解說佛菩提道，來解說成佛之道。如果成佛之道，真的是像他們所說的只須修證解脫道，如果成佛之道真的是只須修證解脫道，那麼，應當如來在世的時候，就是有多佛住世了，也應該大迦葉……等尊者們，都可以稱之為佛！
但是如來終究不曾授記那些大阿羅漢們是佛，但是如來所說的成佛法道卻不是像他們那樣說的。如果證得解脫道時，就是成佛，那麼阿羅漢們也應當就是佛；但是佛世尊入滅後，為什麼沒有一位阿羅漢敢以佛位名義而出來領導全部的僧團？為什麼如來不說他們證得解脫果時也是成佛了？
假使般若就是印順他們所說的一切法緣起性空，那麼般若的法義就和二乘菩提所修證的解脫道完全一樣了，那麼大乘菩提與二乘菩提之間，就應該只有一個差別了:捨壽時如果必入無餘涅槃的話，那就成為聲聞阿羅漢;捨壽時如果不入無餘涅槃，而發願再來人間受生、以利眾生者，就成為菩薩;那就不必修學般若與種智了。應該如是。但是四阿含諸經中，如來終究不曾這樣宣說，只說:斷盡我見與我執時，就可以成為阿羅漢，斷分段生死，可以不再來三界中受生死，終究不說這樣就是成佛了。
所以，成佛與否，不在解脫道的修證上來說，而在是否增修般若，而在是否親證般若的總相智、別相智、一切種智；不在是否證得解脫道的果證上說。所以，絕不可以只將解脫道的修證，來作為成佛之道的修證法義，而是必須函蓋解脫道與佛菩提道的。
而佛菩提道本來就已函蓋二乘菩提所修證的解脫道，只是佛菩提難修難證，因為很深細的緣故，所以修證的時劫特別長久，因此如來怕大家畏難而退心，所以將佛菩提道中的解脫分段生死的法道析出，先行為有緣眾生宣說，使他們先證得解脫果，自知自證已出三界生死了，生起信心了，才為大家宣說佛菩提道的內容。所以，佛菩提道函蓋了解脫道的法義，所以阿羅漢、辟支佛所修證的解脫道，只是佛菩提道裡面的一小部份而已。
所以，在四阿含諸經裡面，如來不說佛菩提道，只是偏說二乘菩提所修證的解脫道;而將佛菩提道留在大乘的般若系列諸經中方開始宣說，並且不是具足的宣說，而是留在第三轉法輪的唯識如來藏系列的方廣諸經中，方才具足宣說。如是事實，可以在三乘諸經中獲得證實，如今阿含、般若、唯識如來藏系等三乘諸經都還存在，都還可以檢校，不是我個人可以妄說的，不是我個人可以隻手遮天的。
但是，這個正理，已被印順法師他們曲解到極為嚴重的地步了，所以現在有一些人，依據印順法師的錯誤見解，並且自認為已經證得初果乃至四果的學佛人，一直以解脫道的二乘菩提來解說成佛之道；這些人，可以說根本就不懂佛法的三乘菩提正義，這哪裡是大乘中真正開悟的聖者？卻敢說他們已知已證禪宗的明心見性功德，卻敢說他們能使人親證初果乃至四果等等，其實根本連我見都還沒有斷，都想要以清淨無染的覺知心去進入無餘涅槃境界中，都是凡夫異生的妄想罷了，連自己所標榜的解脫道的正理，都還沒有弄通呢！
因為這個緣故，所以法蓮師很慈悲的要求我宣講《心經》與解脫道的關係，要我宣講《心經》與佛菩提道、與禪宗祖師公案的關係，來釐清這裡面的內容差別，來利益今時學人，利益後世學人。那麼，接下來，我們就開始一句一句、一段一段的來講《心經》：
「觀自在菩薩」的密意，就是在講：真心與妄心和合並行，也就是宣示：欲界的眾生是八識心王和合在一起來運作的，能夠如此現觀的人，就叫做「觀自在菩薩」。請問你們:「觀自在」這三個字所講的境界，有沒有能觀？有沒有所觀？（大眾答有）是有嘛！如果沒有能觀的心，怎麼叫做「觀自在」？但是，能觀的心卻不是自在的，而是以我們這個能觀的心，去觀照到另有一個本來就自在的心；找到了本來就自在的心，而能夠這樣現前觀行的菩薩，就叫做「觀 自在菩薩」。
當你找到第八識之後，你可以隨時隨地現前觀察:我有一個自在的心，這個自在的心呢，當我怕死怕得要命的時候，祂都不怕;當我興高彩烈、高興得要死，譬如忽然中了十幾億樂透第一大獎，你高興死了，可是祂仍然不會有一絲一毫的高興；祂既沒有生氣，也不會歡喜，祂始終是無動於衷的，始終是自在的。如果是會高興、會討厭、會思量的覺知心、作主心，一定是不自在的心；為什麼呢？因為只要別人稱讚你一句，你就高興了，你隨著人家的語脈轉去了嘛！如果是會高興的覺知心，那人家罵你一句時，你也一定會生氣的，還是又隨著人家的語脈轉去了嘛！像這樣子，怎麼叫做自在心呢？
如果是絕對不會高興，也絕對不會生氣的心，從來都不動的心，那才算是真的自在心；這個心啊！不管你怎麼樣，祂始終就是如如不動，始終都是無所住的；在如如不動當中，祂卻又不斷的在運作--無所住而生其心--這才叫做自在的心！那麼「觀自在菩薩」的意思，就是告訴你：菩薩現前觀察到有一個本來就自在的這個心，這個本來自在的心，和覺知心的我，和思量心的我，和能觀察的我同時存在。能夠這樣現前觀察的人，就是「觀自在菩薩」。
為什麼玄奘大師不把它翻譯做「觀世音菩薩行深般若波羅密多」？為什麼不這樣翻譯呢？因為《心經》所說的這種菩薩境界，並不是用在觀察別人身上嘛！「觀世音」是要觀察世間眾生心聲的，但是「觀自在」卻是要觀照自己的自在心欸！可以現前觀察自己的真心本來就自在，這才是「觀自在」的真正意旨啊！
可是，當年我過了牢關的時候，我卻作了一個對子：「真心清淨，不觀自在。倒駕慈航，常觀世音。」因為張老師送我一幅大陸的不知名人士畫的白衣觀音圖，我把祂裱起來，心想左右應該有個對聯，所以就擬了上下聯，請張老師幫我寫好，我就把它跟觀音聖像一起懸在我家佛堂壁上，上聯就是「真心清淨，不觀自在」。大家都說「觀自在」我卻說：「你就是不去觀祂，祂也是自在的啊！」
我這個對子所說的自在，卻與剛才所說的自在不同意思;是說祂不必依靠任何他法，就可以自己存在，所以才能永不滅失。意根末那識，得要依靠這個第八識真實心，才能存在及運作;意識知覺性，得要依靠意根、五色根、第八識心、法塵，才能生起現行存在，祂不能離開這些法而自己存在，所以都不是自己本來就在的心。
但是這個第八識如來藏心，祂才不理會你有沒有在觀看祂；不管你觀不觀祂，祂始終都是自己存在不壞的，所以說祂才是真心。而祂本來就是清淨性的心，不管你去不去觀看祂，祂一直都是清淨自在的，所以說「真心清淨，不觀自在」。這個心的自在的意思，是說祂都無所謂，都隨緣應物，祂很自在。而我所說的自在的另一個意思就是說：祂本來自己就在，都不必依靠別的法而存在，這就叫做自在。所以我說:「真心清淨，不觀自在」。
第一次進到我家佛堂的人，看了這幅對聯就問說：「你怎麼這麼講？怎麼會「不觀自在」？人家都講「觀自在」，你怎麼講『不觀自在』？」我說:「就是不觀自在！」因為你去觀祂、祂也是自己本來就在，你不去觀、祂也還是自己本來就在。
然後下聯是「慈航倒駕，常觀世音。」這上下聯是分從理體及事相上來說的。理體是「真心清淨，不觀自在」，從事相上的另一面來說，則是：觀世音菩薩祂是正法明如來倒駕慈航，回來做菩薩，來擁護佛法，來利樂有情。所以，祂是倒駕慈航，常常要觀聽 娑婆世間的眾生心聲;眾生是這麼痛苦，所以觀世音菩薩總是在觀察要怎麼救他們。這個就是觀自在跟觀世音的真正意思，一個是從理體上說，一個是從事相上說。
如果再要從理上來說觀世音菩薩，而不是從觀世音菩薩在救度眾生的事相上來說的話，也可以這麼說：菩薩的理體就是自心如來藏，祂可以觀聽五陰眾生的心聲，絲毫都不會遺漏，所以稱為觀世音菩薩。真悟的人，聽了我這一句開示，都會認同的；但是悟錯了的人，大部份人會誤會我這一句話的意思。
那麼！這樣一來，「觀自在菩薩」的密意，就已經告訴你了！也就是說:我們每個人，都有真心、也有妄心，妄心是了知及思量性的七轉識啊！真心就是第八識啊！這樣真妄心和合運作中，本來自在的那一個心才是真心啊！能觀的心永遠都是妄心啊！
在三乘佛法中，所有的經典都說真心離見聞覺知，既然是離見聞覺知的心，祂當然就沒有證自證分，當然就不可能會返觀自己，所以佛說這個真心時，這樣開示：「如刀不自割，心不自見心。」所以自在的心是從來不了知自己的，絕不是六塵中了了分明的覺知心啊！既然從來都不返觀自己，怎麼能觀祂自己是自在？或者不自在？祂怎麼能觀這個見聞覺知的心自在不自在？所以祂是被觀的心，不是能觀的心；能觀察的心是知覺性的妄心，用我們能觀察的知覺心，來觀察到這個離見聞覺知的永遠自在的心，這樣你才能夠真正的「行深般若波羅密多」了！
