平實導師，於甲申（1944）年出生於台灣中部小鎮農家。世代務農，祖父以耕讀持家，父、祖皆為三寶弟子。13歲喪母，初識無常。少時即好打坐及方外之術，亦習金石、拳術、古文、針灸等。自小厭惡迷信，每斥神造世人之說，不信神能造人。
兵役期滿後辭父離鄉，於台北市覓職；五年後成立事務所，執行業務；雖游於世務，而樂於暗助弱小。
歷練世間法18年後，於1985年歸依三寶，鼎力護法，勤修福德。自修持名念佛，精進二年之後自成無相念佛功夫。
1988年，平實導師應邀在許居士家中佛堂開始講說基本佛法，先講五蘊、十八界法之緣起性空、四聖諦、十二因緣等阿含基本佛法，以《阿含經》中所說佛法為說法的主要內容。
1989年初，平實導師轉進而改修體究念佛──參禪。從此開始常常住於「見山不是山」的境界中。十月初隨聖嚴法師前往天竺，作為期15天的朝禮聖地之旅，而中斷說法度眾之事。返國後，鑒於長時處於參禪狀態之「見山非山」境界中，不便繼續說法而暫停講課；並立即結束事務所業務，專心參禪。
因參禪始終沒有結果，後來 觀世音菩薩開示：「開悟哪有那麼簡單？心肝那麼沒閒！」（台語）所以1990年11月，平實導師中止了原來在某道場的許多義工事務，於家中開始閉關，摒絕一切外緣，專心苦參19天後，在第19天下午，終於驪龍頷下得珠──明心並且眼見佛性──發明智慧；因為無人可以印證故，嗣即深入經藏，以三乘法義印證無訛；不久又經 佛之召見，說明此世、往世因緣，給與印證。
有鑒於末法時期外道猖獗橫行於佛門中，正法日漸衰微，遂發悲勇，誓願度眾，隨即應允以前追隨 導師修學者之請求，乃於1991年仲夏復出弘法度眾。但因 平實導師以如來藏作為證悟之內容，各大山頭則皆同以意識離念靈知心，作為證悟之內容；各大山頭因為與 平實導師的法義不同故，竟謗為「不如法、邪魔外道、法義有毒」，聯合起來私下抵制如來藏正法，令如來藏正法難以永續弘傳。為免正法被如是常見外道法所取代，為護正法，平實導師毅然揭竿而作獅子吼，開始效法 玄奘菩薩之方式，以破斥邪說之方法來顯示正法的不同所在；如是弘傳了義正法，獨自面對諸方錯悟大師、各大道場之龐大勢力而無所畏懼。平易近人的 平實導師，卻作了這種大異常人的弘法志業。
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大乘法之證悟，不許外於教門；若外於經典聖教開示，而言「所悟雖異於教門，然亦是宗門之悟」，當知即是錯悟，其所悟必定已經異於宗門之悟，教門所說法義正是說明宗門所悟內涵故。《維摩結經》是佛門照妖鏡，一切錯悟之師，都不敢援引此經來印證自己之所悟。一切六識論之邪見者，譬如應成派中觀見者及自續派中觀見者，都迴避此經的檢驗；或曲解此經，使經義偏離原意而符合其六識論邪見：故意以意識境界來解釋此經正理，取代為六識論之法義。
他們之所以會有如是行為，都因所悟錯誤而無法以此經義來為自己印證所致。此經中言：「不會是菩提，諸入不會故。」又言：「知是菩提，了眾生心行故。」同一真心，竟言無知無覺而不會六入，復言其實有知，能了知眾生七識心之心行，則使墜於意識境界之自續派中觀見者及應成派中觀見者，都無所適從；亦使墜於離念靈知意識心境界之禪門錯悟者，不知所從，是故心中每每排斥之，或故意以曲解之手段，扭曲經義來印證自己之所「悟」。然而意識心不論修至如何微細，都不能超過非想非非想定中之意識；三界中一切最細意識心，無過於此，過此境界即無意識存在；而意識心不能通過此經如是法義之驗證，故錯悟之說法者只能以意識心的不同方向來解說此部經文。
然而如是經文中之真正意涵，其實都是說第八識如來藏之本來清淨性與功德性，證明其非無而有真實性，亦證明其常住本來涅槃之中；若以意識解之者，都無法免於曲解經義之大過；卻異口同聲主張其曲解後之經義是佛說，即成為謗佛者，佛陀所說從來不是他們曲解後之義理故。由是故說，此經是禪宗證悟者自我印證之極重要經典，亦是錯悟者亟思加以曲解之重要經典；由此可以證明此經法義之熏習，對於禪門求悟般若禪者之重要性了！今以如是緣由，加以詳實宣講後，整理為文字，以口語化之易懂言語出版，藉以助益禪門大師與一切學人，始能建立正知正見而趨向正確方向求悟，庶能真實悟入般若正理。然求悟禪宗般若禪之人，仍必須先詳讀《識蘊真義》及《阿含正義》，確實斷除我見以後，方能藉此詳解而真實悟入法界實相心如來藏，方能發起實相般若智慧，實階第七住位不退，成為位不退菩薩，轉入內門廣修菩薩六度萬行；不斷我見而參禪者，終無真悟之可能，一切禪宗大師與學人，於此皆應注意。
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