不退轉法輪經講義(全套共十輯)

經文：【時二菩薩白佛言：「世尊！釋迦牟尼佛說法為最甚難。」佛言：「釋迦牟尼佛說法實為甚難。」善音、善聲菩薩白佛言：「世尊！我等今者快得善利，不生如是下劣惡國。」爾時佛答二菩薩言：「莫作是語，當疾捨離。」善音、善聲菩薩復白佛言：「世尊！以何因緣令捨是語？彼惡世中說此法難，以是故，我等今者不生喜樂。」佛言：「於此世界二十億那由他劫修諸善根，不如娑婆世界於一食頃與諸般若波羅蜜相應，令一眾生歸依三寶受持五戒，遠離聲聞、辟支佛心，使發無上菩提道意，甚難於彼二十億那由他劫者；況復有能勸人出家讚歎功德，廣為說法令出三界，作如是教、逮得己利，修習善法入諸禪定；何以故？此諸眾生，多為煩惱之所濁亂。」】

講義：上週最後一段，兩位菩薩請問 善住光華開敷如來說：「為什麼釋迦牟尼佛要說三乘法？」佛就告訴他們說：「因為娑婆世界眾生的心比較下劣，不能直接宣說唯一佛乘，所以要分成三乘；等到因緣成熟了，再從二乘菩提引入大乘菩提中。」

由於有人是從這一部《不退轉法輪經》開講，才來正覺聽經的，我還是得要稍微說明一下：諸佛世界不是全都像我們娑婆這樣的世界，於五濁惡世而有 佛來降生示現，這是很少數的狀況；必須有大慈大悲，還要往昔有大願才作得到，因此到這裡來說法時就不同於純一清淨的佛世界。在純一清淨的佛世界中，直接就是向大乘佛法修學，所以該如何修？從十信位開始；諸佛就從十信位開始講起，然後講初住位，講二住、三住位，一直到七住、八住等，直接講到佛地去。那諸位不用替他們發愁說：「這要聽到什麼時候才能聽完？」因為那種純一清淨世界，人壽很長，動輒十萬歲、二十萬歲、五百萬歲……，因此可以慢慢講。

如果在這裡就不行！在娑婆世界若是這樣講，而且要具足宣說時，老實講，整整八十歲還不夠！那麼這裡的世界與眾生由於五濁的緣故，特別是命濁和見濁，所以不能直接就開講「唯一佛乘」，必須要藉著二乘菩提，佐以人天善法一起來宣說，讓大家可以親自體驗：確實可以出離三界解脫生死苦。當大家那樣實證了，然後有信心，如來所說莫不信受，這時候才可以教他修學大乘菩提。

這等於是把很長的修證時間，包括聞、思、修、證四個階段濃縮在幾十年裡面完成，就必須分成三乘菩提來宣講；這也是不得不然，因為這裡的眾生有五濁的因緣，就得如是。但是從他方世界的佛弟子們來看，如果剛開始只看到表相，他們會覺得奇怪：佛教的修行明明就是一個大乘菩提，就是佛菩提道呀！為什麼還要分成三乘來講？看來這娑婆世界的 世尊未免也太辛苦了吧！然後一定對娑婆世界不歡喜。而且事相上也令人不喜，因為這個世界是污濁、不清淨的。這兩位菩薩直接想到的，就是這個道理，但他們沒有想到背後的緣由。

語譯：【所以這兩位菩薩就向善住光華開敷佛稟告說：「世尊！釋迦牟尼佛在娑婆世界說法，那是最為困難的事啊！」佛答覆他們說：「釋迦牟尼佛為眾生說法確實很困難。」善音、善聲兩位菩薩就稟白善住光華開敷佛說：「世尊！我們兩個人如今覺得好快樂！真是得到了最好的利益，因為我們沒有出生在那種下劣的國度。」這時候善住光華開敷佛就答覆他們兩位菩薩說：「你們不要講這樣的話，應該把這樣的想法趕快棄捨。」這時候善音、善聲兩位菩薩又稟白佛陀說：「世尊！到底是什麼緣故，您要叫我們捨掉這樣的話？在那個五濁惡世裡面，演說這個佛法是那樣的困難，由於這樣的緣故，我們如今對那個國度沒有產生歡喜心、快樂的心。」那位佛陀就告訴他們說：「我們在這個世界經過二十億個那由他劫來修行、修集各種的善根，不如在娑婆世界只要在吃一頓飯的時間，能跟般若波羅蜜相應，而能夠使一個眾生歸依三寶、受持五戒，並且遠離聲聞心和辟支佛心，使他們發起佛菩提道的無上道意，我說的『甚難於彼二十億那由他劫』還有其他的意思；是說何況是還有人能勸別人出家、讚歎出家的功德，廣為眾生說法而度他們證得出離三界的解脫果，作這樣的教導、而讓眾生能夠得到對自己有利益的事，而且能修學、熏習各種善法，進入各種禪定的境界中；為什麼這樣說呢？這一些娑婆世界的眾生，大多是被煩惱所污濁、所擾亂的緣故。」】

講義：諸位現在有沒有覺得說，生在娑婆世界很好？別光只是笑啊！有就說有嘛！（眾答：有！）對啊！大家都沒想到這一點。他們那兩位大菩薩就沒看到這一點，只看到表相，就說：「哇！在娑婆世界那裡當世尊，太辛苦了！」沒想到 善住光華開敷佛馬上勸令他們：「趕快把這種話捨棄！」就是要他們收回。但他們一時不懂，所以認為說：「在那五濁惡世裡面，在那裡為眾生說法太難了！所以我們不想要去那裡。我們對那裡連想都不想！所以對五濁惡世的娑婆世界不生喜樂。」沒想到 善住光華開敷佛就告訴他們：「你們大眾在這個淨土世界二十億個那由他劫，」不是二十億劫喔！是二十億個那由他劫，「修諸善根，還不如在娑婆世界吃一頓飯的時間，在那麼短的時間跟各種智慧到彼岸的正法相應。」

想想看哪：在那裡修行求開悟需要多久呢？但在這裡開悟真的是一頓飯的時間而已啊！（大眾笑…）對吧？「禪三」四天三夜，跟我吃飯就悟了，就這麼一頓飯哪！然後過堂以後的小參，監香老師說：「欸！你怎麼就會了？」很驚訝問他，因為過堂前小參時都還不會呢！他就說：「我在過堂的時候，導師說怎麼樣、怎麼樣啊，我就會了！」真的是「一食頃」。可是你如果在純一清淨世界，諸佛如來不太用教外別傳的法指導，就純粹說法。那你如果熏習很多了（說真的，真的要熏習很多），然後才在聞法或日常生活中一念相應，才能悟入。

有時候想一想說，在娑婆世界追隨 釋迦如來，真幸福啊！真的叫作「化長劫入短劫」，因為 世尊不是只有宣講大般若的義理，當祂宣講摩訶般若的過程中，因為那要講很久，那麼大家追隨聽講的過程中，在講經以外的時間，有時 世尊就會給予機鋒。如果 世尊給了機鋒大家都不懂，有時菩薩就來幫忙。我講過很多遍 世尊跟天帝釋提桓因的例子。比如有一天走在路上，世尊突然撿了一根樹枝，就在地上畫一個圈圈，然後就說：「此處宜建梵剎。」說這個地方，很適合建立一所清淨的寺院。大眾當時並不瞭解，釋提桓因正好來奉侍 如來，他聽了就去路邊摘了一根草，往那畫圈的沙地上一插，隨即合掌稟告 世尊：「梵剎建竟！」說一所清淨的寺院已經蓋好了。當下會的就會了，還不用「一食頃」，多快！可是你若在純一清淨世界，跟著諸佛如來學佛，那是好整以暇為你演說諸經；然後你何時相應，就是你自己的事情。

所以在那裡「修諸善根」，善根有五個：信、進、念、定、慧。從信根到慧根五個善根，那你得要慢慢聽經，聽很久以後，終於從信根發展到慧根；然後再從五善根發展成信力、精進力乃至慧力，那時候你才能悟入般若。所以在那一種純一清淨世界，二十億個那由他劫修集各種善根，不如在娑婆世界努力修行於吃一餐飯的時間與般若相應。如果是純一清淨世界的菩薩聽到我這裡講的，還沒有聽到後面，他們會想：「你們娑婆世界的飯有什麼好吃？（大眾笑…）那是不清淨的食物！我們才不稀罕！」欸！等到我繼續講下去，他們可後悔了；因為在這裡吃一餐飯，有很多的因緣可以讓你悟入。雖然那飯都是土長出來的，不清淨！尤其長出來的過程都還澆糞，或是由糞等不清淨的物質製成的黑顆粒肥料幫助生長的；所以娑婆世界的眾生都是吃土長大的，但是吃這一頓飯往往就能夠與「般若波羅蜜」相應。

當你和「般若波羅蜜」相應了，你就跟「布施波羅蜜」相應，也跟「持戒波羅蜜」相應，乃至跟「靜慮波羅蜜」相應；每一度都通，這就是「與諸般若波羅蜜相應」──每一度裡面都有般若。如果在純一清淨世界，那你就慢慢等吧！反正你能活二十萬歲或是活無量歲，不急啊！不但諸佛如來這樣想，學的人也會這樣想：「我這一生目前活了十萬歲，那我未來還有十萬歲或無量歲可以活，急什麼？」諸菩薩也會這樣想說：「眾生就是這樣想的，就慢慢悟吧！」那時 如來當然也不用急，反正還有十萬歲或無量歲可以活，急什麼？可是在這裡，佛菩薩就不這樣看，要適應這裡的眾生。想一想：如果你這一世活一百歲，現在已經六十歲了，那不幫你快一點悟入不行！所以呢，就有許多的方便施設來幫助你。那麼這樣一來，你是要去活在那二十萬歲之時，還是活這一百歲？啊！你們都是要活這裡的一百歲喔？

對啊！比如我早期講「禪淨圓融」，可以說是佛教界第一次有人提出來：速行道與緩行道、易行道與難行道，以前沒有人講啊！所以生在這個娑婆世界，有很多的因緣可以證悟；不過這麼「一食頃」，就能「與諸般若波羅蜜相應」。如果「與諸般若波羅蜜相應」，每一度都是三輪體空，六度就通了；那麼布施時三輪體空，當你從所證的如來藏來看「布施」這件事，既沒有布施的人，沒有受施的人，也沒有布施這回事。同樣的道理，你從如來藏來看「持戒」這件事，沒有持戒的人，沒有持戒的對象，而且也沒有持戒這件事；所以布施這件事，也沒有所謂對眾生無畏布施的事，也是三輪體空。乃至忍辱、精進、靜慮、般若莫不如是，全都三輪體空；這時候就叫作「與諸般若波羅蜜相應」，六度全都是波羅蜜，不是只有般若才叫作波羅蜜。

這時候有慧眼，悟後繼續作觀行，越來越深入；從如來藏的各個別相去觀行，有很好的別相智了，可以出來教導有情；本來只是一個很平凡的人，看起來也沒什麼；沒想到這一悟了，說法滔滔不絕，連聲聞阿羅漢都聽不懂，這時候可以度人了。度人的時候，大家只有仰慕你的分兒，沒有質難的資格！這時候要教導一個眾生歸依三寶、受持五戒不為難事；眾生看到你這麼有智慧，他們很仰慕，希望自己也能到達這個境界。那他們跟著你修學，你教導他們說：「你們要先歸依三寶，得是個佛弟子才成；如果是個外道，我不幫你實證，因為這是如來家中最尊貴的珍寶。」那時你叫他們歸依三寶，他們就歸依啊！歸依之後你跟他們說：「這樣還不能證得這個智慧境界，條件還不夠！你們得要再受持五戒。」他們聽了，就乖乖受戒。五戒受持久了，天天習慣了五戒，你仍繼續教導他們：「這個法是菩薩法，如來不傳給聲聞阿羅漢的。你們如果想要得這個法，先把聲聞法、緣覺法學好了，但是不能落入聲聞心、辟支佛心，得要發無上正等正覺心。」也就是叫他們發「四宏誓願」。他們聽了，也就乖乖去發心了。

我們現在三歸依時都叫大家要發四宏誓願，儀軌中就已安排好了，但古時不是這樣的。古時三歸是由信眾聞法之後，自行在佛前胡跪合掌說：「我今歸依佛、歸依法、歸依僧，為優婆塞（如果女眾就說「為優婆夷」），盡形壽受持五戒。」以前是這樣的，沒有儀軌，就自己在佛前這樣長跪合掌，或者胡跪叉手，自己宣誓，同時要自己受五戒；這樣說完就是佛弟子了。但現在不一樣，三歸時的儀軌就把這四宏誓願也放進去了。

但以前是三歸之後繼續學法，學聲聞法、學緣覺法、學菩薩法；等到有一天，他想要實證了，就叫他發「無上菩提道意」，也就是發「四宏誓願」。那時候「佛道無上誓願成」得發了！可是單發這一願不作數，還得要其他三個願一起發。發了這四個大願，表示他將來證得羅漢果的時候，不可以入無餘涅槃。如果發了四宏誓願，證羅漢果就想要入涅槃了，任何菩薩都會趕來，在他入涅槃前打他巴掌，要把他打醒；然後就質問他：「佛道無上誓願成，你要自食其言嗎？還有很多煩惱你沒有斷，你不斷嗎？還有很多法要學，你不學嗎？還有很多眾生等著你度，你不度嗎？四宏誓願忘了嗎？」這時候他就會清醒，再也不入涅槃了。所以在大乘法中，三歸依之後，沒有誰可以再入無餘涅槃；如果入涅槃，那就叫作言而無信、出爾反爾，也等於拿刀子割自己的肉吃一樣的愚癡。

所以當他發起「無上菩提道意」，菩薩道的陣容又增加了一分，這只有在娑婆世界才容易辦到。你如果是在純一清淨的佛世界，在那種淨土世界，要叫一個人發「無上菩提道意」並不容易，因為人壽很長。不曉得你們有沒有留意到，釋迦如來為我們說法時有舉出很多世界，也舉出某一些聖弟子被祂授記將來成佛。其他的清淨純一世界中，眾生的壽命很長，但是正法流傳的時間往往等於眾生一世的壽命就沒有了，不是像我們的世界可以流傳好幾世或好幾倍。我們正法有五百年、像法有一千年、末法是一萬年，但人壽不過百歲，那真的是很多倍。可是那種純一清淨世界，假使佛壽十萬歲，捨壽入涅槃之後，正法繼續住世十萬歲，然後就沒了！為什麼會這樣？因為人壽十萬歲的日子過得很安逸，人們不太會跟解脫之法相應，大家覺得日子很好過。那麼這一世十萬歲過完了，下一世照樣十萬歲這麼好過，大不了減一歲，那有什麼關係？沒什麼關係呀！所以那一些與正法有緣的人捨報之後，他們最多再來一世，就不再來了！追隨諸佛去了！所以正法住世就等於那個地方、那個世界人的壽命一倍而已；不過話說回來，即使一倍，也比我們一萬一千五百年多很久了，所以你要叫他學佛很困難！因此你要叫他們發「四宏誓願」並不容易。

〈信行品〉第二

經文：【爾時世尊說是偈已，阿難白佛言：「如來今為文殊師利轉不退法輪？」作如是問。佛言：「如是！如是！」阿難復白佛言：「世尊！如來今轉不退法輪耶？」佛言：「如是！如是！阿難！如來實轉不退轉法輪。」阿難復白佛言：「如來云何方便說於信行、法行如是八輩：須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、聲聞、辟支佛？是諸人等，如來皆為顯示菩薩法耶？何故復言『為下劣眾生出五濁世不解大乘，如來自在成就方便，見諸眾生大心者少，多懷下劣，是故世尊知其根性，開示佛法方便濟度，以無量善法教化眾生，令滅諸苦得盡生死，離諸衰惱令住正道證無為涅槃，乃至使得一切種智』？」】

講義：現在進入〈信行品〉。信行就是對 如來所說的法，從深心之中生起了大信，因此而有信行的種種法相出現。所以接著說：

語譯：【這時世尊說完這一首偈以後，阿難稟白佛陀說：「如來今為文殊師利轉不退法輪嗎？」阿難向如來發出這樣的問話。佛陀說了：「如是！如是！」阿難又稟白佛陀說：「世尊！如來如今真的要轉不退法輪嗎？」佛陀說：「就像是這樣！就像是這樣！阿難！如來真實的要運轉不退轉法輪。」阿難又稟白佛陀說：「如來要怎樣以方便來解說於信行、法行等八輩人：所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、聲聞、辟支佛？這一些人等並非菩薩，如來全都要為他們顯示菩薩法嗎？是什麼緣故又說『為了下劣眾生出生於五濁惡世而不能理解大乘，如來已得自在而成就方便善巧，看見諸多眾生發大心者很少，大多心中懷著下劣之心，由於世尊了知他們的根性，所以開示佛法而方便救濟及度化他們，以無量的善法來教化眾生，使他們滅除諸苦而窮盡生死，遠離種種衰惱而使他們住於佛菩提正道中，證得無為性的涅槃，乃至繼續進修而使他們證得一切種智』？」】

講義：這一段經文有點意思。以前大乘經典沒什麼人要註解，偶爾註解的時候也都只是依文解義，無法理解其中真實的意旨。但是我們清楚知道：這一部經叫作《不退轉法輪經》，所以 世尊說偈完了，阿難立刻稟白 佛陀說：「如來於今是為文殊師利運轉不退法輪嗎？」講經一定要有合適的對象，並不是面對任何人都可以講，所以想要講經的人，必須在這一些經典上面多所研考、求證，並且加以核實；所以〈信行品〉講的當然是為大眾產生信行而演說的。

那麼阿難就是向 佛提出這樣的請問，而 佛陀答覆說：「就像是這樣！就像是這樣啊！」那阿難又重新再稟白 佛陀說：「世尊！如來今轉不退法輪耶？」說 如來是不是現在就真的要運轉「不退法輪」呢？佛陀答得很爽快：「就像是這樣！就像是這樣！阿難！如來真實要運轉不退轉法輪。」阿難又再次稟白 佛陀說：「如來是怎麼樣方便為大眾演說於信行和法行等八輩人：所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、聲聞、辟支佛這一些人等，如來都為他們顯示菩薩法嗎？」這就有問題了！如果只講一切聲聞法，沒有大乘法的內容，那就不需要施設三乘菩提了；可是現在明明施設了有三乘菩提，但三乘菩提的修證中就有這六種人，所以 如來就為這些佛弟子眾來顯示菩薩法。

但是又因為什麼樣的緣故？重新又說：「為了下劣眾生出現在五濁惡世中，而不能理解大乘法，如來是大自在者，成就方便，見諸眾生大心者少，多懷下劣，」而這些人看來都是聲聞人，如何能幫他們取證「不退法輪」呢？所以 世尊知道他們的根性，「開示佛法」時以「方便濟度」，就「以無量善法教化眾生」，使得大眾可以滅除種種的苦而可以了盡生死，離開了各種的衰惱，使得他們住在正道之中，證得「無為涅槃」，乃至使他們未來也能得到佛菩提中的「一切種智」。

這意思是說，在十方世界的諸佛菩薩們，他們都知道眾生是胸懷聲聞菩提，想要實證聲聞菩提，所以有須陀洹到阿羅漢的果位。那麼須陀洹到阿羅漢的果位，各自都有「向」與「果」，所以成為四雙八輩。這四向四果稱為八輩，就成為聲聞人與辟支佛兩大類；而這些人 如來都要為他們顯示菩薩法嗎？這是一個重點。現在這個重點提出來了，又接著再問：「是什麼緣故？」又說：「為下劣眾生出於五濁惡世中不解大乘？」而 如來自在地成就了各種方便法，卻是看見諸眾生們發大心的人很少，心中大部分懷著下劣的心態，所以 世尊知道他們的根性，就為他們各自施設不同的次法。

這時候是為所有聲聞人的根性來開示佛法，而作出各種方便來濟度他們，因此 世尊就以無量善法來教化眾生，使得眾生可以滅除種種苦而得盡生死。盡生死之後，離開各種衰微煩惱，使得大眾住於正道之中，都能證得無為的涅槃，「乃至使得一切種智」。修學佛法最怕的是沒有依照佛道的內涵與次第去修學，直接就想證悟佛菩提；像這樣證悟的人，他們的次法都不具足，很難轉依成功。而這樣的人和所謂的證悟，其實也只是知識而已，他並不是真實地實證了。所以才必須要教化眾生依於信行而努力修行，最後可以「證無為涅槃」，乃至於使得大眾最後都能證得佛地「一切種智」。

「一切種智」是如來地的果證，也就是第八識如來藏中含藏著一切法的功能差別，此時已經具足親證了。這一切法都能夠親自證實，到最後無所不知，那時就成佛了，稱為「一切種智」。如果他還沒有證得「一切種智」，就只能證得道種智。道種智是諸地菩薩乃至妙覺菩薩之所修證。下至三賢位，當他進入第七住位，成為位不退菩薩之後，他證得的也是「無為涅槃」，這時的般若智慧都還不是諸地的道種智，所以 世尊為大眾解說聲聞法，加上緣覺法，最後再引入大乘法中；這就是 如來的「自在成就方便」而施設出來的利樂有情的次第與內涵。下一段：

經文：【爾時世尊告阿難言：「菩薩摩訶薩為無量無邊眾生，令生信解佛之知見，及無數諸佛所知之法，無色乃至受、想、行、識，無染無著，是名信行。復次，阿難！菩薩摩訶薩能信如來一切法空，作如是解，亦復名為菩薩信行。菩薩摩訶薩信佛智慧，心生欣樂；云何智慧？都不見法，以不見故名為信行。復次，阿難！菩薩摩訶薩不染五欲，不捨信心，是名菩薩信行。菩薩摩訶薩復作是念：『以不思議法施諸眾生，猶如如相。』能信如是不思議法施者，是名菩薩信行。菩薩摩訶薩以歡喜故，能捨己身而不厭足，於一切處不生嫉恚，所作之施皆悉迴向，作是迴向已，而亦不取菩提之相；以不壞故，是名菩薩信行。」】

語譯：【這時候世尊告訴阿難尊者說：「菩薩摩訶薩為了無量無邊的眾生，使他們生起信解諸佛實質之知見，以及無數諸佛所知之法，是無色乃至無受、想、行、識，無染無著，這樣具足信心的人名為信行。復次，阿難！菩薩摩訶薩能信如來一切法空，作出這樣的勝解，亦可以名之為菩薩信行。菩薩摩訶薩信受諸佛所得的智慧，心中生起歡欣與愛樂；這到底是什麼智慧呢？第八識的境界中都沒有看見法，由於看不見的緣故稱之為信行。此外，阿難！菩薩摩訶薩不染著世間的五欲，不捨離對三寶的信心，這樣叫作菩薩的信行。菩薩摩訶薩又生起這樣的念想：『以不思議法布施給眾生，猶如真如的法相一樣。』能信受像這樣的不可思議法施的人，這個人就稱為菩薩的信行。菩薩摩訶薩以歡喜的緣故，能夠捨棄己身而不厭足於內財之施，於一切處都不產生嫉恚，所作之施全部都迴向成佛，作了這樣的迴向以後，同時也不取菩提之相；由於不壞信故，這就稱為菩薩信行。」】

講義：「如來如今為了文殊師利轉不退轉法輪嗎？」這是阿難所問的。但是 佛陀答覆說：「當然是這樣啊！當然是這樣啊！」阿難再度稟白 佛陀說：「世尊！如來現在真的想要運轉不退轉法輪嗎？」佛陀再度表示說：「就像是這樣！就像是這樣！阿難！如來真實要運轉不退轉法輪。」那麼這時候 世尊就開示給阿難尊者知道，說菩薩摩訶薩為了無量無邊的眾生，促請 世尊為眾生「轉不退法輪」，要使他們產生了「信解佛」的知見。那麼佛到底是什麼？是有情、或者非有情？諸位想想看：到底是有情、還是無情？（眾答：非有情、非無情）喔！你們很厲害！非有情、非無情。這是信行成就的第一步。

那麼為了一切眾生可以信解佛地的所知以及所見，因此要教導聲聞、緣覺法。假使一開始就弘傳大乘之法，在人間都沒有佛法存在的前提下，這樣弘法是不會成功的；一定要先讓大家可以實證二乘菩提，證二乘菩提之後，再讓大家隨從 如來聽聞各種成佛之法，而成佛之法第一就是要修「信行」。修「信行」是不容易的，但是如果能修「信行」，先由二乘菩提的實證之後，再來告訴大家無數諸佛所知之法；換句話說，諸佛所知的法很多，但可以歸納起來，就叫作三乘菩提。在修證二乘菩提的有情中，所修證的蘊處界諸法、五陰諸法的解脫智，都不可能久存於人間，但是卻必須要讓他們能夠實證二乘菩提，獲得解脫的智慧與功德，才能進修佛菩提道。因此為了讓眾生信解諸佛的所知、所見，以及無數諸佛所知的法，其中沒有色陰乃至沒有受、想、行、識陰，如是無有染污、無有執著，如是信者的修行便叫作「信行」。

接著來談第二種「信行」。「菩薩摩訶薩能信如來一切法空」，作出這樣的勝解，這也就名為「菩薩信行」。為什麼菩薩摩訶薩要能信受 如來的境界是「一切法空」呢？如果不是「一切法空」，顯然他會落入蘊處界入等三界法中，連二乘菩提都沒辦法實證；如果他能夠觀行，確認自己的色、受、想、行、識五陰其實都是「一切法空」，能夠產生這樣的勝解，這也叫作「菩薩信行」。菩薩摩訶薩相信諸佛的智慧，心中生起了歡欣和快樂，也想要實證諸佛的智慧；但他們到底信受諸佛的甚麼智慧？就是諸法實相的智慧。一切諸法與實相並存，不是虛相；如果沒有實相而只是蘊處界入等法空，這只是虛相，那麼這個法就不需要修證了。那諸佛的智慧因為是實相，所以能讓人心生歡欣與快樂。

那麼 佛的智慧到底是說什麼？是說從來都不見一法！由於不見的緣故，所以說為「信行」。所以你依於 如來所證第八識的境界來看待諸法時，這諸法都不存在了，要這樣信受才叫作信行者，卻又無妨諸法同時繼續存在。那麼這樣的智慧到底是什麼？是說「都不見法」。全部都沒有看見任何一法，竟然說這叫作「信行」！有點怪吧？其實不怪！因為「無名相法、無分別法」的第八識如來藏的自身境界中，從來都沒有這些法，所以「都不見法」；由於不見的緣故，就稱為「信行」。

接著 世尊又說：「阿難！菩薩摩訶薩不染五欲，不捨信心，是名菩薩信行。」現在層次越來越低了，說菩薩摩訶薩不染著欲界中的五欲，但也不捨棄對諸佛所知、所見的信心，這個就叫作菩薩的「信行」。菩薩摩訶薩又作出這樣的念想：「『以不可思議的佛法布施給所有的眾生，而這些所布施的佛法仍然猶如真如之相。』能夠信受像這樣不可思議的佛法布施的人，這便叫作菩薩的信行。」

又說：「菩薩摩訶薩以歡喜佛法的緣故，能捨棄自己色身而不厭惡未來繼續捨身，對於此類內財的布施不會產生厭惡或滿足，並且於一切處所中的布施都不生起嫉妒或者瞋恚，他所作的各種布施全部都迴向佛菩提，作了這個迴向之後，同時也不取菩提之相；」所以說：「在佛法中實證的人，不但是這樣捨棄己身而不厭足，對一切處所也都不生起嫉妒與瞋恚；而他把所作的各種布施全部都作了一定的迴向，就是迴向佛菩提；所作的這些布施，迴向之後也不去記取菩提之相。」大乘菩提的證悟通常一個月之內就過去了，所以一個月之內會去多方探尋：所證的真如有什麼樣的特性？但是如果他悟得很深，才過去幾天，他就忘光了；但是要用的時候，隨時就拉上來，這就是證悟的菩薩所修的「信行」。

那麼當他對於一切處不生嫉恚時，到底是為了什麼原因而不生嫉恚？因為他認為：我證悟後必須要轉變自己，依附於這個真如心；所以他這樣子迴向佛菩提之後，也不取菩提之相，因為菩提無相。雖然「無名相法」如來藏有真如的法相，但是真如無相，而且在迴向之後，菩提的法相也真的不存在，所以說：「作是迴向已，而亦不取菩提之相；以不壞故，是名菩薩信行。」所以菩薩證得第八識之後，轉依成功了，他就把所有的諸法打包起來，放在腦袋裡；想要用了，隨時提出來用；不想要用時，就把它包著，可以進退俱利。所以菩薩證悟之後，在世間法上的修行、作為，並沒有什麼可議之處，而是完全順從於真如的法相，所以「猶如如相」；像這樣因為永遠不毀壞的緣故，這就稱為菩薩的「信行」。

《不退轉法輪經》卷第二

〈聲聞辟支佛品〉第四

經文：【阿難言：「云何如來世尊為諸菩薩摩訶薩說須陀洹？」佛言：「須陀洹者，所謂入聖道流，名不思議佛法。若菩薩摩訶薩能如是修，不見道及所修道，度一切相，流注佛法非色非生，於一切法無著，一切法無處，一切法無緣，一切法無住，一切法無所有，一切法不成就。菩薩摩訶薩若到是道，得堅精進、堅勢力、堅智、堅慧，不生懈怠，安住寂滅，乘如實道，救護眾生最勝無上；不取是道，亦復不住；修如是道求一切法，而無所得；不沒不動，無住想，無道想，無世間想，無佛想；悉皆平等無諸蓋障，智行境界無所罣礙；於一切法及諸邪見住平等相，開佛知見示深法門，分別身見出過我想，是名須陀洹。」】

講義：現在進入《不退轉法輪經》卷第二，首先開始的是〈聲聞辟支佛品〉第三，但我們要把這一品改為第四。想來，我們也講得夠快，已經進入第四品了。

語譯：【阿難說：「什麼是如來世尊為諸菩薩摩訶薩所說的須陀洹呢？」佛陀說：「須陀洹這個名號，所說的就是已經進入聖道之流，名為不可思議的佛法。如果菩薩摩訶薩能像這樣子修證，所證是沒有看見修的方法以及應該走的道路，度過了一切的法相，所流注出來的佛法不是色法、也不是有生之法，對於一切法都沒有執著，一切法也都沒有處所，一切法也沒有所緣，一切法也都沒有住處，一切法全部無所有，一切法都不成就。菩薩摩訶薩如果到達這樣的路途，得到了堅定的精進、堅固的勢力、堅固的智、堅固的慧，不產生懈怠，安住於寂滅中，搭乘著如實之道，來救護一切眾生，就是最殊勝的無上大法；然後不取這樣的道路，也不住於這樣的道；修這樣的道來求一切法，而竟然無有所得；就像這樣子不沉沒也不搖動，沒有安住的了知，沒有道路的了知，也沒有世間的了知，更沒有佛的了知；全部都平等而沒有各種覆蓋或遮障，智慧所行的境界無所罣礙；於一切法乃至於各種的邪見中都住於平等相，為眾生開示佛的知與見，並且演說了深妙的法門，也為眾生分別身見，但是卻超出和越過了五蘊等我的了知，這樣就稱為須陀洹。」】

講義：現在也許有人想：「糟了！得這樣才叫作初果人，那我們怎麼辦哪？」別擔心啦！因為這個須陀洹是通教的須陀洹，只要你常常有機會去打禪三，打上十次你就會了！有什麼問題？禪三只要打上十次，考不過去就用棒子打也把你打過去，有什麼難哉！怕的是上山的機會不夠多。可是要老實說，假使咱們不幫助，上山二十次也過不了，這是事實啊！但是初果須陀洹是你上山後，在證悟之前就得要證得的。有的人上禪三，上了五次、八次，結果竟然還沒有斷我見；但有的人只要上一次就斷了，所以每一個人的狀況各不相同，千差萬別。

但其實斷了我見，證得初果，那也是聲聞教裡的初果，或者叫作三藏教的初果；之後就要邁開步伐，繼續追求第二個初果。聽到這裡，一定有人想：「嗄？還有第二個初果？」有啊！叫作通教初果，因為菩薩摩訶薩證悟如來藏之後，他所證的法可以通聲聞法，也可以通別教菩薩的法，但所證只是般若的總相，所以通教初果是要再證如來藏的，否則只是三藏教的初果。那麼這一個通教初果證得了，就是 如來說的這個模樣；說這樣的一個初果人：「須陀洹者，所謂入聖道流，名不思議佛法。」

通教初果是進入聖道之流，對凡夫而言、對聲聞教的初果而言，他確實是聖人；但是若從別教來講就不算聖人，因為他只是進入聖道之流，還在賢位中。譬如這條路上走的都是聖者，你還沒有成為聖者，但已經允許你進入這裡面跟他們一起行走，就是「入聖道流」；這個說法跟聲聞教有點不同，聲聞教說的叫作預流。「預流」就是說預先把你算是聖人，你就進入聖人之道來走吧。但這個聲聞教中的預流聖人進不了通教菩薩果，因為這裡的「入聖道流」，講的是大乘聖人的聖道，那得要證得這個如來藏而且要轉依成功才行。雖然說他已經進入聖道之流了，還不算聖人；即使如此，他的所證已經叫作「不思議佛法」，因為這個法不是二乘聖人所能猜測，所以這個法叫作「不思議佛法」。

可憐的是，這個「不思議佛法」到了二十世紀末，特別是二十世紀最後的一百年時，被一般佛教界罵作自性見外道，你看多冤枉！這是「不思議佛法」，竟然被他們罵作「自性見外道」；直到邁入二十一世紀，又走了幾年之後，佛教界才終於不罵第八識妙法是自性見外道了，終於認定如來藏才是真正的佛法。你看我們費了多少脣舌、寫了多少書把正法流通出去，才到達這個狀況。所以「不思議佛法」，表示這個法是很難理解的；如果很容易理解，就應該所有大學的哲學系教授，包括國文系教授都應該讀過佛經就悟了。

你們不要覺得奇怪呀！因為在我們正覺弘法之前，好多大學教授都認為他們已經悟了；有的大學教授甚至還寫佛法的書，印出來流通，還寫得不少。沒想到正覺出來弘法以後，他們才知道自己悟錯了，連專業修行的釋印順都如此，由此可以想見這個如來藏妙法，真正要稱為「不思議佛法」，因為祂不是用意識思惟想像所能了知的。以此緣故，如果菩薩摩訶薩能這樣子修行，他就可以「不見道及所修道」，因為第八識真如的境界中沒有「道」，也沒有「所修道」可說。

成佛之道，《華嚴經》講得很清楚，或是在《十地經》、《解深密經》也都講得很清楚，再不然律部的《菩薩瓔珞本業經》、《優婆塞戒經》也講得很清楚。但是這個「道」分明擺在那裡，末法時代的大師們全都看不見！可是哪一天等你證悟了以後，人家來問你成佛之道，你也是說：「什麼道？根本就沒有道！」因為祂的境界中真的沒有道。那個成佛之道所講的「道」是形而上的，不是形而下的，所以到這個地步，你說：「我沒有看見什麼道！」那麼再請問你說：「應該要怎麼修？」你說：「我也不懂得怎麼修！因為『不見道及所修道』。」人家問說：「那你這樣講，怎麼稱為善知識？我跟著你，又怎麼樣修行？」你就說：「便如是修。」

怪吧？這一講，好像越來越玄了！其實不玄，只要你證了，祂就是你手裡的，一點兒都不玄！善知識怎麼說你就怎麼悟，悟後看如來藏很清楚，所以 如來說：「如觀掌中菴摩羅果。」祂是清楚分明的，但是你轉依的境界中卻「不見道及所修道」；到這個時節，才說是「度一切相」。在一切相中，你所看見的一切莫非如來藏，再無二法，所以說度到無生無死的彼岸，就是這麼一剎那，就這麼一念就度過了。因為當你證悟之後發覺，自己生也在如來藏中生，修道也在如來藏中修道，乃至未來成佛還是在如來藏中成，所見一切莫非如來藏，當然就度過一切相了。

講白一點，譬如看三界相好了！看現在每一個「人」全都在各自的如來藏裡面，欲界天呢？也在他們自己的如來藏裡面；那色界天人、無色界有情，也同樣在各自的如來藏裡面。有人想說：「你講的都是天跟人，那三惡道有情可能不是吧？三惡道那個境界是那麼差，心地是何等的染污，怎麼也會在清淨的如來藏裡面？」可我告訴你：「都一樣！都在各自的如來藏中。」因為如來藏可以圓滿成就一切染淨諸法，所以造作五逆十惡成一闡提的人，墮了無間地獄、阿鼻地獄受苦的時候，也是在他們自己的如來藏裡面受苦，一切莫非如來藏。因為一切相，就是如來藏相，莫非如來藏所生所顯，這樣你就「度一切相」了。

所以說「度一切相」不難，難的是如何度。你得要去證如來藏，證得了，你去現觀，果然如此！這時候可以有能力開始為人少分說法了，所以這時候開始「流注佛法」；這時候一天到晚都在思惟佛法，這個法、那個法不斷地冒出來，很多的法一直冒出來：「喔！原來如此！當初我就聽不懂，現在知道了！」然後明天又突然想到某一個法：「喔！原來如此！以前不懂，現在知道了！」這就是「流注佛法」，之後也開始為人說法了。

可是自己流注出來的佛法，為人演說的佛法卻是「非色非生」。一切佛法都不是色法，色法都只是暫時而有；但是等你證悟之後，你卻一反常態，反過來說：「一切色法不生不滅。」欸！很奇怪吧？既然不生也不滅，你可以說有生嗎？不能！既然不生不滅，也不能說它有滅；因為是不生不滅的，所以非生；因為只是不生滅的如來藏所變化的色法在生滅不住，但一直都會存在著。你所說出來的，自己「流注佛法」所見到的，過去、未來生生世世每一世的色法都是如來藏，無二無別；既然都是如來藏中的法，當然「非色」、當然「非生」。

就好像一面明鏡，裡面永遠都有影像，你不能叫一面明鏡說：「欸！你不可以有影像！」怎麼辦？影像就是明鏡中的一部分，你總不能到了鏡子專賣店，告訴老闆說：「老闆！我要買一面鏡子，沒有影像的。」老闆一定罵你說：「那你別家買去！」因為那就不成其為鏡子了。如來藏就像明鏡一樣永遠都有五陰身的影像，這時候影像歸鏡子所有、歸如來藏所有，當然影像就跟著鏡子如來藏不曾有生；因為有鏡子以來，影像就在了，所以「流注佛法非色非生」。

這時候看一切法，莫非是如來藏；既然一切法都是如來藏，還需要執著嗎？所以從此開始一味平懷，因為一切法都是如來藏，大家都一樣，有什麼可傲人之處？看見所有的有情就是平等、平等了。所以你如果養了一隻天竺鼠當寵物，養了一隻八哥，你看牠們就跟自己一樣，五陰有所不同是因為業報的關係，而本質上沒有差別，同是如來藏，所以這時候「於一切法無著」。無執著之後，你會探討：「為什麼我於一切法無著？」因為「一切法無處」，一切法全都依如來藏而有，但如來藏無形無色沒有處所，只是為了實現業報因果，所以讓我們有這個色身；而如來藏從來沒有處所，既無處所，那你就不能夠說如來藏有處所；如來藏既然無處所，祂所生的一切法也就無處所。

接著說「一切法無緣」。還沒有證悟之前，總是要不斷地攀緣，特別是要去尋求善知識依止，所以總是想方設法廣結善緣，看有沒有機會能夠遇到善知識；可是等你證悟以後，你說：「原來一切法無緣，因為一切法本來就在自己身上，不需要向外去作任何攀緣。」這時候現前看見一切世間法都在自己身上，一切的佛法也都在自己身上；既然在自己身上，所以反求諸己，這樣看待一切法時，就可以無所住了。

因為如來藏無所住，在無所住當中，無妨出生了五陰，而讓五陰有所住，可是如來藏依舊無所住，那你就轉依於無所住的如來藏，因此觀察到生命最後的最重要目標就是成佛；因為諸佛如來是一切生命的究竟地，一切生命的最究竟位就是如來，而你實證了，知道自己遲早有一天會成佛，因為成佛之道已經在你面前展開了。但成佛之道的實修就是要親證及歸依如來藏，而歸依如來藏的時候發覺如來藏於一切法都無所住，那你自己就不必在世間法上努力追求，保持著那樣原有的規模，繼續去作你該作的事；有所得就用來增進自己的道業，這個過程中，對一切法就無所住。

可是你推究「一切法無住」時，知道能這樣無所住的原因，卻是因為「一切法無所有」。想想看，出生以後日復一日、年復一年，都在當學生。對吧？都在當學生！當到後來，也許當了大學教授，可是來到正覺學法時還是當學生。你來到正覺當學生的時候，親教師卻告訴你說：「你來正覺不是要當學生，是要當『學死』。」這一聽說，心中好生納悶：「嗄？來這裡是要學死喔！」親教師當然告訴你：「來正覺就是要學死啊！看怎麼樣好死。因為你要了生脫死，就是要學死。」

如今證悟後，這時可以觀察了：「一切法生也在如來藏中生，死也在如來藏中死，那到底一切法是存在、還是不存在？」原來全都是生滅無常，都只是明鏡中的影像而已。那我要問諸位了：「影像是真？或者明鏡是真？」是明鏡啊！你總不會說：「影像是真的，明鏡是假的。」你一定說：「明鏡才是真的，影像是明鏡的附屬品。」同樣的道理，五陰出生也在如來藏中出生，五陰死了也在如來藏中死，五陰就是一切法；那麼既然生也在如來藏中，死也在如來藏中，請問：「在生與死當中的一切法，到底是真的、還是假的？」當然是假的啊！所以說「一切法無所有」。

那麼既然「一切法無所有」，請問諸位：「聖人是真的、還是假的？」答得這麼心虛！（大眾笑…）聖人也只是個名詞施設，因為他得解脫，所以把他叫作聖人。那麼再請問：「聖人是不是人？」一樣，答得這麼虛！（大眾笑…）聖人是人作的啊！但是當他成為聖人以後，他有多長了一隻胳膊、或是多長了一隻腳，有沒有？沒有嘛！換句話說，從他實證如來藏後的見地來看一切法時，沒有一法成就，包括自己成為聖人這件事也不成就；因為聖人只是個假名設施，所以「一切法不成就」；但「一切法不成就」，不代表沒有一切法。就好像說：「明鏡中的影像不成就，不代表明鏡沒有影像。」道理是一樣的。接著 世尊又開示說：

「菩薩摩訶薩若到是道，得堅精進、堅勢力、堅智、堅慧，不生懈怠，安住寂滅，乘如實道，救護眾生最勝無上；」菩薩摩訶薩如果到達了道，也就是說，他已經走上正道，從此以後不會再懈怠了；所以「得堅精進、堅勢力、堅智、堅慧，不生懈怠」，但為什麼他悟後開始精進，叫作「堅精進」？因為他不會退轉於道，絕對不會棄捨。如果會退轉於道，表示他悟得不真切，那是人家送給他的，否則他絕對不會退轉；從此以後精進地修行，你叫他說：「從此以後，把佛菩提道放著，吃喝玩樂去！」可是他放不下，吃喝玩樂對他來講，已經不是重要的事了，所以「得堅精進」。

經文：【佛告阿難：「我今復說菩薩摩訶薩阿羅漢。滅一切行，修佛所行，捨諸有為，而能成熟一切眾生，亦斷一切眾生苦惱，是名阿羅漢。不得眾生相，亦不得苦惱相，是名阿羅漢。滅諸取著，住於無相；知諸法空，離一切相，悉無所有；除諸眾生一切妄想顛倒癡惑，了達空法不可思議；是阿羅漢得不思議菩提，成就如是法，故名阿羅漢。如過去諸佛所應說法，未來、現在一切諸佛亦如是說，無有戲論，具足清白，演說真實菩提之法，名阿羅漢。安立眾生住菩提道，無所取著，名阿羅漢。應行諸波羅蜜慈，得佛大慈，滿足眾生無相之慈，亦能安立一切眾生；如是修慈無所分別，不取眾生及以慈相，名阿羅漢。為一切眾生說法，而於諸法都無所取，若能如是，名阿羅漢。分別顯示根、力、覺、道，於諸眾生無染無著，名阿羅漢。善知一切眾生心行，發起菩提，能如是者名阿羅漢。演說一切有為諸行而不取著，名阿羅漢。亦為諸餘一切眾生，說無著行、無取行，作如是說，名阿羅漢。遊諸佛國，心無去相；悉到佛所，以無相智如佛而見，名阿羅漢。若能如是成就佛國，具足諸功德，亦名不思議平等無垢清淨福田、空行福田、阿鞞跋致福田、第一清淨無女人相福田、離諸結使貪欲福田、如佛證知能盡一切蓋障福田、摧伏諸魔塵勞福田、悉制外道邪見福田、一切福田、莊嚴福田、離於一切怖畏福田、無諍福田、寂滅福田、神通福田、最勝福田、無窟宅福田、無盡福田、具足菩薩所行福田、得佛自在最上福田、佛所護持福田、變化福田，以是法印印諸眾生，令得安樂巧說福田；一切瓔珞莊嚴佛界，決定涅槃寂滅福田，亦於一切福田中上；成就如是福田，能知一切法不生不滅，名阿羅漢。除諸染著，見來瞋者而心不惱，名阿羅漢。於一切法不取其相，名阿羅漢。滅除習智，修最上智而能速證，名阿羅漢。以是威儀建立菩提，菩提勢力名阿羅漢。如是菩提亦名不思議，不思議者亦名不動；如是不動，能令無數億種眾生，安立菩提，無所取著，皆住平等，同於壞相無所有相，知一切法皆入菩提，住無所住，名阿羅漢。」】

語譯：【佛陀告訴阿難說：「我如今接著再演說菩薩摩訶薩阿羅漢。滅除一切行，修學諸佛之所行，捨離一切的有為，而且能成熟一切的眾生，也斷除一切眾生的苦惱，這樣名為阿羅漢。在他身上找不到眾生相，也找不到苦惱相，這樣名為阿羅漢。滅除了種種攝取的執著，住於無相；了知諸法都是空性，遠離一切世間相，全部都無所有；除滅諸眾生心中一切的妄想顛倒愚癡和迷惑，了達空這個法的不可思議；這樣的阿羅漢得到不可思議的覺悟，成就像這樣的法，所以名為阿羅漢。猶如過去諸佛所應說的法，未來、現在一切諸佛也像是這樣子演說，沒有戲論，具足清明鮮白之法，演說真實不虛的覺悟之法，名為阿羅漢。安立眾生住於佛菩提道，而心中沒有任何的攝取或執著，名為阿羅漢。應當行於各種波羅蜜的慈心，得到佛的大慈，滿足眾生無相之慈，也能安立一切的眾生；像是這樣來修慈而無所分別，不取眾生相以及慈心之相，名為阿羅漢。為一切眾生演說佛法，而於所有的法都無所取，如果能像是這樣，就稱為阿羅漢。分別顯示五根、五力、七覺支、八正道分，於各類眾生都沒有污染、沒有執著，名為阿羅漢。善於了知一切眾生心行，發起菩提，能像是這樣的人名為阿羅漢。演說一切有為諸行而沒有攝取或執著，名為阿羅漢。也為所有其餘的一切眾生，演說無著行、無取行，作這樣的說法者，名為阿羅漢。遊行於諸佛國土，心中卻沒有去相；一一皆到諸佛的所在，以無相的智慧如佛而見，名為阿羅漢。如果能像是這樣子成就佛國，而具足了種種的功德，也名為不思議平等無垢清淨福田、又名為空行福田、不退轉福田、第一清淨無女人相福田、離諸結使貪欲福田、如佛證知能盡一切蓋障福田、摧伏諸魔塵勞福田、悉能制伏外道邪見福田、一切有情的福田、莊嚴福智的福田、離於一切怖畏的福田、無諍的福田、寂滅的福田、神通的福田、最殊勝的福田、無窟宅福田、無盡的福田、具足菩薩所行福田、得佛自在最上福田、佛所護持的福田、變化的福田，以這樣的法印來印定所有的眾生，令眾生皆得安樂而巧辯宣說的福田；一切瓔珞都用來莊嚴諸佛法界，成為決定涅槃寂滅的福田，也是在一切福田之中的最上勝者；成就像這樣的福田，能了知一切法不生不滅，名為阿羅漢。滅除各種的貪染執著，看見有人來生起瞋恚而他心中沒有惱怒，名為阿羅漢。於一切法都不攝取其法相，名為阿羅漢。滅除各種習氣或者熏習的各種智慧，修學無上的智慧而能快速證得，名為阿羅漢。以這樣的威儀來建立他的覺悟，覺悟佛法的勢力就稱為阿羅漢。像這樣的菩提也稱為不可思議，不可思議的意思也叫作不動；像這樣子不動，能使令無數億的眾生，安立於佛菩提中，而無所執取貪著，全部都住於平等心中，他的心性是同於壞世間相和無所有相，了知一切法都入佛菩提之中，所以他住於無所住，名為阿羅漢。」】

講義：佛陀告訴阿難說：「我如今繼續來解說什麼是菩薩摩訶薩中的阿羅漢。」接著就說明：「滅一切行，修佛所行，捨諸有為，而能成熟一切眾生，亦斷一切眾生苦惱，是名阿羅漢。」佛陀提出的這個說法，定義非常明確，第一個要點就是「滅一切行」，所以阿羅漢一定要「滅一切行」；無論從二乘菩提、或從大乘菩提來說都得要滅。可是有的人也許想：「即使佛陀在世的時候，那些阿羅漢們同樣也都有行啊！何曾滅了任何一行？不說阿羅漢們，就說如來好了！日中一食，不也是行嗎？下山托缽不也是行嗎？那為什麼阿羅漢得要滅一切行？」這就是說：心有所斷、也有所證，所以說他「滅一切行」。

從表面上來看，阿羅漢們有身行、口行、意行，不然如何向 佛請法？又如何與同修之間互相溝通？但是雖然表面上看來有這三種行，實際上並沒有行；因為他已經滅盡了，所以說他是「不受後有」的人。如果凡夫看著他們有身、口、意行，而聽到說他們沒有一切行，就跟著講：「我跟阿羅漢一樣，我也沒有一切行，因為我修得離念靈知了。」這就好像有個人擁有幾十億元的身價，有一天出家了，全部財產一朝頓捨，全部都捨棄了，孤身寡人一個人出家了。另外有一個人，他擁有個破房子、一點點現金，可是他也跟人家說：「我也是可以捨棄一切我所的，我跟他一樣。」但其實不一樣。人家是從心裡頓捨，可是他對那一點點財產還抓得牢牢的，所以記得很清楚財產的數目。也就是說，阿羅漢一定「滅一切行」，因為他是每一世都可以入無餘涅槃的，這才是菩薩阿羅漢。這是第一個條件。

第二呢，他既然稱為菩薩阿羅漢（不是二乘阿羅漢），所以他得「修佛所行」。所以 如來作什麼，他得要跟著 如來一樣去修、去作。這個「修佛所行」是菩薩阿羅漢之所必為，他不可以免掉這個部分。所以 如來下生人間，不為自利，只為利他，因為 如來的一切都是無功用行了；在人間修任何福德、修任何智慧，對祂自己都無所利益，因為祂在福德與智慧上面都已經究竟了；可是卻得要來人間，純粹是利他，這就是 佛的所行。那麼他是菩薩阿羅漢，不是二乘阿羅漢，目前的證量也還不是無功用行，所以他也得「修佛所行」，因為他最後想要成佛啊。

第三個條件：「捨諸有為。」他的身、口、意行全然不落入有為法中，這是阿羅漢「滅一切行」所表現在外的狀態。如果有人宣稱成為阿羅漢了，卻一天到晚跟弟子們訴苦：「師父都沒錢用了！米缸裡也沒米了！」明明米缸裡滿滿的，他先挖掉大部分去偷藏起來，再訴苦說只剩下那麼一點點；明明錢就夠用，他老是抱怨錢不夠用，這還叫阿羅漢喔？所以菩薩阿羅漢「捨諸有為」，因此絕對不貪身外之財。如果他繼續貪著身外之財，一天到晚告訴徒眾們，暗示他們要來布施、要來供養；可是他其實用不了那麼多，也吃不了那麼多，那他就是貪，就不是阿羅漢，因為他落在有為法裡面了。這樣有三個條件了。

第四個條件：「而能成熟一切眾生。」那什麼叫作「成熟」？就是要教導眾生：該斷的斷、該證的證。佛法跟聲聞法不一樣，聲聞法是以斷為證，只要斷了那個煩惱就是證；可是大乘法不是這樣，要斷二乘人所斷的那一些煩惱之外，還得有所證，就是第八識如來藏，要證真如。所以大乘法方面的修學，一定要有所斷，就是煩惱斷；然後要有所證，叫作證真如、證佛性；所以從七住真如、十住真如、十行真如、十迴向真如、初地真如，一直到佛地真如；各個階位有不同層次的真如要去實證，這是大乘法異於二乘法之處。所以必須有斷、有證，這樣才是真正的「成熟」。如果煩惱都不能斷，表示這個人還沒有「成熟」；沒有「成熟」之前，你幫他證真如就會出事；保證出事的，因為他的煩惱還沒有斷。所以在大乘法中斷與證是相對的，在二乘法只講斷，斷就是證；但大乘佛法中有所斷，也要有所證，是相對的；對眾生要能這樣教誡、教示，才能說是「成熟一切眾生」。

「教誡」就是讓眾生去斷煩惱，勸誡說：這個煩惱不可以生起、這個事情不可以作……，這都屬於教誡。「教示」呢，就是該證的真如或是佛性，應該要怎麼修？怎麼樣去證？這叫作教示，或者說開示；這兩個層面都教導了，才叫作「成熟一切眾生」。可是「成熟」眾生的過程中，這菩薩阿羅漢為大眾開示了：你要斷什麼煩惱，然後要證什麼真如。開示完了，大部分人也作了，可是少數人沒有辦法依止，無法信受奉行，於是陽奉陰違，表示他們的善根尚未「成熟」；於善根尚未「成熟」之前，千萬不能幫他們實證。

我們以前就是這樣，眾生善根還沒有「成熟」時就幫他們實證了；然後有的人一年兩年退轉了，有的人三年五載退轉了，乃至有人遲至十幾年才退轉的；這表示他們的五善根尚未成熟，所以幫他們實證是不應該的。但有的人很會偽裝，所以他來到善知識面前百依百順、絕對地恭敬誠懇，可是背地裡他是另一回事，那我們就要小心去觀察。就像大陸這兩年退轉的那兩、三個人或臺灣的琅琊閣等人一樣，我們沒有從側面再加以深入瞭解，看到他們來到臺灣的表現，說這樣的人很不錯，於是幫他們證悟後就出事了！所以未來我們度人，一定要從側面再觀察：究竟他們的善根「成熟」了沒？善根如果尚未「成熟」，就沒有資格證真如。

善根有沒有「成熟」？其實只要側面求證一下就知道了。比如說：有個人固執己見，你跟他講道理講不通，他一定要跟你爭個輸贏，這叫作「見取見」；他認為自己的見解最正確，而且自己比別人優越，根本不聽人家說明，你為他解釋什麼都沒用，這就是「見取見」；那這樣的人，善根尚未「成熟」。所以身為菩薩阿羅漢當然必須善根成熟，因為菩薩須陀洹就必須具備這一點了，要善聽人言。人家講什麼，他願意傾聽，然後再去作判斷。可是這個人不一樣，他堅持己見，而且一定要爭到贏；這樣的人將來悟了一定出事，因為他的善根還沒有「成熟」。

所以善「能成熟一切眾生」的菩薩阿羅漢，一定要能教誡眾生，好好去斷除煩惱，也要同時開示第一義諦。換句話說，解脫道的法、佛菩提道的法，全部都要開示。如果眾弟子們哪一些煩惱斷不了，他就要提出教誡，告訴他說：「你這樣是犯戒，而你這個犯戒就叫作什麼煩惱。」要告訴他，所以要有教誡、要有教授。教授是教導法上的，教誡是教導他如何斷煩惱以及沒有斷的時候，就當面訶責他、當面要告訴他：「你這個是什麼煩惱。你還沒有斷，得要趕快斷。」這樣子有教授、也有教誡，才是真正在「成熟一切眾生」。

第五個條件：「亦斷一切眾生苦惱。」有教授、有教誡了，可是這個學人煩惱很多，所以他修道修得很苦惱，那就要在教誡上面，作另一個層面的加強；要依二乘解脫道之理告訴他：「五蘊無常無我、諸行無常、一切法無我，不要落在我與我所裡面。」當他不在我與我所上用心時，他的煩惱就漸漸減輕了，所以他漸次去遠離那些煩惱，最後把煩惱斷除，他的善根也就成熟了。所以菩薩阿羅漢要有這五個條件。要當菩薩阿羅漢並不容易，因為要律己利人。「律己」就是自己要先斷一切行，永遠不落入有為法中，這是律己。然後要教誡學人、也要教授學人，才能「成熟一切眾生」，也才能「斷一切眾生苦惱」；如來說這樣子「是名阿羅漢」，所以這是菩薩阿羅漢基本的條件。

那麼表現在外，當然有其他的行相，所以 世尊又說：「不得眾生相，亦不得苦惱相，是名阿羅漢。」菩薩阿羅漢如果一天到晚落在眾生相裡面，那他想的都是世間法，所以他的所思、所行都跟眾生一樣；眾生心裡面想的是色、聲、香、味、觸，他想的正是一樣；眾生心裡想的財、色、名、食、睡，他想的也是一樣，無異於眾生，那就是眾生相，不是菩薩阿羅漢。眾生很怕死，他也很怕死，不是為了事情還沒作完而不肯死，而是他真的怕死。

但眾生有很多的行相，譬如說，聽聞到大乘佛法，心中有所疑，疑根不斷；他同樣對大乘法有疑，這都是眾生相，依此類推諸位就懂。所以有眾生相的時候，就算讓他當上了法主，他會要搞什麼第一。比如說：「我們道場在佛教界中是學術研究上的第一。」「我們是寺廟最高的第一。」「我們是寺廟最多的第一。」「我們是救濟眾生中的第一。」「我們是信眾最多的第一。」依此類推，求某種方面的第一，就是落入眾生相中。我們有沒有主張過說：「我們正覺是法上第一。」從來沒有，證了真如法，轉依成功之後就沒有「第一」這回事了。有第一就是落在人我上，落在五陰中；然後從五陰來看時，我到底是排名第幾？那就是眾生相中的外我所了；所以「不得眾生相」是表現在外的一個狀態。

經文：【佛告阿難：「聲聞法施不可思議，得證是道名不思議，以是不思議法施能生菩提；何以故？種子相似生故。無果為果，非財施所得；從聞信解，名為聲聞。財施微少，法施為上，如是法施不嫉於他，亦無施想，不著是施；譬如幻化，無所分別不生願求，不取施想無願求故；阿難當知！如是施者成就菩提，從聞信解，名為聲聞。盡一切相離諸結使，出過聲聞一切僧上，發大音聲演說佛法；何以故？得具足聲，出過一切諸音聲故；出是聲已令聞佛法，知諸聲相非一非異，成就正信，說法無二亦非不二；聞如是法，名為聲聞。」】

語譯：【佛陀告訴阿難說：「聲聞的佛法布施不可思議，得能實證這樣的道就名之為不可思議，以這個不可思議的法布施，能幫助眾生生起覺悟；為何這麼說呢？因為種子前後三世相似而出生的緣故。以沒有果作為佛法實證的果，這個並不是財物布施的所得；從聽聞而產生信受和勝解，名之為因聲而聽聞。財物布施的功德微少，佛法的布施功德為最殊勝，像這樣的佛法布施不嫉妒於他人，也沒有布施之想，也不執著這樣的佛法布施；譬如本無而幻化出來之物一般，沒有所分別也不產生願求，不執取布施之想，因為沒有願求的緣故；阿難應當知道！像這樣法布施的人成就了覺悟，從聽聞而信解，就名之為聲聞。究竟滅盡一切相而離了各種的結和五利使等，超出而且越過了一切聲聞僧的究竟法，發出大音聲而演說佛法；為何這樣呢？能具足一切音聲，而超出和越過一切諸音聲的緣故；發出這樣的音聲以後令眾生得聞佛法，了知各種音聲的法相非一非異，成就了大眾的如實信心，說法沒有二法、也不是不二法；聽聞像這樣的法，名之為聲聞。」】

講義：現在「聲聞」有另一種定義了。佛陀告訴阿難說：「聲聞的法布施不可思議，而能夠證得這種道的人也是不可思議的。」這就是說，佛法流傳於人間都必須因聲而聽聞，無有不因聲而聞者，所以說「聲聞」這個法不可思議。不曉得諸位還記不記得？以前我們講《楞嚴經》二十五種圓通法門之中，文殊菩薩評論最殊勝的法門是什麼？觀世音菩薩的……（眾答：耳根圓通法門。）是耳根圓通啊！因為這個世界的有情耳根很利。耳根很利所以能藉由聽聞音聲去瞭解什麼是佛法。

如果到二禪天，那天主用光的變化來說法，在人間要怎麼理解它？難了！所以整個欲界中，最厲害的法門就是耳根圓通；但是到末法時代，大家都把耳根圓通給誤會了！所以在我出來弘法之前，所謂「耳根圓通法門」都叫你要聽聲音；然後說那聲音左耳進來、右耳出去；右耳進來、左耳出去，要把它流掉等等，其實全都誤會了；所以「入流亡所、聞所聞盡」，不是他們講的那個道理。真要瞭解那個道理，去讀我的《楞嚴經講記》吧，這裡就不重講了。也就是說，眾生必須經由善知識說法的音聲，可以聽聞到許多的法進入他心中，然後把煩惱邪見流掉，這得要藉由耳根的運作才辦得到；如果不是耳根的運作，根本作不到。

可是眾生聽聞音聲之後，前提是那個音聲必須是正確說法；如果他那個說法是錯誤的，聽了也叫作白聽，因為對他的修道、或者見道都無所助益，而且有害。所以藉由音聲的聽聞，瞭解蘊處界等法、乃至蘊處界衍生出來的一切法；這一些法聽聞之後，懂得這些都是假的，全都是生滅法，所以不復再議，然後就把它流去！流去之後還有一個能流的、所流的；這個能流的、所流的也要把它流去，一直進修到「聞所聞盡」，這才是真正的「耳根圓通」。「聞所聞盡」之後，就得去證實相法如來藏，耳根圓通講的是這個道理；不是叫你去海邊聽海潮音，然後聲音流進來就把它流出去；又不是修定，耳根圓通法門不是修定的法門。

所以這樣的音聲法門是「不可思議」的，唯有實證的善知識才能講出這個道理；所以說菩薩始從須陀洹、末至阿羅漢，都必須用這樣的音聲，讓眾生聽聞來作法布施。所以用音聲來作法布施，這是「不可思議」的，因為他所說的內容難以理解，唯證乃知；在難以理解之中，大眾聽聞善知識的宣說，付諸於實修，然後終於實證了，這叫作「得證是道」。「得證是道」的人就知道為何「不可思議」，因為從世俗法來講，你所證的如來藏很難令人信受；從實證後你所得的智慧來講，也令人難以思議，所以說「得證是道名不思議」。

這個法確實難可思議！想想看那麼多的大學教授，而且是哲學系的教授，他們讀經文讀過多少遍了依舊不懂；你也不能夠說他們有文字障，因為他們都當上大學教授了，不可能有文字障，可為什麼講出來的就錯？因為這個法「不可思議」，不是用意識思惟、體會、研究、分析所能夠理解的。然而有人經由善知識的「聲聞」之師所教，付諸於實修，終於實證了，所以說他「得證是道名不思議」。

有時候我們都會想：「要讓眾生實證這個法是多麼困難。」這是我弘法近三十年得到的體會。可是當年我剛出來弘法，我說：「這個太簡單了！就這樣而已。」但是對我而言是很簡單的事，對眾生而言，卻是非常困難的事。難，不是難在幫他實證；要幫人實證，方法廣有多端，並不難！難在如何使他實證以後心中無疑，這才是問題。所以我們這六、七年來，禪三就增加了很多考題：七個題目細分下來，那是十幾個題目。你們要能夠通過那些考驗。通過那些考驗，就等於你們開了十幾張的保單給我，那個保單叫作「保證不退轉單」。如果這樣考過了還能退轉，我說那叫作天才；因為從正面證實這個心就是如來藏，再從反面證實意識心、妄心都不可能是這個如來藏，也證明不是常住法；正反兩方面都證明了，總共細分下來是十幾題，這樣還能退轉，那真叫作「天才」！當然啦！這個天才要加個上下引號；所以說這個法度眾生的結果發覺，確實不可思議！讓眾生實證而不生疑，確實很難。

接著就說「以是不思議法施能生菩提」，換句話說，眾生如果想要覺悟佛菩提，必須要經由善知識以這樣的「不可思議」的法布施，然後才能產生覺悟的結果。菩提就是覺悟，所以想要產生覺悟的結果，必須要聽聞善知識一而再、再而三，不斷地宣說這個妙法，熏習到心中信了，然後實修，才可以實證。但多聞熏習之後，為何能信？是因為有勝解；所以來聽經，一定要詳細地聽，要讓自己有「勝解心所」；如果沒有聽懂，就要多聽幾遍、聽到懂，終於瞭解：「喔！原來如此！」有勝解了，然後才可能如實付諸於實修，這樣最後才是「能生菩提」，也就是產生覺悟的結果。

但是這個覺悟的結果是當生就能得嗎？不見得啊！所以當生證得的通常都會退轉，這很正常！每一個人都曾經退轉過，不是只有那些退轉的人，諸位往世也曾退轉過，我個人無數劫前也曾退轉過；乃至舍利弗、淨目天子、王子法才，他們都曾退轉過，這都是正常的事，因為這個法「不可思議」。當你找到如來藏的時候，疑惑一大堆，甚至於有的人叫作「滿天烏雲」，他其實不信受這個就是如來藏；本來以為如來藏很玄、很妙：「我要是能證得如來藏，就能飛天遁地了。」結果是這個很平實的心。「嘿！怎麼可能？」所以能悟入並不容易，但是悟入以後不退轉更不容易。

如來也點出關鍵來，告訴我們說：「縱使今生不能得悟，多聞熏習也是好的，因為功不唐捐。」所以 如來點出來說：「何以故？種子相似生故。」你這一世聽聞妙法，也許悟不了；再經過十百千次聽聞、繼續聽聞，每一世都聽聞，叫作「串習」；串習到最後，有一生實修之後就可以覺悟了。那有的人這一世證悟，其實他往世已經悟過了；有的人這一世證悟，是往世十百千生不斷地串習，而且是在六住位不斷地串習，所以今生初次得悟。以往多聞熏習開始的時間，每一個人各不相同，所以不能等視齊觀；有時候某甲接引了某乙進來，這某乙進了同修會，三年五載悟了而且不退轉，可是某甲自己經過十年了還沒悟，但不能因為這樣就說：「我不白接引人了嗎？」其實沒有白接引人，因為這一世某甲接觸這個法的因緣比較早；某乙這一世接觸這個法的因緣比較晚，但某乙往世已經悟過了，只是因為胎昧所以忘記了；那他一進同修會來，很快就悟了，所以不能只看表相。

這就是說，前後三世的種子固然不同，但是「相似」；講到這個道理，就要講到自作自受、異作異受。還記得《優婆塞戒經講記》咱們講過這個道理。前世的五陰作了某些事情，導致這一世的五陰承受那個果報；可是前一世的五陰與這一世的五陰並不相同，所以叫作「異作異受」，就是不同的人作了，由不同的人來領受果報；但「異作異受」的當下，又是「自作自受」，因為五陰身心上，現前可得的意根以及如來藏是從前一世來，前後世是同一個意根與持種心如來藏。

前世修了佛菩提業，因緣成熟了，這世得以證悟；但前一世的五陰身心畢竟不是這一世的五陰身心，卻是同一個如來藏、同一個意根在前世五陰身心造作的時候留下了種子；而這些種子留在如來藏中，來到這一世又繼續流注出來；可是前一世落謝後的種子到這一世流注出來時，畢竟不是上一世的種子，所以「相似」而說為「異作異受」。但是上一世的如來藏和意根轉生到這一世來，繼續出生了五陰身心，又來領受前世造作的異熟果報，所以又叫作「自作自受」。也就是說，種子與五陰是前後世不同的，但是前後三世的種子卻是「相似」的；你不能夠說它是同一個，也不能夠說它是兩個，所以叫作「自作自受、異作異受」；所以這兩句是要合在一起來講的，不能把它切割開，所以說：種子相似生故，名為異作異受。

如果有人說：「既然如此，下一世的我又不是這一世的我，這五陰根本不同，只有個意根相同；可是意根又不知道自己幹了什麼、自己領受什麼苦，除非跟意識同在一起；既然是這樣，那麼我造作惡業也無所謂，反正是後世別人來領受嘛！」對吧？為什麼不點頭？（大眾笑…）不對喔？五陰真的不同啊！來世是來世的五陰，不是這一世的五陰！可是來世另一個五陰在受苦的時候，你想想他是怎麼受苦的？如果換到自己身上呢，那還是受不了的喔！如果這樣想的話，還是不能造惡業；就好像說，我這一世叫作王五，我上一世叫作李四；好在前世李四沒有造惡業，我這一世王五免於領受惡業的苦異熟果；那這麼一想就說：「那我還是別幹惡業，免得下一世趙六要受苦。」那趙六受苦的時候，意根是同一個、如來藏也是同一個，所以還真的叫「自作自受」；但是在自作自受當中，卻又同時是異作異受。所以前後三世種子相似而生，看來同樣是種子，其實不同；種子相似，但仍然是自己如來藏的種子就這樣流注出來，因此行善者有後世好的異熟果報；造惡者有後世不好的異熟果報，所以說「因果報應，昭昭不爽；不是不報，時候未到」。

有佛菩提智慧的人都可以現觀，自己無始以來每一世的五陰，都是在自己的如來藏裡面造業，當然那些業的種子不會散失。那這樣子就瞭解了，當你對這個因與果有所瞭解，生起了勝解，就可以有所實證；付諸於實修以後，有一世終於實證了，自己有了現觀；有現觀之後再加以檢查，重新再作確認的現觀時還是這樣；這時候就不叫現觀了，就稱為「諦現觀」；於是死心塌地信受到底了，因為是「諦現觀」。

可是這時候說你證果了，到底有沒有果可證啊？這不像天神界玉皇大帝誥封某一個天神說：你叫作什麼神。佛法的證果沒有誥封這回事，因為無果可證。真實的證果，無果可得，所以說「無果為果」。世俗人總是說：「我如果證果了，就可以怎麼樣。」殊不知證得的果位越高，其實是捨離越多。諸位想想：剛證悟的時候叫作「人無我」，可是到達佛地究竟的無我的時候，是加上個「法無我」的圓滿；五蘊身心無我，進修到最後連一切法都無我，那不是捨更多嗎？所以「無果為果」才是正確的。

如果有人說：「我實證了什麼，所以我開悟了。」那他就是沒有開悟！實證了如來藏以後，是把自己徹底殺了，再也不信自己這個五陰身心有哪一分是真實有，這樣才叫作證悟。所以我有時開玩笑說：「證果就是徹底自殺，把自己身心內外完全否定。」所以說「無果為果」。那這種果報不是財物布施之所得，所以《六祖壇經》告訴大家說：「作財物的布施，來世還得財物上的果報；可是作佛法的布施，不單是財物的果報，而且是有自受用的功德，再加上他受用的功德。」所以實證了佛法有智慧，但如果想要把財物布施當作是佛法的實證，像慈濟那樣，那是不可能的。因為六祖早就講清楚了，所以這裡說：「無果為果，非財施所得。」財施只是證這個「無果為果」的基本條件之一，而財施的本身不能證果，否則所有在初住位修行的那一些人早都該證悟了；因此修行布施的人還要繼續修持戒、精進，一直到般若度，到般若度圓滿了才能實證般若。