不退转法轮经讲义(全套共十辑)

经文：【时二菩萨白佛言：「世尊！释迦牟尼佛说法为最甚难。」佛言：「释迦牟尼佛说法实为甚难。」善音、善声菩萨白佛言：「世尊！我等今者快得善利，不生如是下劣恶国。」尔时佛答二菩萨言：「莫作是语，当疾舍离。」善音、善声菩萨复白佛言：「世尊！以何因缘令舍是语？彼恶世中说此法难，以是故，我等今者不生喜乐。」佛言：「于此世界二十亿那由他劫修诸善根，不如娑婆世界于一食顷与诸般若波罗蜜相应，令一众生归依三宝受持五戒，远离声闻、辟支佛心，使发无上菩提道意，甚难于彼二十亿那由他劫者；况复有能劝人出家赞叹功德，广为说法令出三界，作如是教、逮得己利，修习善法入诸禅定；何以故？此诸众生，多为烦恼之所浊乱。」】

讲义：上周最后一段，两位菩萨请问 善住光华开敷如来说：「为什么释迦牟尼佛要说三乘法？」佛就告诉他们说：「因为娑婆世界众生的心比较下劣，不能直接宣说唯一佛乘，所以要分成三乘；等到因缘成熟了，再从二乘菩提引入大乘菩提中。」

由于有人是从这一部《不退转法轮经》开讲，才来正觉听经的，我还是得要稍微说明一下：诸佛世界不是全都像我们娑婆这样的世界，于五浊恶世而有 佛来降生示现，这是很少数的状况；必须有大慈大悲，还要往昔有大愿才作得到，因此到这里来说法时就不同于纯一清净的佛世界。在纯一清净的佛世界中，直接就是向大乘佛法修学，所以该如何修？从十信位开始；诸佛就从十信位开始讲起，然后讲初住位，讲二住、三住位，一直到七住、八住等，直接讲到佛地去。那诸位不用替他们发愁说：「这要听到什么时候才能听完？」因为那种纯一清净世界，人寿很长，动辄十万岁、二十万岁、五百万岁……，因此可以慢慢讲。

如果在这里就不行！在娑婆世界若是这样讲，而且要具足宣说时，老实讲，整整八十岁还不够！那么这里的世界与众生由于五浊的缘故，特别是命浊和见浊，所以不能直接就开讲「唯一佛乘」，必须要借着二乘菩提，佐以人天善法一起来宣说，让大家可以亲自体验：确实可以出离三界解脱生死苦。当大家那样实证了，然后有信心，如来所说莫不信受，这时候才可以教他修学大乘菩提。

这等于是把很长的修证时间，包括闻、思、修、证四个阶段浓缩在几十年里面完成，就必须分成三乘菩提来宣讲；这也是不得不然，因为这里的众生有五浊的因缘，就得如是。但是从他方世界的佛弟子们来看，如果刚开始只看到表相，他们会觉得奇怪：佛教的修行明明就是一个大乘菩提，就是佛菩提道呀！为什么还要分成三乘来讲？看来这娑婆世界的 世尊未免也太辛苦了吧！然后一定对娑婆世界不欢喜。而且事相上也令人不喜，因为这个世界是污浊、不清净的。这两位菩萨直接想到的，就是这个道理，但他们没有想到背后的缘由。

语译：【所以这两位菩萨就向善住光华开敷佛禀告说：「世尊！释迦牟尼佛在娑婆世界说法，那是最为困难的事啊！」佛答复他们说：「释迦牟尼佛为众生说法确实很困难。」善音、善声两位菩萨就禀白善住光华开敷佛说：「世尊！我们两个人如今觉得好快乐！真是得到了最好的利益，因为我们没有出生在那种下劣的国度。」这时候善住光华开敷佛就答复他们两位菩萨说：「你们不要讲这样的话，应该把这样的想法赶快弃舍。」这时候善音、善声两位菩萨又禀白佛陀说：「世尊！到底是什么缘故，您要叫我们舍掉这样的话？在那个五浊恶世里面，演说这个佛法是那样的困难，由于这样的缘故，我们如今对那个国度没有产生欢喜心、快乐的心。」那位佛陀就告诉他们说：「我们在这个世界经过二十亿个那由他劫来修行、修集各种的善根，不如在娑婆世界只要在吃一顿饭的时间，能跟般若波罗蜜相应，而能够使一个众生归依三宝、受持五戒，并且远离声闻心和辟支佛心，使他们发起佛菩提道的无上道意，我说的『甚难于彼二十亿那由他劫』还有其他的意思；是说何况是还有人能劝别人出家、赞叹出家的功德，广为众生说法而度他们证得出离三界的解脱果，作这样的教导、而让众生能够得到对自己有利益的事，而且能修学、熏习各种善法，进入各种禅定的境界中；为什么这样说呢？这一些娑婆世界的众生，大多是被烦恼所污浊、所扰乱的缘故。」】

讲义：诸位现在有没有觉得说，生在娑婆世界很好？别光只是笑啊！有就说有嘛！（众答：有！）对啊！大家都没想到这一点。他们那两位大菩萨就没看到这一点，只看到表相，就说：「哇！在娑婆世界那里当世尊，太辛苦了！」没想到 善住光华开敷佛马上劝令他们：「赶快把这种话舍弃！」就是要他们收回。但他们一时不懂，所以认为说：「在那五浊恶世里面，在那里为众生说法太难了！所以我们不想要去那里。我们对那里连想都不想！所以对五浊恶世的娑婆世界不生喜乐。」没想到 善住光华开敷佛就告诉他们：「你们大众在这个净土世界二十亿个那由他劫，」不是二十亿劫喔！是二十亿个那由他劫，「修诸善根，还不如在娑婆世界吃一顿饭的时间，在那么短的时间跟各种智慧到彼岸的正法相应。」

想想看哪：在那里修行求开悟需要多久呢？但在这里开悟真的是一顿饭的时间而已啊！（大众笑…）对吧？「禅三」四天三夜，跟我吃饭就悟了，就这么一顿饭哪！然后过堂以后的小参，监香老师说：「欸！你怎么就会了？」很惊讶问他，因为过堂前小参时都还不会呢！他就说：「我在过堂的时候，导师说怎么样、怎么样啊，我就会了！」真的是「一食顷」。可是你如果在纯一清净世界，诸佛如来不太用教外别传的法指导，就纯粹说法。那你如果熏习很多了（说真的，真的要熏习很多），然后才在闻法或日常生活中一念相应，才能悟入。

有时候想一想说，在娑婆世界追随 释迦如来，真幸福啊！真的叫作「化长劫入短劫」，因为 世尊不是只有宣讲大般若的义理，当祂宣讲摩诃般若的过程中，因为那要讲很久，那么大家追随听讲的过程中，在讲经以外的时间，有时 世尊就会给予机锋。如果 世尊给了机锋大家都不懂，有时菩萨就来帮忙。我讲过很多遍 世尊跟天帝释提桓因的例子。比如有一天走在路上，世尊突然捡了一根树枝，就在地上画一个圈圈，然后就说：「此处宜建梵刹。」说这个地方，很适合建立一所清净的寺院。大众当时并不了解，释提桓因正好来奉侍 如来，他听了就去路边摘了一根草，往那画圈的沙地上一插，随即合掌禀告 世尊：「梵刹建竟！」说一所清净的寺院已经盖好了。当下会的就会了，还不用「一食顷」，多快！可是你若在纯一清净世界，跟着诸佛如来学佛，那是好整以暇为你演说诸经；然后你何时相应，就是你自己的事情。

所以在那里「修诸善根」，善根有五个：信、进、念、定、慧。从信根到慧根五个善根，那你得要慢慢听经，听很久以后，终于从信根发展到慧根；然后再从五善根发展成信力、精进力乃至慧力，那时候你才能悟入般若。所以在那一种纯一清净世界，二十亿个那由他劫修集各种善根，不如在娑婆世界努力修行于吃一餐饭的时间与般若相应。如果是纯一清净世界的菩萨听到我这里讲的，还没有听到后面，他们会想：「你们娑婆世界的饭有什么好吃？（大众笑…）那是不清净的食物！我们才不稀罕！」欸！等到我继续讲下去，他们可后悔了；因为在这里吃一餐饭，有很多的因缘可以让你悟入。虽然那饭都是土长出来的，不清净！尤其长出来的过程都还浇粪，或是由粪等不清净的物质制成的黑颗粒肥料帮助生长的；所以娑婆世界的众生都是吃土长大的，但是吃这一顿饭往往就能够与「般若波罗蜜」相应。

当你和「般若波罗蜜」相应了，你就跟「布施波罗蜜」相应，也跟「持戒波罗蜜」相应，乃至跟「静虑波罗蜜」相应；每一度都通，这就是「与诸般若波罗蜜相应」──每一度里面都有般若。如果在纯一清净世界，那你就慢慢等吧！反正你能活二十万岁或是活无量岁，不急啊！不但诸佛如来这样想，学的人也会这样想：「我这一生目前活了十万岁，那我未来还有十万岁或无量岁可以活，急什么？」诸菩萨也会这样想说：「众生就是这样想的，就慢慢悟吧！」那时 如来当然也不用急，反正还有十万岁或无量岁可以活，急什么？可是在这里，佛菩萨就不这样看，要适应这里的众生。想一想：如果你这一世活一百岁，现在已经六十岁了，那不帮你快一点悟入不行！所以呢，就有许多的方便施设来帮助你。那么这样一来，你是要去活在那二十万岁之时，还是活这一百岁？啊！你们都是要活这里的一百岁喔？

对啊！比如我早期讲「禅净圆融」，可以说是佛教界第一次有人提出来：速行道与缓行道、易行道与难行道，以前没有人讲啊！所以生在这个娑婆世界，有很多的因缘可以证悟；不过这么「一食顷」，就能「与诸般若波罗蜜相应」。如果「与诸般若波罗蜜相应」，每一度都是三轮体空，六度就通了；那么布施时三轮体空，当你从所证的如来藏来看「布施」这件事，既没有布施的人，没有受施的人，也没有布施这回事。同样的道理，你从如来藏来看「持戒」这件事，没有持戒的人，没有持戒的对象，而且也没有持戒这件事；所以布施这件事，也没有所谓对众生无畏布施的事，也是三轮体空。乃至忍辱、精进、静虑、般若莫不如是，全都三轮体空；这时候就叫作「与诸般若波罗蜜相应」，六度全都是波罗蜜，不是只有般若才叫作波罗蜜。

这时候有慧眼，悟后继续作观行，越来越深入；从如来藏的各个别相去观行，有很好的别相智了，可以出来教导有情；本来只是一个很平凡的人，看起来也没什么；没想到这一悟了，说法滔滔不绝，连声闻阿罗汉都听不懂，这时候可以度人了。度人的时候，大家只有仰慕你的分儿，没有质难的资格！这时候要教导一个众生归依三宝、受持五戒不为难事；众生看到你这么有智慧，他们很仰慕，希望自己也能到达这个境界。那他们跟着你修学，你教导他们说：「你们要先归依三宝，得是个佛弟子才成；如果是个外道，我不帮你实证，因为这是如来家中最尊贵的珍宝。」那时你叫他们归依三宝，他们就归依啊！归依之后你跟他们说：「这样还不能证得这个智慧境界，条件还不够！你们得要再受持五戒。」他们听了，就乖乖受戒。五戒受持久了，天天习惯了五戒，你仍继续教导他们：「这个法是菩萨法，如来不传给声闻阿罗汉的。你们如果想要得这个法，先把声闻法、缘觉法学好了，但是不能落入声闻心、辟支佛心，得要发无上正等正觉心。」也就是叫他们发「四宏誓愿」。他们听了，也就乖乖去发心了。

我们现在三归依时都叫大家要发四宏誓愿，仪轨中就已安排好了，但古时不是这样的。古时三归是由信众闻法之后，自行在佛前胡跪合掌说：「我今归依佛、归依法、归依僧，为优婆塞（如果女众就说「为优婆夷」），尽形寿受持五戒。」以前是这样的，没有仪轨，就自己在佛前这样长跪合掌，或者胡跪叉手，自己宣誓，同时要自己受五戒；这样说完就是佛弟子了。但现在不一样，三归时的仪轨就把这四宏誓愿也放进去了。

但以前是三归之后继续学法，学声闻法、学缘觉法、学菩萨法；等到有一天，他想要实证了，就叫他发「无上菩提道意」，也就是发「四宏誓愿」。那时候「佛道无上誓愿成」得发了！可是单发这一愿不作数，还得要其他三个愿一起发。发了这四个大愿，表示他将来证得罗汉果的时候，不可以入无余涅槃。如果发了四宏誓愿，证罗汉果就想要入涅槃了，任何菩萨都会赶来，在他入涅槃前打他巴掌，要把他打醒；然后就质问他：「佛道无上誓愿成，你要自食其言吗？还有很多烦恼你没有断，你不断吗？还有很多法要学，你不学吗？还有很多众生等着你度，你不度吗？四宏誓愿忘了吗？」这时候他就会清醒，再也不入涅槃了。所以在大乘法中，三归依之后，没有谁可以再入无余涅槃；如果入涅槃，那就叫作言而无信、出尔反尔，也等于拿刀子割自己的肉吃一样的愚痴。

所以当他发起「无上菩提道意」，菩萨道的阵容又增加了一分，这只有在娑婆世界才容易办到。你如果是在纯一清净的佛世界，在那种净土世界，要叫一个人发「无上菩提道意」并不容易，因为人寿很长。不晓得你们有没有留意到，释迦如来为我们说法时有举出很多世界，也举出某一些圣弟子被祂授记将来成佛。其他的清净纯一世界中，众生的寿命很长，但是正法流传的时间往往等于众生一世的寿命就没有了，不是像我们的世界可以流传好几世或好几倍。我们正法有五百年、像法有一千年、末法是一万年，但人寿不过百岁，那真的是很多倍。可是那种纯一清净世界，假使佛寿十万岁，舍寿入涅槃之后，正法继续住世十万岁，然后就没了！为什么会这样？因为人寿十万岁的日子过得很安逸，人们不太会跟解脱之法相应，大家觉得日子很好过。那么这一世十万岁过完了，下一世照样十万岁这么好过，大不了减一岁，那有什么关系？没什么关系呀！所以那一些与正法有缘的人舍报之后，他们最多再来一世，就不再来了！追随诸佛去了！所以正法住世就等于那个地方、那个世界人的寿命一倍而已；不过话说回来，即使一倍，也比我们一万一千五百年多很久了，所以你要叫他学佛很困难！因此你要叫他们发「四宏誓愿」并不容易。

〈信行品〉第二

经文：【尔时世尊说是偈已，阿难白佛言：「如来今为文殊师利转不退法轮？」作如是问。佛言：「如是！如是！」阿难复白佛言：「世尊！如来今转不退法轮耶？」佛言：「如是！如是！阿难！如来实转不退转法轮。」阿难复白佛言：「如来云何方便说于信行、法行如是八辈：须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、声闻、辟支佛？是诸人等，如来皆为显示菩萨法耶？何故复言『为下劣众生出五浊世不解大乘，如来自在成就方便，见诸众生大心者少，多怀下劣，是故世尊知其根性，开示佛法方便济度，以无量善法教化众生，令灭诸苦得尽生死，离诸衰恼令住正道证无为涅槃，乃至使得一切种智』？」】

讲义：现在进入〈信行品〉。信行就是对 如来所说的法，从深心之中生起了大信，因此而有信行的种种法相出现。所以接着说：

语译：【这时世尊说完这一首偈以后，阿难禀白佛陀说：「如来今为文殊师利转不退法轮吗？」阿难向如来发出这样的问话。佛陀说了：「如是！如是！」阿难又禀白佛陀说：「世尊！如来如今真的要转不退法轮吗？」佛陀说：「就像是这样！就像是这样！阿难！如来真实的要运转不退转法轮。」阿难又禀白佛陀说：「如来要怎样以方便来解说于信行、法行等八辈人：所谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、声闻、辟支佛？这一些人等并非菩萨，如来全都要为他们显示菩萨法吗？是什么缘故又说『为了下劣众生出生于五浊恶世而不能理解大乘，如来已得自在而成就方便善巧，看见诸多众生发大心者很少，大多心中怀着下劣之心，由于世尊了知他们的根性，所以开示佛法而方便救济及度化他们，以无量的善法来教化众生，使他们灭除诸苦而穷尽生死，远离种种衰恼而使他们住于佛菩提正道中，证得无为性的涅槃，乃至继续进修而使他们证得一切种智』？」】

讲义：这一段经文有点意思。以前大乘经典没什么人要批注，偶尔批注的时候也都只是依文解义，无法理解其中真实的意旨。但是我们清楚知道：这一部经叫作《不退转法轮经》，所以 世尊说偈完了，阿难立刻禀白 佛陀说：「如来于今是为文殊师利运转不退法轮吗？」讲经一定要有合适的对象，并不是面对任何人都可以讲，所以想要讲经的人，必须在这一些经典上面多所研考、求证，并且加以核实；所以〈信行品〉讲的当然是为大众产生信行而演说的。

那么阿难就是向 佛提出这样的请问，而 佛陀答复说：「就像是这样！就像是这样啊！」那阿难又重新再禀白 佛陀说：「世尊！如来今转不退法轮耶？」说 如来是不是现在就真的要运转「不退法轮」呢？佛陀答得很爽快：「就像是这样！就像是这样！阿难！如来真实要运转不退转法轮。」阿难又再次禀白 佛陀说：「如来是怎么样方便为大众演说于信行和法行等八辈人：所谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、声闻、辟支佛这一些人等，如来都为他们显示菩萨法吗？」这就有问题了！如果只讲一切声闻法，没有大乘法的内容，那就不需要施设三乘菩提了；可是现在明明施设了有三乘菩提，但三乘菩提的修证中就有这六种人，所以 如来就为这些佛弟子众来显示菩萨法。

但是又因为什么样的缘故？重新又说：「为了下劣众生出现在五浊恶世中，而不能理解大乘法，如来是大自在者，成就方便，见诸众生大心者少，多怀下劣，」而这些人看来都是声闻人，如何能帮他们取证「不退法轮」呢？所以 世尊知道他们的根性，「开示佛法」时以「方便济度」，就「以无量善法教化众生」，使得大众可以灭除种种的苦而可以了尽生死，离开了各种的衰恼，使得他们住在正道之中，证得「无为涅槃」，乃至使他们未来也能得到佛菩提中的「一切种智」。

这意思是说，在十方世界的诸佛菩萨们，他们都知道众生是胸怀声闻菩提，想要实证声闻菩提，所以有须陀洹到阿罗汉的果位。那么须陀洹到阿罗汉的果位，各自都有「向」与「果」，所以成为四双八辈。这四向四果称为八辈，就成为声闻人与辟支佛两大类；而这些人 如来都要为他们显示菩萨法吗？这是一个重点。现在这个重点提出来了，又接着再问：「是什么缘故？」又说：「为下劣众生出于五浊恶世中不解大乘？」而 如来自在地成就了各种方便法，却是看见诸众生们发大心的人很少，心中大部分怀着下劣的心态，所以 世尊知道他们的根性，就为他们各自施设不同的次法。

这时候是为所有声闻人的根性来开示佛法，而作出各种方便来济度他们，因此 世尊就以无量善法来教化众生，使得众生可以灭除种种苦而得尽生死。尽生死之后，离开各种衰微烦恼，使得大众住于正道之中，都能证得无为的涅槃，「乃至使得一切种智」。修学佛法最怕的是没有依照佛道的内涵与次第去修学，直接就想证悟佛菩提；像这样证悟的人，他们的次法都不具足，很难转依成功。而这样的人和所谓的证悟，其实也只是知识而已，他并不是真实地实证了。所以才必须要教化众生依于信行而努力修行，最后可以「证无为涅槃」，乃至于使得大众最后都能证得佛地「一切种智」。

「一切种智」是如来地的果证，也就是第八识如来藏中含藏着一切法的功能差别，此时已经具足亲证了。这一切法都能够亲自证实，到最后无所不知，那时就成佛了，称为「一切种智」。如果他还没有证得「一切种智」，就只能证得道种智。道种智是诸地菩萨乃至妙觉菩萨之所修证。下至三贤位，当他进入第七住位，成为位不退菩萨之后，他证得的也是「无为涅槃」，这时的般若智慧都还不是诸地的道种智，所以 世尊为大众解说声闻法，加上缘觉法，最后再引入大乘法中；这就是 如来的「自在成就方便」而施设出来的利乐有情的次第与内涵。下一段：

经文：【尔时世尊告阿难言：「菩萨摩诃萨为无量无边众生，令生信解佛之知见，及无数诸佛所知之法，无色乃至受、想、行、识，无染无著，是名信行。复次，阿难！菩萨摩诃萨能信如来一切法空，作如是解，亦复名为菩萨信行。菩萨摩诃萨信佛智慧，心生欣乐；云何智慧？都不见法，以不见故名为信行。复次，阿难！菩萨摩诃萨不染五欲，不舍信心，是名菩萨信行。菩萨摩诃萨复作是念：『以不思议法施诸众生，犹如如相。』能信如是不思议法施者，是名菩萨信行。菩萨摩诃萨以欢喜故，能舍己身而不厌足，于一切处不生嫉恚，所作之施皆悉回向，作是回向已，而亦不取菩提之相；以不坏故，是名菩萨信行。」】

语译：【这时候世尊告诉阿难尊者说：「菩萨摩诃萨为了无量无边的众生，使他们生起信解诸佛实质之知见，以及无数诸佛所知之法，是无色乃至无受、想、行、识，无染无著，这样具足信心的人名为信行。复次，阿难！菩萨摩诃萨能信如来一切法空，作出这样的胜解，亦可以名之为菩萨信行。菩萨摩诃萨信受诸佛所得的智慧，心中生起欢欣与爱乐；这到底是什么智慧呢？第八识的境界中都没有看见法，由于看不见的缘故称之为信行。此外，阿难！菩萨摩诃萨不染著世间的五欲，不舍离对三宝的信心，这样叫作菩萨的信行。菩萨摩诃萨又生起这样的念想：『以不思议法布施给众生，犹如真如的法相一样。』能信受像这样的不可思议法施的人，这个人就称为菩萨的信行。菩萨摩诃萨以欢喜的缘故，能够舍弃己身而不厌足于内财之施，于一切处都不产生嫉恚，所作之施全部都回向成佛，作了这样的回向以后，同时也不取菩提之相；由于不坏信故，这就称为菩萨信行。」】

讲义：「如来如今为了文殊师利转不退转法轮吗？」这是阿难所问的。但是 佛陀答复说：「当然是这样啊！当然是这样啊！」阿难再度禀白 佛陀说：「世尊！如来现在真的想要运转不退转法轮吗？」佛陀再度表示说：「就像是这样！就像是这样！阿难！如来真实要运转不退转法轮。」那么这时候 世尊就开示给阿难尊者知道，说菩萨摩诃萨为了无量无边的众生，促请 世尊为众生「转不退法轮」，要使他们产生了「信解佛」的知见。那么佛到底是什么？是有情、或者非有情？诸位想想看：到底是有情、还是无情？（众答：非有情、非无情）喔！你们很厉害！非有情、非无情。这是信行成就的第一步。

那么为了一切众生可以信解佛地的所知以及所见，因此要教导声闻、缘觉法。假使一开始就弘传大乘之法，在人间都没有佛法存在的前提下，这样弘法是不会成功的；一定要先让大家可以实证二乘菩提，证二乘菩提之后，再让大家随从 如来听闻各种成佛之法，而成佛之法第一就是要修「信行」。修「信行」是不容易的，但是如果能修「信行」，先由二乘菩提的实证之后，再来告诉大家无数诸佛所知之法；换句话说，诸佛所知的法很多，但可以归纳起来，就叫作三乘菩提。在修证二乘菩提的有情中，所修证的蕴处界诸法、五阴诸法的解脱智，都不可能久存于人间，但是却必须要让他们能够实证二乘菩提，获得解脱的智慧与功德，才能进修佛菩提道。因此为了让众生信解诸佛的所知、所见，以及无数诸佛所知的法，其中没有色阴乃至没有受、想、行、识阴，如是无有染污、无有执著，如是信者的修行便叫作「信行」。

接着来谈第二种「信行」。「菩萨摩诃萨能信如来一切法空」，作出这样的胜解，这也就名为「菩萨信行」。为什么菩萨摩诃萨要能信受 如来的境界是「一切法空」呢？如果不是「一切法空」，显然他会落入蕴处界入等三界法中，连二乘菩提都没办法实证；如果他能够观行，确认自己的色、受、想、行、识五阴其实都是「一切法空」，能够产生这样的胜解，这也叫作「菩萨信行」。菩萨摩诃萨相信诸佛的智慧，心中生起了欢欣和快乐，也想要实证诸佛的智慧；但他们到底信受诸佛的甚么智慧？就是诸法实相的智慧。一切诸法与实相并存，不是虚相；如果没有实相而只是蕴处界入等法空，这只是虚相，那么这个法就不需要修证了。那诸佛的智慧因为是实相，所以能让人心生欢欣与快乐。

那么 佛的智慧到底是说什么？是说从来都不见一法！由于不见的缘故，所以说为「信行」。所以你依于 如来所证第八识的境界来看待诸法时，这诸法都不存在了，要这样信受才叫作信行者，却又无妨诸法同时继续存在。那么这样的智慧到底是什么？是说「都不见法」。全部都没有看见任何一法，竟然说这叫作「信行」！有点怪吧？其实不怪！因为「无名相法、无分别法」的第八识如来藏的自身境界中，从来都没有这些法，所以「都不见法」；由于不见的缘故，就称为「信行」。

接着 世尊又说：「阿难！菩萨摩诃萨不染五欲，不舍信心，是名菩萨信行。」现在层次越来越低了，说菩萨摩诃萨不染著欲界中的五欲，但也不舍弃对诸佛所知、所见的信心，这个就叫作菩萨的「信行」。菩萨摩诃萨又作出这样的念想：「『以不可思议的佛法布施给所有的众生，而这些所布施的佛法仍然犹如真如之相。』能够信受像这样不可思议的佛法布施的人，这便叫作菩萨的信行。」

又说：「菩萨摩诃萨以欢喜佛法的缘故，能舍弃自己色身而不厌恶未来继续舍身，对于此类内财的布施不会产生厌恶或满足，并且于一切处所中的布施都不生起嫉妒或者瞋恚，他所作的各种布施全部都回向佛菩提，作了这个回向之后，同时也不取菩提之相；」所以说：「在佛法中实证的人，不但是这样舍弃己身而不厌足，对一切处所也都不生起嫉妒与瞋恚；而他把所作的各种布施全部都作了一定的回向，就是回向佛菩提；所作的这些布施，回向之后也不去记取菩提之相。」大乘菩提的证悟通常一个月之内就过去了，所以一个月之内会去多方探寻：所证的真如有什么样的特性？但是如果他悟得很深，才过去几天，他就忘光了；但是要用的时候，随时就拉上来，这就是证悟的菩萨所修的「信行」。

那么当他对于一切处不生嫉恚时，到底是为了什么原因而不生嫉恚？因为他认为：我证悟后必须要转变自己，依附于这个真如心；所以他这样子回向佛菩提之后，也不取菩提之相，因为菩提无相。虽然「无名相法」如来藏有真如的法相，但是真如无相，而且在回向之后，菩提的法相也真的不存在，所以说：「作是回向已，而亦不取菩提之相；以不坏故，是名菩萨信行。」所以菩萨证得第八识之后，转依成功了，他就把所有的诸法打包起来，放在脑袋里；想要用了，随时提出来用；不想要用时，就把它包着，可以进退俱利。所以菩萨证悟之后，在世间法上的修行、作为，并没有什么可议之处，而是完全顺从于真如的法相，所以「犹如如相」；像这样因为永远不毁坏的缘故，这就称为菩萨的「信行」。