不退转法轮经讲义(全套共十辑)

经文：【时二菩萨白佛言：「世尊！释迦牟尼佛说法为最甚难。」佛言：「释迦牟尼佛说法实为甚难。」善音、善声菩萨白佛言：「世尊！我等今者快得善利，不生如是下劣恶国。」尔时佛答二菩萨言：「莫作是语，当疾舍离。」善音、善声菩萨复白佛言：「世尊！以何因缘令舍是语？彼恶世中说此法难，以是故，我等今者不生喜乐。」佛言：「于此世界二十亿那由他劫修诸善根，不如娑婆世界于一食顷与诸般若波罗蜜相应，令一众生归依三宝受持五戒，远离声闻、辟支佛心，使发无上菩提道意，甚难于彼二十亿那由他劫者；况复有能劝人出家赞叹功德，广为说法令出三界，作如是教、逮得己利，修习善法入诸禅定；何以故？此诸众生，多为烦恼之所浊乱。」】

讲义：上周最后一段，两位菩萨请问 善住光华开敷如来说：「为什么释迦牟尼佛要说三乘法？」佛就告诉他们说：「因为娑婆世界众生的心比较下劣，不能直接宣说唯一佛乘，所以要分成三乘；等到因缘成熟了，再从二乘菩提引入大乘菩提中。」

由于有人是从这一部《不退转法轮经》开讲，才来正觉听经的，我还是得要稍微说明一下：诸佛世界不是全都像我们娑婆这样的世界，于五浊恶世而有 佛来降生示现，这是很少数的状况；必须有大慈大悲，还要往昔有大愿才作得到，因此到这里来说法时就不同于纯一清净的佛世界。在纯一清净的佛世界中，直接就是向大乘佛法修学，所以该如何修？从十信位开始；诸佛就从十信位开始讲起，然后讲初住位，讲二住、三住位，一直到七住、八住等，直接讲到佛地去。那诸位不用替他们发愁说：「这要听到什么时候才能听完？」因为那种纯一清净世界，人寿很长，动辄十万岁、二十万岁、五百万岁……，因此可以慢慢讲。

如果在这里就不行！在娑婆世界若是这样讲，而且要具足宣说时，老实讲，整整八十岁还不够！那么这里的世界与众生由于五浊的缘故，特别是命浊和见浊，所以不能直接就开讲「唯一佛乘」，必须要借着二乘菩提，佐以人天善法一起来宣说，让大家可以亲自体验：确实可以出离三界解脱生死苦。当大家那样实证了，然后有信心，如来所说莫不信受，这时候才可以教他修学大乘菩提。

这等于是把很长的修证时间，包括闻、思、修、证四个阶段浓缩在几十年里面完成，就必须分成三乘菩提来宣讲；这也是不得不然，因为这里的众生有五浊的因缘，就得如是。但是从他方世界的佛弟子们来看，如果刚开始只看到表相，他们会觉得奇怪：佛教的修行明明就是一个大乘菩提，就是佛菩提道呀！为什么还要分成三乘来讲？看来这娑婆世界的 世尊未免也太辛苦了吧！然后一定对娑婆世界不欢喜。而且事相上也令人不喜，因为这个世界是污浊、不清净的。这两位菩萨直接想到的，就是这个道理，但他们没有想到背后的缘由。

语译：【所以这两位菩萨就向善住光华开敷佛禀告说：「世尊！释迦牟尼佛在娑婆世界说法，那是最为困难的事啊！」佛答复他们说：「释迦牟尼佛为众生说法确实很困难。」善音、善声两位菩萨就禀白善住光华开敷佛说：「世尊！我们两个人如今觉得好快乐！真是得到了最好的利益，因为我们没有出生在那种下劣的国度。」这时候善住光华开敷佛就答复他们两位菩萨说：「你们不要讲这样的话，应该把这样的想法赶快弃舍。」这时候善音、善声两位菩萨又禀白佛陀说：「世尊！到底是什么缘故，您要叫我们舍掉这样的话？在那个五浊恶世里面，演说这个佛法是那样的困难，由于这样的缘故，我们如今对那个国度没有产生欢喜心、快乐的心。」那位佛陀就告诉他们说：「我们在这个世界经过二十亿个那由他劫来修行、修集各种的善根，不如在娑婆世界只要在吃一顿饭的时间，能跟般若波罗蜜相应，而能够使一个众生归依三宝、受持五戒，并且远离声闻心和辟支佛心，使他们发起佛菩提道的无上道意，我说的『甚难于彼二十亿那由他劫』还有其他的意思；是说何况是还有人能劝别人出家、赞叹出家的功德，广为众生说法而度他们证得出离三界的解脱果，作这样的教导、而让众生能够得到对自己有利益的事，而且能修学、熏习各种善法，进入各种禅定的境界中；为什么这样说呢？这一些娑婆世界的众生，大多是被烦恼所污浊、所扰乱的缘故。」】

讲义：诸位现在有没有觉得说，生在娑婆世界很好？别光只是笑啊！有就说有嘛！（众答：有！）对啊！大家都没想到这一点。他们那两位大菩萨就没看到这一点，只看到表相，就说：「哇！在娑婆世界那里当世尊，太辛苦了！」没想到 善住光华开敷佛马上劝令他们：「赶快把这种话舍弃！」就是要他们收回。但他们一时不懂，所以认为说：「在那五浊恶世里面，在那里为众生说法太难了！所以我们不想要去那里。我们对那里连想都不想！所以对五浊恶世的娑婆世界不生喜乐。」没想到 善住光华开敷佛就告诉他们：「你们大众在这个净土世界二十亿个那由他劫，」不是二十亿劫喔！是二十亿个那由他劫，「修诸善根，还不如在娑婆世界吃一顿饭的时间，在那么短的时间跟各种智慧到彼岸的正法相应。」

想想看哪：在那里修行求开悟需要多久呢？但在这里开悟真的是一顿饭的时间而已啊！（大众笑…）对吧？「禅三」四天三夜，跟我吃饭就悟了，就这么一顿饭哪！然后过堂以后的小参，监香老师说：「欸！你怎么就会了？」很惊讶问他，因为过堂前小参时都还不会呢！他就说：「我在过堂的时候，导师说怎么样、怎么样啊，我就会了！」真的是「一食顷」。可是你如果在纯一清净世界，诸佛如来不太用教外别传的法指导，就纯粹说法。那你如果熏习很多了（说真的，真的要熏习很多），然后才在闻法或日常生活中一念相应，才能悟入。

有时候想一想说，在娑婆世界追随 释迦如来，真幸福啊！真的叫作「化长劫入短劫」，因为 世尊不是只有宣讲大般若的义理，当祂宣讲摩诃般若的过程中，因为那要讲很久，那么大家追随听讲的过程中，在讲经以外的时间，有时 世尊就会给予机锋。如果 世尊给了机锋大家都不懂，有时菩萨就来帮忙。我讲过很多遍 世尊跟天帝释提桓因的例子。比如有一天走在路上，世尊突然捡了一根树枝，就在地上画一个圈圈，然后就说：「此处宜建梵刹。」说这个地方，很适合建立一所清净的寺院。大众当时并不了解，释提桓因正好来奉侍 如来，他听了就去路边摘了一根草，往那画圈的沙地上一插，随即合掌禀告 世尊：「梵刹建竟！」说一所清净的寺院已经盖好了。当下会的就会了，还不用「一食顷」，多快！可是你若在纯一清净世界，跟着诸佛如来学佛，那是好整以暇为你演说诸经；然后你何时相应，就是你自己的事情。

所以在那里「修诸善根」，善根有五个：信、进、念、定、慧。从信根到慧根五个善根，那你得要慢慢听经，听很久以后，终于从信根发展到慧根；然后再从五善根发展成信力、精进力乃至慧力，那时候你才能悟入般若。所以在那一种纯一清净世界，二十亿个那由他劫修集各种善根，不如在娑婆世界努力修行于吃一餐饭的时间与般若相应。如果是纯一清净世界的菩萨听到我这里讲的，还没有听到后面，他们会想：「你们娑婆世界的饭有什么好吃？（大众笑…）那是不清净的食物！我们才不稀罕！」欸！等到我继续讲下去，他们可后悔了；因为在这里吃一餐饭，有很多的因缘可以让你悟入。虽然那饭都是土长出来的，不清净！尤其长出来的过程都还浇粪，或是由粪等不清净的物质制成的黑颗粒肥料帮助生长的；所以娑婆世界的众生都是吃土长大的，但是吃这一顿饭往往就能够与「般若波罗蜜」相应。

当你和「般若波罗蜜」相应了，你就跟「布施波罗蜜」相应，也跟「持戒波罗蜜」相应，乃至跟「静虑波罗蜜」相应；每一度都通，这就是「与诸般若波罗蜜相应」──每一度里面都有般若。如果在纯一清净世界，那你就慢慢等吧！反正你能活二十万岁或是活无量岁，不急啊！不但诸佛如来这样想，学的人也会这样想：「我这一生目前活了十万岁，那我未来还有十万岁或无量岁可以活，急什么？」诸菩萨也会这样想说：「众生就是这样想的，就慢慢悟吧！」那时 如来当然也不用急，反正还有十万岁或无量岁可以活，急什么？可是在这里，佛菩萨就不这样看，要适应这里的众生。想一想：如果你这一世活一百岁，现在已经六十岁了，那不帮你快一点悟入不行！所以呢，就有许多的方便施设来帮助你。那么这样一来，你是要去活在那二十万岁之时，还是活这一百岁？啊！你们都是要活这里的一百岁喔？

对啊！比如我早期讲「禅净圆融」，可以说是佛教界第一次有人提出来：速行道与缓行道、易行道与难行道，以前没有人讲啊！所以生在这个娑婆世界，有很多的因缘可以证悟；不过这么「一食顷」，就能「与诸般若波罗蜜相应」。如果「与诸般若波罗蜜相应」，每一度都是三轮体空，六度就通了；那么布施时三轮体空，当你从所证的如来藏来看「布施」这件事，既没有布施的人，没有受施的人，也没有布施这回事。同样的道理，你从如来藏来看「持戒」这件事，没有持戒的人，没有持戒的对象，而且也没有持戒这件事；所以布施这件事，也没有所谓对众生无畏布施的事，也是三轮体空。乃至忍辱、精进、静虑、般若莫不如是，全都三轮体空；这时候就叫作「与诸般若波罗蜜相应」，六度全都是波罗蜜，不是只有般若才叫作波罗蜜。

这时候有慧眼，悟后继续作观行，越来越深入；从如来藏的各个别相去观行，有很好的别相智了，可以出来教导有情；本来只是一个很平凡的人，看起来也没什么；没想到这一悟了，说法滔滔不绝，连声闻阿罗汉都听不懂，这时候可以度人了。度人的时候，大家只有仰慕你的分儿，没有质难的资格！这时候要教导一个众生归依三宝、受持五戒不为难事；众生看到你这么有智慧，他们很仰慕，希望自己也能到达这个境界。那他们跟着你修学，你教导他们说：「你们要先归依三宝，得是个佛弟子才成；如果是个外道，我不帮你实证，因为这是如来家中最尊贵的珍宝。」那时你叫他们归依三宝，他们就归依啊！归依之后你跟他们说：「这样还不能证得这个智慧境界，条件还不够！你们得要再受持五戒。」他们听了，就乖乖受戒。五戒受持久了，天天习惯了五戒，你仍继续教导他们：「这个法是菩萨法，如来不传给声闻阿罗汉的。你们如果想要得这个法，先把声闻法、缘觉法学好了，但是不能落入声闻心、辟支佛心，得要发无上正等正觉心。」也就是叫他们发「四宏誓愿」。他们听了，也就乖乖去发心了。

我们现在三归依时都叫大家要发四宏誓愿，仪轨中就已安排好了，但古时不是这样的。古时三归是由信众闻法之后，自行在佛前胡跪合掌说：「我今归依佛、归依法、归依僧，为优婆塞（如果女众就说「为优婆夷」），尽形寿受持五戒。」以前是这样的，没有仪轨，就自己在佛前这样长跪合掌，或者胡跪叉手，自己宣誓，同时要自己受五戒；这样说完就是佛弟子了。但现在不一样，三归时的仪轨就把这四宏誓愿也放进去了。

但以前是三归之后继续学法，学声闻法、学缘觉法、学菩萨法；等到有一天，他想要实证了，就叫他发「无上菩提道意」，也就是发「四宏誓愿」。那时候「佛道无上誓愿成」得发了！可是单发这一愿不作数，还得要其他三个愿一起发。发了这四个大愿，表示他将来证得罗汉果的时候，不可以入无余涅槃。如果发了四宏誓愿，证罗汉果就想要入涅槃了，任何菩萨都会赶来，在他入涅槃前打他巴掌，要把他打醒；然后就质问他：「佛道无上誓愿成，你要自食其言吗？还有很多烦恼你没有断，你不断吗？还有很多法要学，你不学吗？还有很多众生等着你度，你不度吗？四宏誓愿忘了吗？」这时候他就会清醒，再也不入涅槃了。所以在大乘法中，三归依之后，没有谁可以再入无余涅槃；如果入涅槃，那就叫作言而无信、出尔反尔，也等于拿刀子割自己的肉吃一样的愚痴。

所以当他发起「无上菩提道意」，菩萨道的阵容又增加了一分，这只有在娑婆世界才容易办到。你如果是在纯一清净的佛世界，在那种净土世界，要叫一个人发「无上菩提道意」并不容易，因为人寿很长。不晓得你们有没有留意到，释迦如来为我们说法时有举出很多世界，也举出某一些圣弟子被祂授记将来成佛。其他的清净纯一世界中，众生的寿命很长，但是正法流传的时间往往等于众生一世的寿命就没有了，不是像我们的世界可以流传好几世或好几倍。我们正法有五百年、像法有一千年、末法是一万年，但人寿不过百岁，那真的是很多倍。可是那种纯一清净世界，假使佛寿十万岁，舍寿入涅槃之后，正法继续住世十万岁，然后就没了！为什么会这样？因为人寿十万岁的日子过得很安逸，人们不太会跟解脱之法相应，大家觉得日子很好过。那么这一世十万岁过完了，下一世照样十万岁这么好过，大不了减一岁，那有什么关系？没什么关系呀！所以那一些与正法有缘的人舍报之后，他们最多再来一世，就不再来了！追随诸佛去了！所以正法住世就等于那个地方、那个世界人的寿命一倍而已；不过话说回来，即使一倍，也比我们一万一千五百年多很久了，所以你要叫他学佛很困难！因此你要叫他们发「四宏誓愿」并不容易。

〈信行品〉第二

经文：【尔时世尊说是偈已，阿难白佛言：「如来今为文殊师利转不退法轮？」作如是问。佛言：「如是！如是！」阿难复白佛言：「世尊！如来今转不退法轮耶？」佛言：「如是！如是！阿难！如来实转不退转法轮。」阿难复白佛言：「如来云何方便说于信行、法行如是八辈：须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、声闻、辟支佛？是诸人等，如来皆为显示菩萨法耶？何故复言『为下劣众生出五浊世不解大乘，如来自在成就方便，见诸众生大心者少，多怀下劣，是故世尊知其根性，开示佛法方便济度，以无量善法教化众生，令灭诸苦得尽生死，离诸衰恼令住正道证无为涅槃，乃至使得一切种智』？」】

讲义：现在进入〈信行品〉。信行就是对 如来所说的法，从深心之中生起了大信，因此而有信行的种种法相出现。所以接着说：

语译：【这时世尊说完这一首偈以后，阿难禀白佛陀说：「如来今为文殊师利转不退法轮吗？」阿难向如来发出这样的问话。佛陀说了：「如是！如是！」阿难又禀白佛陀说：「世尊！如来如今真的要转不退法轮吗？」佛陀说：「就像是这样！就像是这样！阿难！如来真实的要运转不退转法轮。」阿难又禀白佛陀说：「如来要怎样以方便来解说于信行、法行等八辈人：所谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、声闻、辟支佛？这一些人等并非菩萨，如来全都要为他们显示菩萨法吗？是什么缘故又说『为了下劣众生出生于五浊恶世而不能理解大乘，如来已得自在而成就方便善巧，看见诸多众生发大心者很少，大多心中怀着下劣之心，由于世尊了知他们的根性，所以开示佛法而方便救济及度化他们，以无量的善法来教化众生，使他们灭除诸苦而穷尽生死，远离种种衰恼而使他们住于佛菩提正道中，证得无为性的涅槃，乃至继续进修而使他们证得一切种智』？」】

讲义：这一段经文有点意思。以前大乘经典没什么人要批注，偶尔批注的时候也都只是依文解义，无法理解其中真实的意旨。但是我们清楚知道：这一部经叫作《不退转法轮经》，所以 世尊说偈完了，阿难立刻禀白 佛陀说：「如来于今是为文殊师利运转不退法轮吗？」讲经一定要有合适的对象，并不是面对任何人都可以讲，所以想要讲经的人，必须在这一些经典上面多所研考、求证，并且加以核实；所以〈信行品〉讲的当然是为大众产生信行而演说的。

那么阿难就是向 佛提出这样的请问，而 佛陀答复说：「就像是这样！就像是这样啊！」那阿难又重新再禀白 佛陀说：「世尊！如来今转不退法轮耶？」说 如来是不是现在就真的要运转「不退法轮」呢？佛陀答得很爽快：「就像是这样！就像是这样！阿难！如来真实要运转不退转法轮。」阿难又再次禀白 佛陀说：「如来是怎么样方便为大众演说于信行和法行等八辈人：所谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、声闻、辟支佛这一些人等，如来都为他们显示菩萨法吗？」这就有问题了！如果只讲一切声闻法，没有大乘法的内容，那就不需要施设三乘菩提了；可是现在明明施设了有三乘菩提，但三乘菩提的修证中就有这六种人，所以 如来就为这些佛弟子众来显示菩萨法。

但是又因为什么样的缘故？重新又说：「为了下劣众生出现在五浊恶世中，而不能理解大乘法，如来是大自在者，成就方便，见诸众生大心者少，多怀下劣，」而这些人看来都是声闻人，如何能帮他们取证「不退法轮」呢？所以 世尊知道他们的根性，「开示佛法」时以「方便济度」，就「以无量善法教化众生」，使得大众可以灭除种种的苦而可以了尽生死，离开了各种的衰恼，使得他们住在正道之中，证得「无为涅槃」，乃至使他们未来也能得到佛菩提中的「一切种智」。

这意思是说，在十方世界的诸佛菩萨们，他们都知道众生是胸怀声闻菩提，想要实证声闻菩提，所以有须陀洹到阿罗汉的果位。那么须陀洹到阿罗汉的果位，各自都有「向」与「果」，所以成为四双八辈。这四向四果称为八辈，就成为声闻人与辟支佛两大类；而这些人 如来都要为他们显示菩萨法吗？这是一个重点。现在这个重点提出来了，又接着再问：「是什么缘故？」又说：「为下劣众生出于五浊恶世中不解大乘？」而 如来自在地成就了各种方便法，却是看见诸众生们发大心的人很少，心中大部分怀着下劣的心态，所以 世尊知道他们的根性，就为他们各自施设不同的次法。

这时候是为所有声闻人的根性来开示佛法，而作出各种方便来济度他们，因此 世尊就以无量善法来教化众生，使得众生可以灭除种种苦而得尽生死。尽生死之后，离开各种衰微烦恼，使得大众住于正道之中，都能证得无为的涅槃，「乃至使得一切种智」。修学佛法最怕的是没有依照佛道的内涵与次第去修学，直接就想证悟佛菩提；像这样证悟的人，他们的次法都不具足，很难转依成功。而这样的人和所谓的证悟，其实也只是知识而已，他并不是真实地实证了。所以才必须要教化众生依于信行而努力修行，最后可以「证无为涅槃」，乃至于使得大众最后都能证得佛地「一切种智」。

「一切种智」是如来地的果证，也就是第八识如来藏中含藏着一切法的功能差别，此时已经具足亲证了。这一切法都能够亲自证实，到最后无所不知，那时就成佛了，称为「一切种智」。如果他还没有证得「一切种智」，就只能证得道种智。道种智是诸地菩萨乃至妙觉菩萨之所修证。下至三贤位，当他进入第七住位，成为位不退菩萨之后，他证得的也是「无为涅槃」，这时的般若智慧都还不是诸地的道种智，所以 世尊为大众解说声闻法，加上缘觉法，最后再引入大乘法中；这就是 如来的「自在成就方便」而施设出来的利乐有情的次第与内涵。下一段：

经文：【尔时世尊告阿难言：「菩萨摩诃萨为无量无边众生，令生信解佛之知见，及无数诸佛所知之法，无色乃至受、想、行、识，无染无著，是名信行。复次，阿难！菩萨摩诃萨能信如来一切法空，作如是解，亦复名为菩萨信行。菩萨摩诃萨信佛智慧，心生欣乐；云何智慧？都不见法，以不见故名为信行。复次，阿难！菩萨摩诃萨不染五欲，不舍信心，是名菩萨信行。菩萨摩诃萨复作是念：『以不思议法施诸众生，犹如如相。』能信如是不思议法施者，是名菩萨信行。菩萨摩诃萨以欢喜故，能舍己身而不厌足，于一切处不生嫉恚，所作之施皆悉回向，作是回向已，而亦不取菩提之相；以不坏故，是名菩萨信行。」】

语译：【这时候世尊告诉阿难尊者说：「菩萨摩诃萨为了无量无边的众生，使他们生起信解诸佛实质之知见，以及无数诸佛所知之法，是无色乃至无受、想、行、识，无染无著，这样具足信心的人名为信行。复次，阿难！菩萨摩诃萨能信如来一切法空，作出这样的胜解，亦可以名之为菩萨信行。菩萨摩诃萨信受诸佛所得的智慧，心中生起欢欣与爱乐；这到底是什么智慧呢？第八识的境界中都没有看见法，由于看不见的缘故称之为信行。此外，阿难！菩萨摩诃萨不染著世间的五欲，不舍离对三宝的信心，这样叫作菩萨的信行。菩萨摩诃萨又生起这样的念想：『以不思议法布施给众生，犹如真如的法相一样。』能信受像这样的不可思议法施的人，这个人就称为菩萨的信行。菩萨摩诃萨以欢喜的缘故，能够舍弃己身而不厌足于内财之施，于一切处都不产生嫉恚，所作之施全部都回向成佛，作了这样的回向以后，同时也不取菩提之相；由于不坏信故，这就称为菩萨信行。」】

讲义：「如来如今为了文殊师利转不退转法轮吗？」这是阿难所问的。但是 佛陀答复说：「当然是这样啊！当然是这样啊！」阿难再度禀白 佛陀说：「世尊！如来现在真的想要运转不退转法轮吗？」佛陀再度表示说：「就像是这样！就像是这样！阿难！如来真实要运转不退转法轮。」那么这时候 世尊就开示给阿难尊者知道，说菩萨摩诃萨为了无量无边的众生，促请 世尊为众生「转不退法轮」，要使他们产生了「信解佛」的知见。那么佛到底是什么？是有情、或者非有情？诸位想想看：到底是有情、还是无情？（众答：非有情、非无情）喔！你们很厉害！非有情、非无情。这是信行成就的第一步。

那么为了一切众生可以信解佛地的所知以及所见，因此要教导声闻、缘觉法。假使一开始就弘传大乘之法，在人间都没有佛法存在的前提下，这样弘法是不会成功的；一定要先让大家可以实证二乘菩提，证二乘菩提之后，再让大家随从 如来听闻各种成佛之法，而成佛之法第一就是要修「信行」。修「信行」是不容易的，但是如果能修「信行」，先由二乘菩提的实证之后，再来告诉大家无数诸佛所知之法；换句话说，诸佛所知的法很多，但可以归纳起来，就叫作三乘菩提。在修证二乘菩提的有情中，所修证的蕴处界诸法、五阴诸法的解脱智，都不可能久存于人间，但是却必须要让他们能够实证二乘菩提，获得解脱的智慧与功德，才能进修佛菩提道。因此为了让众生信解诸佛的所知、所见，以及无数诸佛所知的法，其中没有色阴乃至没有受、想、行、识阴，如是无有染污、无有执著，如是信者的修行便叫作「信行」。

接着来谈第二种「信行」。「菩萨摩诃萨能信如来一切法空」，作出这样的胜解，这也就名为「菩萨信行」。为什么菩萨摩诃萨要能信受 如来的境界是「一切法空」呢？如果不是「一切法空」，显然他会落入蕴处界入等三界法中，连二乘菩提都没办法实证；如果他能够观行，确认自己的色、受、想、行、识五阴其实都是「一切法空」，能够产生这样的胜解，这也叫作「菩萨信行」。菩萨摩诃萨相信诸佛的智慧，心中生起了欢欣和快乐，也想要实证诸佛的智慧；但他们到底信受诸佛的甚么智慧？就是诸法实相的智慧。一切诸法与实相并存，不是虚相；如果没有实相而只是蕴处界入等法空，这只是虚相，那么这个法就不需要修证了。那诸佛的智慧因为是实相，所以能让人心生欢欣与快乐。

那么 佛的智慧到底是说什么？是说从来都不见一法！由于不见的缘故，所以说为「信行」。所以你依于 如来所证第八识的境界来看待诸法时，这诸法都不存在了，要这样信受才叫作信行者，却又无妨诸法同时继续存在。那么这样的智慧到底是什么？是说「都不见法」。全部都没有看见任何一法，竟然说这叫作「信行」！有点怪吧？其实不怪！因为「无名相法、无分别法」的第八识如来藏的自身境界中，从来都没有这些法，所以「都不见法」；由于不见的缘故，就称为「信行」。

接着 世尊又说：「阿难！菩萨摩诃萨不染五欲，不舍信心，是名菩萨信行。」现在层次越来越低了，说菩萨摩诃萨不染著欲界中的五欲，但也不舍弃对诸佛所知、所见的信心，这个就叫作菩萨的「信行」。菩萨摩诃萨又作出这样的念想：「『以不可思议的佛法布施给所有的众生，而这些所布施的佛法仍然犹如真如之相。』能够信受像这样不可思议的佛法布施的人，这便叫作菩萨的信行。」

又说：「菩萨摩诃萨以欢喜佛法的缘故，能舍弃自己色身而不厌恶未来继续舍身，对于此类内财的布施不会产生厌恶或满足，并且于一切处所中的布施都不生起嫉妒或者瞋恚，他所作的各种布施全部都回向佛菩提，作了这个回向之后，同时也不取菩提之相；」所以说：「在佛法中实证的人，不但是这样舍弃己身而不厌足，对一切处所也都不生起嫉妒与瞋恚；而他把所作的各种布施全部都作了一定的回向，就是回向佛菩提；所作的这些布施，回向之后也不去记取菩提之相。」大乘菩提的证悟通常一个月之内就过去了，所以一个月之内会去多方探寻：所证的真如有什么样的特性？但是如果他悟得很深，才过去几天，他就忘光了；但是要用的时候，随时就拉上来，这就是证悟的菩萨所修的「信行」。

那么当他对于一切处不生嫉恚时，到底是为了什么原因而不生嫉恚？因为他认为：我证悟后必须要转变自己，依附于这个真如心；所以他这样子回向佛菩提之后，也不取菩提之相，因为菩提无相。虽然「无名相法」如来藏有真如的法相，但是真如无相，而且在回向之后，菩提的法相也真的不存在，所以说：「作是回向已，而亦不取菩提之相；以不坏故，是名菩萨信行。」所以菩萨证得第八识之后，转依成功了，他就把所有的诸法打包起来，放在脑袋里；想要用了，随时提出来用；不想要用时，就把它包着，可以进退俱利。所以菩萨证悟之后，在世间法上的修行、作为，并没有什么可议之处，而是完全顺从于真如的法相，所以「犹如如相」；像这样因为永远不毁坏的缘故，这就称为菩萨的「信行」。

《不退转法轮经》卷第二

〈声闻辟支佛品〉第四

经文：【阿难言：「云何如来世尊为诸菩萨摩诃萨说须陀洹？」佛言：「须陀洹者，所谓入圣道流，名不思议佛法。若菩萨摩诃萨能如是修，不见道及所修道，度一切相，流注佛法非色非生，于一切法无着，一切法无处，一切法无缘，一切法无住，一切法无所有，一切法不成就。菩萨摩诃萨若到是道，得坚精进、坚势力、坚智、坚慧，不生懈怠，安住寂灭，乘如实道，救护众生最胜无上；不取是道，亦复不住；修如是道求一切法，而无所得；不没不动，无住想，无道想，无世间想，无佛想；悉皆平等无诸盖障，智行境界无所罣碍；于一切法及诸邪见住平等相，开佛知见示深法门，分别身见出过我想，是名须陀洹。」】

讲义：现在进入《不退转法轮经》卷第二，首先开始的是〈声闻辟支佛品〉第三，但我们要把这一品改为第四。想来，我们也讲得够快，已经进入第四品了。

语译：【阿难说：「什么是如来世尊为诸菩萨摩诃萨所说的须陀洹呢？」佛陀说：「须陀洹这个名号，所说的就是已经进入圣道之流，名为不可思议的佛法。如果菩萨摩诃萨能像这样子修证，所证是没有看见修的方法以及应该走的道路，度过了一切的法相，所流注出来的佛法不是色法、也不是有生之法，对于一切法都没有执着，一切法也都没有处所，一切法也没有所缘，一切法也都没有住处，一切法全部无所有，一切法都不成就。菩萨摩诃萨如果到达这样的路途，得到了坚定的精进、坚固的势力、坚固的智、坚固的慧，不产生懈怠，安住于寂灭中，搭乘着如实之道，来救护一切众生，就是最殊胜的无上大法；然后不取这样的道路，也不住于这样的道；修这样的道来求一切法，而竟然无有所得；就像这样子不沉没也不摇动，没有安住的了知，没有道路的了知，也没有世间的了知，更没有佛的了知；全部都平等而没有各种覆盖或遮障，智慧所行的境界无所罣碍；于一切法乃至于各种的邪见中都住于平等相，为众生开示佛的知与见，并且演说了深妙的法门，也为众生分别身见，但是却超出和越过了五蕴等我的了知，这样就称为须陀洹。」】

讲义：现在也许有人想：「糟了！得这样才叫作初果人，那我们怎么办哪？」别担心啦！因为这个须陀洹是通教的须陀洹，只要你常常有机会去打禅三，打上十次你就会了！有什么问题？禅三只要打上十次，考不过去就用棒子打也把你打过去，有什么难哉！怕的是上山的机会不够多。可是要老实说，假使咱们不帮助，上山二十次也过不了，这是事实啊！但是初果须陀洹是你上山后，在证悟之前就得要证得的。有的人上禅三，上了五次、八次，结果竟然还没有断我见；但有的人只要上一次就断了，所以每一个人的状况各不相同，千差万别。

但其实断了我见，证得初果，那也是声闻教里的初果，或者叫作三藏教的初果；之后就要迈开步伐，继续追求第二个初果。听到这里，一定有人想：「嗄？还有第二个初果？」有啊！叫作通教初果，因为菩萨摩诃萨证悟如来藏之后，他所证的法可以通声闻法，也可以通别教菩萨的法，但所证只是般若的总相，所以通教初果是要再证如来藏的，否则只是三藏教的初果。那么这一个通教初果证得了，就是 如来说的这个模样；说这样的一个初果人：「须陀洹者，所谓入圣道流，名不思议佛法。」

通教初果是进入圣道之流，对凡夫而言、对声闻教的初果而言，他确实是圣人；但是若从别教来讲就不算圣人，因为他只是进入圣道之流，还在贤位中。譬如这条路上走的都是圣者，你还没有成为圣者，但已经允许你进入这里面跟他们一起行走，就是「入圣道流」；这个说法跟声闻教有点不同，声闻教说的叫作预流。「预流」就是说预先把你算是圣人，你就进入圣人之道来走吧。但这个声闻教中的预流圣人进不了通教菩萨果，因为这里的「入圣道流」，讲的是大乘圣人的圣道，那得要证得这个如来藏而且要转依成功才行。虽然说他已经进入圣道之流了，还不算圣人；即使如此，他的所证已经叫作「不思议佛法」，因为这个法不是二乘圣人所能猜测，所以这个法叫作「不思议佛法」。

可怜的是，这个「不思议佛法」到了二十世纪末，特别是二十世纪最后的一百年时，被一般佛教界骂作自性见外道，你看多冤枉！这是「不思议佛法」，竟然被他们骂作「自性见外道」；直到迈入二十一世纪，又走了几年之后，佛教界才终于不骂第八识妙法是自性见外道了，终于认定如来藏才是真正的佛法。你看我们费了多少唇舌、写了多少书把正法流通出去，才到达这个状况。所以「不思议佛法」，表示这个法是很难理解的；如果很容易理解，就应该所有大学的哲学系教授，包括国文系教授都应该读过佛经就悟了。

你们不要觉得奇怪呀！因为在我们正觉弘法之前，好多大学教授都认为他们已经悟了；有的大学教授甚至还写佛法的书，印出来流通，还写得不少。没想到正觉出来弘法以后，他们才知道自己悟错了，连专业修行的释印顺都如此，由此可以想见这个如来藏妙法，真正要称为「不思议佛法」，因为祂不是用意识思惟想象所能了知的。以此缘故，如果菩萨摩诃萨能这样子修行，他就可以「不见道及所修道」，因为第八识真如的境界中没有「道」，也没有「所修道」可说。

成佛之道，《华严经》讲得很清楚，或是在《十地经》、《解深密经》也都讲得很清楚，再不然律部的《菩萨璎珞本业经》、《优婆塞戒经》也讲得很清楚。但是这个「道」分明摆在那里，末法时代的大师们全都看不见！可是哪一天等你证悟了以后，人家来问你成佛之道，你也是说：「什么道？根本就没有道！」因为祂的境界中真的没有道。那个成佛之道所讲的「道」是形而上的，不是形而下的，所以到这个地步，你说：「我没有看见什么道！」那么再请问你说：「应该要怎么修？」你说：「我也不懂得怎么修！因为『不见道及所修道』。」人家问说：「那你这样讲，怎么称为善知识？我跟着你，又怎么样修行？」你就说：「便如是修。」

怪吧？这一讲，好像越来越玄了！其实不玄，只要你证了，祂就是你手里的，一点儿都不玄！善知识怎么说你就怎么悟，悟后看如来藏很清楚，所以 如来说：「如观掌中庵摩罗果。」祂是清楚分明的，但是你转依的境界中却「不见道及所修道」；到这个时节，才说是「度一切相」。在一切相中，你所看见的一切莫非如来藏，再无二法，所以说度到无生无死的彼岸，就是这么一刹那，就这么一念就度过了。因为当你证悟之后发觉，自己生也在如来藏中生，修道也在如来藏中修道，乃至未来成佛还是在如来藏中成，所见一切莫非如来藏，当然就度过一切相了。

讲白一点，譬如看三界相好了！看现在每一个「人」全都在各自的如来藏里面，欲界天呢？也在他们自己的如来藏里面；那色界天人、无色界有情，也同样在各自的如来藏里面。有人想说：「你讲的都是天跟人，那三恶道有情可能不是吧？三恶道那个境界是那么差，心地是何等的染污，怎么也会在清净的如来藏里面？」可我告诉你：「都一样！都在各自的如来藏中。」因为如来藏可以圆满成就一切染净诸法，所以造作五逆十恶成一阐提的人，堕了无间地狱、阿鼻地狱受苦的时候，也是在他们自己的如来藏里面受苦，一切莫非如来藏。因为一切相，就是如来藏相，莫非如来藏所生所显，这样你就「度一切相」了。

所以说「度一切相」不难，难的是如何度。你得要去证如来藏，证得了，你去现观，果然如此！这时候可以有能力开始为人少分说法了，所以这时候开始「流注佛法」；这时候一天到晚都在思惟佛法，这个法、那个法不断地冒出来，很多的法一直冒出来：「喔！原来如此！当初我就听不懂，现在知道了！」然后明天又突然想到某一个法：「喔！原来如此！以前不懂，现在知道了！」这就是「流注佛法」，之后也开始为人说法了。

可是自己流注出来的佛法，为人演说的佛法却是「非色非生」。一切佛法都不是色法，色法都只是暂时而有；但是等你证悟之后，你却一反常态，反过来说：「一切色法不生不灭。」欸！很奇怪吧？既然不生也不灭，你可以说有生吗？不能！既然不生不灭，也不能说它有灭；因为是不生不灭的，所以非生；因为只是不生灭的如来藏所变化的色法在生灭不住，但一直都会存在着。你所说出来的，自己「流注佛法」所见到的，过去、未来生生世世每一世的色法都是如来藏，无二无别；既然都是如来藏中的法，当然「非色」、当然「非生」。

就好像一面明镜，里面永远都有影像，你不能叫一面明镜说：「欸！你不可以有影像！」怎么办？影像就是明镜中的一部分，你总不能到了镜子专卖店，告诉老板说：「老板！我要买一面镜子，没有影像的。」老板一定骂你说：「那你别家买去！」因为那就不成其为镜子了。如来藏就像明镜一样永远都有五阴身的影像，这时候影像归镜子所有、归如来藏所有，当然影像就跟着镜子如来藏不曾有生；因为有镜子以来，影像就在了，所以「流注佛法非色非生」。

这时候看一切法，莫非是如来藏；既然一切法都是如来藏，还需要执着吗？所以从此开始一味平怀，因为一切法都是如来藏，大家都一样，有什么可傲人之处？看见所有的有情就是平等、平等了。所以你如果养了一只天竺鼠当宠物，养了一只八哥，你看牠们就跟自己一样，五阴有所不同是因为业报的关系，而本质上没有差别，同是如来藏，所以这时候「于一切法无着」。无执着之后，你会探讨：「为什么我于一切法无着？」因为「一切法无处」，一切法全都依如来藏而有，但如来藏无形无色没有处所，只是为了实现业报因果，所以让我们有这个色身；而如来藏从来没有处所，既无处所，那你就不能够说如来藏有处所；如来藏既然无处所，祂所生的一切法也就无处所。

接着说「一切法无缘」。还没有证悟之前，总是要不断地攀缘，特别是要去寻求善知识依止，所以总是想方设法广结善缘，看有没有机会能够遇到善知识；可是等你证悟以后，你说：「原来一切法无缘，因为一切法本来就在自己身上，不需要向外去作任何攀缘。」这时候现前看见一切世间法都在自己身上，一切的佛法也都在自己身上；既然在自己身上，所以反求诸己，这样看待一切法时，就可以无所住了。

因为如来藏无所住，在无所住当中，无妨出生了五阴，而让五阴有所住，可是如来藏依旧无所住，那你就转依于无所住的如来藏，因此观察到生命最后的最重要目标就是成佛；因为诸佛如来是一切生命的究竟地，一切生命的最究竟位就是如来，而你实证了，知道自己迟早有一天会成佛，因为成佛之道已经在你面前展开了。但成佛之道的实修就是要亲证及归依如来藏，而归依如来藏的时候发觉如来藏于一切法都无所住，那你自己就不必在世间法上努力追求，保持着那样原有的规模，继续去作你该作的事；有所得就用来增进自己的道业，这个过程中，对一切法就无所住。

可是你推究「一切法无住」时，知道能这样无所住的原因，却是因为「一切法无所有」。想想看，出生以后日复一日、年复一年，都在当学生。对吧？都在当学生！当到后来，也许当了大学教授，可是来到正觉学法时还是当学生。你来到正觉当学生的时候，亲教师却告诉你说：「你来正觉不是要当学生，是要当『学死』。」这一听说，心中好生纳闷：「嗄？来这里是要学死喔！」亲教师当然告诉你：「来正觉就是要学死啊！看怎么样好死。因为你要了生脱死，就是要学死。」

如今证悟后，这时可以观察了：「一切法生也在如来藏中生，死也在如来藏中死，那到底一切法是存在、还是不存在？」原来全都是生灭无常，都只是明镜中的影像而已。那我要问诸位了：「影像是真？或者明镜是真？」是明镜啊！你总不会说：「影像是真的，明镜是假的。」你一定说：「明镜才是真的，影像是明镜的附属品。」同样的道理，五阴出生也在如来藏中出生，五阴死了也在如来藏中死，五阴就是一切法；那么既然生也在如来藏中，死也在如来藏中，请问：「在生与死当中的一切法，到底是真的、还是假的？」当然是假的啊！所以说「一切法无所有」。

那么既然「一切法无所有」，请问诸位：「圣人是真的、还是假的？」答得这么心虚！（大众笑…）圣人也只是个名词施设，因为他得解脱，所以把他叫作圣人。那么再请问：「圣人是不是人？」一样，答得这么虚！（大众笑…）圣人是人作的啊！但是当他成为圣人以后，他有多长了一只胳膊、或是多长了一只脚，有没有？没有嘛！换句话说，从他实证如来藏后的见地来看一切法时，没有一法成就，包括自己成为圣人这件事也不成就；因为圣人只是个假名设施，所以「一切法不成就」；但「一切法不成就」，不代表没有一切法。就好像说：「明镜中的影像不成就，不代表明镜没有影像。」道理是一样的。接着 世尊又开示说：

「菩萨摩诃萨若到是道，得坚精进、坚势力、坚智、坚慧，不生懈怠，安住寂灭，乘如实道，救护众生最胜无上；」菩萨摩诃萨如果到达了道，也就是说，他已经走上正道，从此以后不会再懈怠了；所以「得坚精进、坚势力、坚智、坚慧，不生懈怠」，但为什么他悟后开始精进，叫作「坚精进」？因为他不会退转于道，绝对不会弃舍。如果会退转于道，表示他悟得不真切，那是人家送给他的，否则他绝对不会退转；从此以后精进地修行，你叫他说：「从此以后，把佛菩提道放着，吃喝玩乐去！」可是他放不下，吃喝玩乐对他来讲，已经不是重要的事了，所以「得坚精进」。

经文：【佛告阿难：「我今复说菩萨摩诃萨阿罗汉。灭一切行，修佛所行，舍诸有为，而能成熟一切众生，亦断一切众生苦恼，是名阿罗汉。不得众生相，亦不得苦恼相，是名阿罗汉。灭诸取着，住于无相；知诸法空，离一切相，悉无所有；除诸众生一切妄想颠倒痴惑，了达空法不可思议；是阿罗汉得不思议菩提，成就如是法，故名阿罗汉。如过去诸佛所应说法，未来、现在一切诸佛亦如是说，无有戏论，具足清白，演说真实菩提之法，名阿罗汉。安立众生住菩提道，无所取着，名阿罗汉。应行诸波罗蜜慈，得佛大慈，满足众生无相之慈，亦能安立一切众生；如是修慈无所分别，不取众生及以慈相，名阿罗汉。为一切众生说法，而于诸法都无所取，若能如是，名阿罗汉。分别显示根、力、觉、道，于诸众生无染无著，名阿罗汉。善知一切众生心行，发起菩提，能如是者名阿罗汉。演说一切有为诸行而不取着，名阿罗汉。亦为诸余一切众生，说无著行、无取行，作如是说，名阿罗汉。游诸佛国，心无去相；悉到佛所，以无相智如佛而见，名阿罗汉。若能如是成就佛国，具足诸功德，亦名不思议平等无垢清净福田、空行福田、阿鞞跋致福田、第一清净无女人相福田、离诸结使贪欲福田、如佛证知能尽一切盖障福田、摧伏诸魔尘劳福田、悉制外道邪见福田、一切福田、庄严福田、离于一切怖畏福田、无诤福田、寂灭福田、神通福田、最胜福田、无窟宅福田、无尽福田、具足菩萨所行福田、得佛自在最上福田、佛所护持福田、变化福田，以是法印印诸众生，令得安乐巧说福田；一切璎珞庄严佛界，决定涅槃寂灭福田，亦于一切福田中上；成就如是福田，能知一切法不生不灭，名阿罗汉。除诸染着，见来瞋者而心不恼，名阿罗汉。于一切法不取其相，名阿罗汉。灭除习智，修最上智而能速证，名阿罗汉。以是威仪建立菩提，菩提势力名阿罗汉。如是菩提亦名不思议，不思议者亦名不动；如是不动，能令无数亿种众生，安立菩提，无所取着，皆住平等，同于坏相无所有相，知一切法皆入菩提，住无所住，名阿罗汉。」】

语译：【佛陀告诉阿难说：「我如今接着再演说菩萨摩诃萨阿罗汉。灭除一切行，修学诸佛之所行，舍离一切的有为，而且能成熟一切的众生，也断除一切众生的苦恼，这样名为阿罗汉。在他身上找不到众生相，也找不到苦恼相，这样名为阿罗汉。灭除了种种摄取的执着，住于无相；了知诸法都是空性，远离一切世间相，全部都无所有；除灭诸众生心中一切的妄想颠倒愚痴和迷惑，了达空这个法的不可思议；这样的阿罗汉得到不可思议的觉悟，成就像这样的法，所以名为阿罗汉。犹如过去诸佛所应说的法，未来、现在一切诸佛也像是这样子演说，没有戏论，具足清明鲜白之法，演说真实不虚的觉悟之法，名为阿罗汉。安立众生住于佛菩提道，而心中没有任何的摄取或执着，名为阿罗汉。应当行于各种波罗蜜的慈心，得到佛的大慈，满足众生无相之慈，也能安立一切的众生；像是这样来修慈而无所分别，不取众生相以及慈心之相，名为阿罗汉。为一切众生演说佛法，而于所有的法都无所取，如果能像是这样，就称为阿罗汉。分别显示五根、五力、七觉支、八正道分，于各类众生都没有污染、没有执着，名为阿罗汉。善于了知一切众生心行，发起菩提，能像是这样的人名为阿罗汉。演说一切有为诸行而没有摄取或执着，名为阿罗汉。也为所有其余的一切众生，演说无著行、无取行，作这样的说法者，名为阿罗汉。游行于诸佛国土，心中却没有去相；一一皆到诸佛的所在，以无相的智慧如佛而见，名为阿罗汉。如果能像是这样子成就佛国，而具足了种种的功德，也名为不思议平等无垢清净福田、又名为空行福田、不退转福田、第一清净无女人相福田、离诸结使贪欲福田、如佛证知能尽一切盖障福田、摧伏诸魔尘劳福田、悉能制伏外道邪见福田、一切有情的福田、庄严福智的福田、离于一切怖畏的福田、无诤的福田、寂灭的福田、神通的福田、最殊胜的福田、无窟宅福田、无尽的福田、具足菩萨所行福田、得佛自在最上福田、佛所护持的福田、变化的福田，以这样的法印来印定所有的众生，令众生皆得安乐而巧辩宣说的福田；一切璎珞都用来庄严诸佛法界，成为决定涅槃寂灭的福田，也是在一切福田之中的最上胜者；成就像这样的福田，能了知一切法不生不灭，名为阿罗汉。灭除各种的贪染执着，看见有人来生起瞋恚而他心中没有恼怒，名为阿罗汉。于一切法都不摄取其法相，名为阿罗汉。灭除各种习气或者熏习的各种智能，修学无上的智能而能快速证得，名为阿罗汉。以这样的威仪来建立他的觉悟，觉悟佛法的势力就称为阿罗汉。像这样的菩提也称为不可思议，不可思议的意思也叫作不动；像这样子不动，能使令无数亿的众生，安立于佛菩提中，而无所执取贪着，全部都住于平等心中，他的心性是同于坏世间相和无所有相，了知一切法都入佛菩提之中，所以他住于无所住，名为阿罗汉。」】

讲义：佛陀告诉阿难说：「我如今继续来解说什么是菩萨摩诃萨中的阿罗汉。」接着就说明：「灭一切行，修佛所行，舍诸有为，而能成熟一切众生，亦断一切众生苦恼，是名阿罗汉。」佛陀提出的这个说法，定义非常明确，第一个要点就是「灭一切行」，所以阿罗汉一定要「灭一切行」；无论从二乘菩提、或从大乘菩提来说都得要灭。可是有的人也许想：「即使佛陀在世的时候，那些阿罗汉们同样也都有行啊！何曾灭了任何一行？不说阿罗汉们，就说如来好了！日中一食，不也是行吗？下山托钵不也是行吗？那为什么阿罗汉得要灭一切行？」这就是说：心有所断、也有所证，所以说他「灭一切行」。

从表面上来看，阿罗汉们有身行、口行、意行，不然如何向 佛请法？又如何与同修之间互相沟通？但是虽然表面上看来有这三种行，实际上并没有行；因为他已经灭尽了，所以说他是「不受后有」的人。如果凡夫看着他们有身、口、意行，而听到说他们没有一切行，就跟着讲：「我跟阿罗汉一样，我也没有一切行，因为我修得离念灵知了。」这就好像有个人拥有几十亿元的身价，有一天出家了，全部财产一朝顿舍，全部都舍弃了，孤身寡人一个人出家了。另外有一个人，他拥有个破房子、一点点现金，可是他也跟人家说：「我也是可以舍弃一切我所的，我跟他一样。」但其实不一样。人家是从心里顿舍，可是他对那一点点财产还抓得牢牢的，所以记得很清楚财产的数目。也就是说，阿罗汉一定「灭一切行」，因为他是每一世都可以入无余涅槃的，这才是菩萨阿罗汉。这是第一个条件。

第二呢，他既然称为菩萨阿罗汉（不是二乘阿罗汉），所以他得「修佛所行」。所以 如来作什么，他得要跟着 如来一样去修、去作。这个「修佛所行」是菩萨阿罗汉之所必为，他不可以免掉这个部分。所以 如来下生人间，不为自利，只为利他，因为 如来的一切都是无功用行了；在人间修任何福德、修任何智慧，对祂自己都无所利益，因为祂在福德与智慧上面都已经究竟了；可是却得要来人间，纯粹是利他，这就是 佛的所行。那么他是菩萨阿罗汉，不是二乘阿罗汉，目前的证量也还不是无功用行，所以他也得「修佛所行」，因为他最后想要成佛啊。

第三个条件：「舍诸有为。」他的身、口、意行全然不落入有为法中，这是阿罗汉「灭一切行」所表现在外的状态。如果有人宣称成为阿罗汉了，却一天到晚跟弟子们诉苦：「师父都没钱用了！米缸里也没米了！」明明米缸里满满的，他先挖掉大部分去偷藏起来，再诉苦说只剩下那么一点点；明明钱就够用，他老是抱怨钱不够用，这还叫阿罗汉喔？所以菩萨阿罗汉「舍诸有为」，因此绝对不贪身外之财。如果他继续贪着身外之财，一天到晚告诉徒众们，暗示他们要来布施、要来供养；可是他其实用不了那么多，也吃不了那么多，那他就是贪，就不是阿罗汉，因为他落在有为法里面了。这样有三个条件了。

第四个条件：「而能成熟一切众生。」那什么叫作「成熟」？就是要教导众生：该断的断、该证的证。佛法跟声闻法不一样，声闻法是以断为证，只要断了那个烦恼就是证；可是大乘法不是这样，要断二乘人所断的那一些烦恼之外，还得有所证，就是第八识如来藏，要证真如。所以大乘法方面的修学，一定要有所断，就是烦恼断；然后要有所证，叫作证真如、证佛性；所以从七住真如、十住真如、十行真如、十回向真如、初地真如，一直到佛地真如；各个阶位有不同层次的真如要去实证，这是大乘法异于二乘法之处。所以必须有断、有证，这样才是真正的「成熟」。如果烦恼都不能断，表示这个人还没有「成熟」；没有「成熟」之前，你帮他证真如就会出事；保证出事的，因为他的烦恼还没有断。所以在大乘法中断与证是相对的，在二乘法只讲断，断就是证；但大乘佛法中有所断，也要有所证，是相对的；对众生要能这样教诫、教示，才能说是「成熟一切众生」。

「教诫」就是让众生去断烦恼，劝诫说：这个烦恼不可以生起、这个事情不可以作……，这都属于教诫。「教示」呢，就是该证的真如或是佛性，应该要怎么修？怎么样去证？这叫作教示，或者说开示；这两个层面都教导了，才叫作「成熟一切众生」。可是「成熟」众生的过程中，这菩萨阿罗汉为大众开示了：你要断什么烦恼，然后要证什么真如。开示完了，大部分人也作了，可是少数人没有办法依止，无法信受奉行，于是阳奉阴违，表示他们的善根尚未「成熟」；于善根尚未「成熟」之前，千万不能帮他们实证。

我们以前就是这样，众生善根还没有「成熟」时就帮他们实证了；然后有的人一年两年退转了，有的人三年五载退转了，乃至有人迟至十几年才退转的；这表示他们的五善根尚未成熟，所以帮他们实证是不应该的。但有的人很会伪装，所以他来到善知识面前百依百顺、绝对地恭敬诚恳，可是背地里他是另一回事，那我们就要小心去观察。就像大陆这两年退转的那两、三个人或台湾的琅琊阁等人一样，我们没有从侧面再加以深入了解，看到他们来到台湾的表现，说这样的人很不错，于是帮他们证悟后就出事了！所以未来我们度人，一定要从侧面再观察：究竟他们的善根「成熟」了没？善根如果尚未「成熟」，就没有资格证真如。

善根有没有「成熟」？其实只要侧面求证一下就知道了。比如说：有个人固执己见，你跟他讲道理讲不通，他一定要跟你争个输赢，这叫作「见取见」；他认为自己的见解最正确，而且自己比别人优越，根本不听人家说明，你为他解释什么都没用，这就是「见取见」；那这样的人，善根尚未「成熟」。所以身为菩萨阿罗汉当然必须善根成熟，因为菩萨须陀洹就必须具备这一点了，要善听人言。人家讲什么，他愿意倾听，然后再去作判断。可是这个人不一样，他坚持己见，而且一定要争到赢；这样的人将来悟了一定出事，因为他的善根还没有「成熟」。

所以善「能成熟一切众生」的菩萨阿罗汉，一定要能教诫众生，好好去断除烦恼，也要同时开示第一义谛。换句话说，解脱道的法、佛菩提道的法，全部都要开示。如果众弟子们哪一些烦恼断不了，他就要提出教诫，告诉他说：「你这样是犯戒，而你这个犯戒就叫作什么烦恼。」要告诉他，所以要有教诫、要有教授。教授是教导法上的，教诫是教导他如何断烦恼以及没有断的时候，就当面诃责他、当面要告诉他：「你这个是什么烦恼。你还没有断，得要赶快断。」这样子有教授、也有教诫，才是真正在「成熟一切众生」。

第五个条件：「亦断一切众生苦恼。」有教授、有教诫了，可是这个学人烦恼很多，所以他修道修得很苦恼，那就要在教诫上面，作另一个层面的加强；要依二乘解脱道之理告诉他：「五蕴无常无我、诸行无常、一切法无我，不要落在我与我所里面。」当他不在我与我所上用心时，他的烦恼就渐渐减轻了，所以他渐次去远离那些烦恼，最后把烦恼断除，他的善根也就成熟了。所以菩萨阿罗汉要有这五个条件。要当菩萨阿罗汉并不容易，因为要律己利人。「律己」就是自己要先断一切行，永远不落入有为法中，这是律己。然后要教诫学人、也要教授学人，才能「成熟一切众生」，也才能「断一切众生苦恼」；如来说这样子「是名阿罗汉」，所以这是菩萨阿罗汉基本的条件。

那么表现在外，当然有其他的行相，所以 世尊又说：「不得众生相，亦不得苦恼相，是名阿罗汉。」菩萨阿罗汉如果一天到晚落在众生相里面，那他想的都是世间法，所以他的所思、所行都跟众生一样；众生心里面想的是色、声、香、味、触，他想的正是一样；众生心里想的财、色、名、食、睡，他想的也是一样，无异于众生，那就是众生相，不是菩萨阿罗汉。众生很怕死，他也很怕死，不是为了事情还没作完而不肯死，而是他真的怕死。

但众生有很多的行相，譬如说，听闻到大乘佛法，心中有所疑，疑根不断；他同样对大乘法有疑，这都是众生相，依此类推诸位就懂。所以有众生相的时候，就算让他当上了法主，他会要搞什么第一。比如说：「我们道场在佛教界中是学术研究上的第一。」「我们是寺庙最高的第一。」「我们是寺庙最多的第一。」「我们是救济众生中的第一。」「我们是信众最多的第一。」依此类推，求某种方面的第一，就是落入众生相中。我们有没有主张过说：「我们正觉是法上第一。」从来没有，证了真如法，转依成功之后就没有「第一」这回事了。有第一就是落在人我上，落在五阴中；然后从五阴来看时，我到底是排名第几？那就是众生相中的外我所了；所以「不得众生相」是表现在外的一个状态。

经文：【佛告阿难：「声闻法施不可思议，得证是道名不思议，以是不思议法施能生菩提；何以故？种子相似生故。无果为果，非财施所得；从闻信解，名为声闻。财施微少，法施为上，如是法施不嫉于他，亦无施想，不着是施；譬如幻化，无所分别不生愿求，不取施想无愿求故；阿难当知！如是施者成就菩提，从闻信解，名为声闻。尽一切相离诸结使，出过声闻一切僧上，发大音声演说佛法；何以故？得具足声，出过一切诸音声故；出是声已令闻佛法，知诸声相非一非异，成就正信，说法无二亦非不二；闻如是法，名为声闻。」】

语译：【佛陀告诉阿难说：「声闻的佛法布施不可思议，得能实证这样的道就名之为不可思议，以这个不可思议的法布施，能帮助众生生起觉悟；为何这么说呢？因为种子前后三世相似而出生的缘故。以没有果作为佛法实证的果，这个并不是财物布施的所得；从听闻而产生信受和胜解，名之为因声而听闻。财物布施的功德微少，佛法的布施功德为最殊胜，像这样的佛法布施不嫉妒于他人，也没有布施之想，也不执着这样的佛法布施；譬如本无而幻化出来之物一般，没有所分别也不产生愿求，不执取布施之想，因为没有愿求的缘故；阿难应当知道！像这样法布施的人成就了觉悟，从听闻而信解，就名之为声闻。究竟灭尽一切相而离了各种的结和五利使等，超出而且越过了一切声闻僧的究竟法，发出大音声而演说佛法；为何这样呢？能具足一切音声，而超出和越过一切诸音声的缘故；发出这样的音声以后令众生得闻佛法，了知各种音声的法相非一非异，成就了大众的如实信心，说法没有二法、也不是不二法；听闻像这样的法，名之为声闻。」】

讲义：现在「声闻」有另一种定义了。佛陀告诉阿难说：「声闻的法布施不可思议，而能够证得这种道的人也是不可思议的。」这就是说，佛法流传于人间都必须因声而听闻，无有不因声而闻者，所以说「声闻」这个法不可思议。不晓得诸位还记不记得？以前我们讲《楞严经》二十五种圆通法门之中，文殊菩萨评论最殊胜的法门是什么？观世音菩萨的……（众答：耳根圆通法门。）是耳根圆通啊！因为这个世界的有情耳根很利。耳根很利所以能藉由听闻音声去了解什么是佛法。

如果到二禅天，那天主用光的变化来说法，在人间要怎么理解它？难了！所以整个欲界中，最厉害的法门就是耳根圆通；但是到末法时代，大家都把耳根圆通给误会了！所以在我出来弘法之前，所谓「耳根圆通法门」都叫你要听声音；然后说那声音左耳进来、右耳出去；右耳进来、左耳出去，要把它流掉等等，其实全都误会了；所以「入流亡所、闻所闻尽」，不是他们讲的那个道理。真要了解那个道理，去读我的《楞严经讲记》吧，这里就不重讲了。也就是说，众生必须经由善知识说法的音声，可以听闻到许多的法进入他心中，然后把烦恼邪见流掉，这得要藉由耳根的运作才办得到；如果不是耳根的运作，根本作不到。

可是众生听闻音声之后，前提是那个音声必须是正确说法；如果他那个说法是错误的，听了也叫作白听，因为对他的修道、或者见道都无所帮助，而且有害。所以藉由音声的听闻，了解蕴处界等法、乃至蕴处界衍生出来的一切法；这一些法听闻之后，懂得这些都是假的，全都是生灭法，所以不复再议，然后就把它流去！流去之后还有一个能流的、所流的；这个能流的、所流的也要把它流去，一直进修到「闻所闻尽」，这才是真正的「耳根圆通」。「闻所闻尽」之后，就得去证实相法如来藏，耳根圆通讲的是这个道理；不是叫你去海边听海潮音，然后声音流进来就把它流出去；又不是修定，耳根圆通法门不是修定的法门。

所以这样的音声法门是「不可思议」的，唯有实证的善知识才能讲出这个道理；所以说菩萨始从须陀洹、末至阿罗汉，都必须用这样的音声，让众生听闻来作法布施。所以用音声来作法布施，这是「不可思议」的，因为他所说的内容难以理解，唯证乃知；在难以理解之中，大众听闻善知识的宣说，付诸于实修，然后终于实证了，这叫作「得证是道」。「得证是道」的人就知道为何「不可思议」，因为从世俗法来讲，你所证的如来藏很难令人信受；从实证后你所得的智慧来讲，也令人难以思议，所以说「得证是道名不思议」。

这个法确实难可思议！想想看那么多的大学教授，而且是哲学系的教授，他们读经文读过多少遍了依旧不懂；你也不能够说他们有文字障，因为他们都当上大学教授了，不可能有文字障，可为什么讲出来的就错？因为这个法「不可思议」，不是用意识思惟、体会、研究、分析所能够理解的。然而有人经由善知识的「声闻」之师所教，付诸于实修，终于实证了，所以说他「得证是道名不思议」。

有时候我们都会想：「要让众生实证这个法是多么困难。」这是我弘法近三十年得到的体会。可是当年我刚出来弘法，我说：「这个太简单了！就这样而已。」但是对我而言是很简单的事，对众生而言，却是非常困难的事。难，不是难在帮他实证；要帮人实证，方法广有多端，并不难！难在如何使他实证以后心中无疑，这才是问题。所以我们这六、七年来，禅三就增加了很多考题：七个题目细分下来，那是十几个题目。你们要能够通过那些考验。通过那些考验，就等于你们开了十几张的保单给我，那个保单叫作「保证不退转单」。如果这样考过了还能退转，我说那叫作天才；因为从正面证实这个心就是如来藏，再从反面证实意识心、妄心都不可能是这个如来藏，也证明不是常住法；正反两方面都证明了，总共细分下来是十几题，这样还能退转，那真叫作「天才」！当然啦！这个天才要加个上下引号；所以说这个法度众生的结果发觉，确实不可思议！让众生实证而不生疑，确实很难。

接着就说「以是不思议法施能生菩提」，换句话说，众生如果想要觉悟佛菩提，必须要经由善知识以这样的「不可思议」的法布施，然后才能产生觉悟的结果。菩提就是觉悟，所以想要产生觉悟的结果，必须要听闻善知识一而再、再而三，不断地宣说这个妙法，熏习到心中信了，然后实修，才可以实证。但多闻熏习之后，为何能信？是因为有胜解；所以来听经，一定要详细地听，要让自己有「胜解心所」；如果没有听懂，就要多听几遍、听到懂，终于了解：「喔！原来如此！」有胜解了，然后才可能如实付诸于实修，这样最后才是「能生菩提」，也就是产生觉悟的结果。

但是这个觉悟的结果是当生就能得吗？不见得啊！所以当生证得的通常都会退转，这很正常！每一个人都曾经退转过，不是只有那些退转的人，诸位往世也曾退转过，我个人无数劫前也曾退转过；乃至舍利弗、净目天子、王子法才，他们都曾退转过，这都是正常的事，因为这个法「不可思议」。当你找到如来藏的时候，疑惑一大堆，甚至于有的人叫作「满天乌云」，他其实不信受这个就是如来藏；本来以为如来藏很玄、很妙：「我要是能证得如来藏，就能飞天遁地了。」结果是这个很平实的心。「嘿！怎么可能？」所以能悟入并不容易，但是悟入以后不退转更不容易。

如来也点出关键来，告诉我们说：「纵使今生不能得悟，多闻熏习也是好的，因为功不唐捐。」所以 如来点出来说：「何以故？种子相似生故。」你这一世听闻妙法，也许悟不了；再经过十百千次听闻、继续听闻，每一世都听闻，叫作「串习」；串习到最后，有一生实修之后就可以觉悟了。那有的人这一世证悟，其实他往世已经悟过了；有的人这一世证悟，是往世十百千生不断地串习，而且是在六住位不断地串习，所以今生初次得悟。以往多闻熏习开始的时间，每一个人各不相同，所以不能等视齐观；有时候某甲接引了某乙进来，这某乙进了同修会，三年五载悟了而且不退转，可是某甲自己经过十年了还没悟，但不能因为这样就说：「我不白接引人了吗？」其实没有白接引人，因为这一世某甲接触这个法的因缘比较早；某乙这一世接触这个法的因缘比较晚，但某乙往世已经悟过了，只是因为胎昧所以忘记了；那他一进同修会来，很快就悟了，所以不能只看表相。

这就是说，前后三世的种子固然不同，但是「相似」；讲到这个道理，就要讲到自作自受、异作异受。还记得《优婆塞戒经讲记》咱们讲过这个道理。前世的五阴作了某些事情，导致这一世的五阴承受那个果报；可是前一世的五阴与这一世的五阴并不相同，所以叫作「异作异受」，就是不同的人作了，由不同的人来领受果报；但「异作异受」的当下，又是「自作自受」，因为五阴身心上，现前可得的意根以及如来藏是从前一世来，前后世是同一个意根与持种心如来藏。

前世修了佛菩提业，因缘成熟了，这世得以证悟；但前一世的五阴身心毕竟不是这一世的五阴身心，却是同一个如来藏、同一个意根在前世五阴身心造作的时候留下了种子；而这些种子留在如来藏中，来到这一世又继续流注出来；可是前一世落谢后的种子到这一世流注出来时，毕竟不是上一世的种子，所以「相似」而说为「异作异受」。但是上一世的如来藏和意根转生到这一世来，继续出生了五阴身心，又来领受前世造作的异熟果报，所以又叫作「自作自受」。也就是说，种子与五阴是前后世不同的，但是前后三世的种子却是「相似」的；你不能够说它是同一个，也不能够说它是两个，所以叫作「自作自受、异作异受」；所以这两句是要合在一起来讲的，不能把它切割开，所以说：种子相似生故，名为异作异受。

如果有人说：「既然如此，下一世的我又不是这一世的我，这五阴根本不同，只有个意根相同；可是意根又不知道自己干了什么、自己领受什么苦，除非跟意识同在一起；既然是这样，那么我造作恶业也无所谓，反正是后世别人来领受嘛！」对吧？为什么不点头？（大众笑…）不对喔？五阴真的不同啊！来世是来世的五阴，不是这一世的五阴！可是来世另一个五阴在受苦的时候，你想想他是怎么受苦的？如果换到自己身上呢，那还是受不了的喔！如果这样想的话，还是不能造恶业；就好像说，我这一世叫作王五，我上一世叫作李四；好在前世李四没有造恶业，我这一世王五免于领受恶业的苦异熟果；那这么一想就说：「那我还是别干恶业，免得下一世赵六要受苦。」那赵六受苦的时候，意根是同一个、如来藏也是同一个，所以还真的叫「自作自受」；但是在自作自受当中，却又同时是异作异受。所以前后三世种子相似而生，看来同样是种子，其实不同；种子相似，但仍然是自己如来藏的种子就这样流注出来，因此行善者有后世好的异熟果报；造恶者有后世不好的异熟果报，所以说「因果报应，昭昭不爽；不是不报，时候未到」。

有佛菩提智慧的人都可以现观，自己无始以来每一世的五阴，都是在自己的如来藏里面造业，当然那些业的种子不会散失。那这样子就了解了，当你对这个因与果有所了解，生起了胜解，就可以有所实证；付诸于实修以后，有一世终于实证了，自己有了现观；有现观之后再加以检查，重新再作确认的现观时还是这样；这时候就不叫现观了，就称为「谛现观」；于是死心塌地信受到底了，因为是「谛现观」。

可是这时候说你证果了，到底有没有果可证啊？这不像天神界玉皇大帝诰封某一个天神说：你叫作什么神。佛法的证果没有诰封这回事，因为无果可证。真实的证果，无果可得，所以说「无果为果」。世俗人总是说：「我如果证果了，就可以怎么样。」殊不知证得的果位越高，其实是舍离越多。诸位想想：刚证悟的时候叫作「人无我」，可是到达佛地究竟的无我的时候，是加上个「法无我」的圆满；五蕴身心无我，进修到最后连一切法都无我，那不是舍更多吗？所以「无果为果」才是正确的。

如果有人说：「我实证了什么，所以我开悟了。」那他就是没有开悟！实证了如来藏以后，是把自己彻底杀了，再也不信自己这个五阴身心有哪一分是真实有，这样才叫作证悟。所以我有时开玩笑说：「证果就是彻底自杀，把自己身心内外完全否定。」所以说「无果为果」。那这种果报不是财物布施之所得，所以《六祖坛经》告诉大家说：「作财物的布施，来世还得财物上的果报；可是作佛法的布施，不单是财物的果报，而且是有自受用的功德，再加上他受用的功德。」所以实证了佛法有智慧，但如果想要把财物布施当作是佛法的实证，像慈济那样，那是不可能的。因为六祖早就讲清楚了，所以这里说：「无果为果，非财施所得。」财施只是证这个「无果为果」的基本条件之一，而财施的本身不能证果，否则所有在初住位修行的那一些人早都该证悟了；因此修行布施的人还要继续修持戒、精进，一直到般若度，到般若度圆满了才能实证般若。