胜鬘经讲记(全套共六册)(繁体中文版)

第四辑-摘录精华篇

节录-〈空义隐覆真实章〉第九

【“世尊！如来藏智，是如来空智。世尊！如来藏者，一切阿罗汉、辟支佛、大力菩萨，本所不见，本所不得。”

“世尊！有二种如来藏空智。世尊！空如来藏，若离、若脱、若异一切烦恼藏。世尊！不空如来藏，过于恒沙不离、不脱、不异不思议佛法。世尊！此二空智，诸大声闻能信如来；一切阿罗汉、辟支佛空智，于四不颠倒境界转；是故一切阿罗汉、辟支佛本所不见，本所不得。一切苦灭，唯佛得证；坏一切烦恼藏，修一切灭苦道。”】

讲记：“空义隐覆真实”这几个字，大家先要斟酌一下。当你将这几个字斟酌清楚了，就可以走遍佛教界的五湖四海；因为这几个字有真实的含义存在，佛教界的大德们都是弄不清楚的。

首先来看空义，空的道理究竟是什么？空，有两个道理：一个是空性，一个是空相。空性，讲的就是不空的如来藏，因为这个空确实有真实性，不是缘起性空，所以称为不空如来藏；缘起性空是没有真实性的，可是如来藏这个空，有真实性，所以不能说祂是缘起性空的空无。另外一个空是指空相，蕴处界等法都是其性无常故空，无常空就一定有生住异灭的法相存在；既然有生住异灭的法相存在，有生则必有灭，那就叫作空相，而这个空相却仍然是附属于如来藏；这个空相，就叫作空如来藏。

懂得了空性与空相，你就知道空性讲的是如来藏心体自身，空相讲的就是如来藏所生的蕴处界等万法；空性与空相二法都如实知了，就会知道为什么这二法是隐覆的。如来藏一向隐覆于众生身中不断地运作著，众生都找不到祂。观察当代的有名大法师、大禅师，不论是台湾或是大陆，不论是南传或是北传，有哪一位大师能如实了知空性与空相的异同呢？他们都找不到如来藏空性，所以才说如来藏是隐覆的。

从另一方面来说呢，当你把空性与空相如实了知了，再把《般若经》请出来读，你将会发觉：原来佛陀在经中是明讲的。然后再把禅宗真悟祖师的公案打开来读，原来禅宗祖师之中有许多人也是明讲的，可是众生都读不懂；是因为明讲之中仍然有隐覆之说，悟者读了是明讲的，众生思惟研究时却觉得是隐覆的。而这个隐覆之说却是不得不然，因为众生的信力不具足，慧力也还没有发起，若为他们明讲时，心中必然生疑不信，当然会毁谤正法，因此就只好隐覆密意而说。

如来藏心体的所在，不单是在第二转法轮、第三转法轮时期才隐覆而说，其实在声闻法的阿含诸经中就已经是隐覆密意而说了！当你证悟以后读到那些经文时，你还是会觉得经中是明讲的。可是对那些不肯回心大乘的声闻阿罗汉们而言，仍是隐覆密意而说的。空义及隐覆的道理，你若清楚了，就不会再对三乘菩提纯然依于想像来了解，你将会发觉：佛法是很真实的，不是推论的哲学思想，也不是虚无飘渺的想像法。但在真的开悟明心之前，对于开悟的境界纯然只是想像，所以一些有品味的人都很喜欢在茶杯、宣纸弄上一个禅字；或者在竹帘写上斗大的禅字，觉得很有禅味。

可是，对于这个禅字觉得很有味道的人，其实都是凡夫，表示他还没有开悟；若是悟了以后再看到那个禅字，根本就不是禅，而禅悟之中也根本没有禅；不管那个禅字写得多妙、多殊胜，龙飞凤舞、神韵超然，还是没有禅味；因为对你来讲，禅已经是很明白、很公开地完全呈现在眼前，有什么神秘呢？可是没有悟的人就会觉得很有禅味。特别是当他问你：“禅到底是什么？”你就写个草书的禅字。他懂得书法，可是仍然听不懂你的弦外之音，只好再问你一遍：“如何是禅？我还是不懂呀！你告诉我清楚一点，如何是禅？”“这就是禅！”他不懂，所以就觉得：“你这个意境，我真的想像不出来。太深了！太高了！”从此以后他就觉得你很有禅味。可是对你自己来讲，你还会觉得有禅味吗？没有！悟后一点点禅味都没有，只有实相智慧。

假使要说真的有禅味，那是别人对你的看法，你自己却觉得一点禅味都没有了；因为实相已在你眼前，一点点神秘感都没有了。禅味的意思是表示心中还有一分神秘感存在，假使有人号称学禅三十年、四十年，还很喜欢那个禅字，就表示他根本就没有悟。所以你们如果去探望开悟的大师，他的会客室墙壁若还有个斗大的禅字，你就不必再跟他谈了；因为他还觉得禅字很有味道，就表示他对禅还是充满着想像。对你来讲，禅已经不是禅了，只有真实而没有禅味了！因为你把般若诸经请出来一读：啊！原来是讲我心里面的法，祂是那么的清楚，而祂是真实的存在。这时你心中已经没有一点点的想像空间了，只有一份禅悟后的真实感恒存。

常常有人在破参前，觉得自己是开悟了，可是他脚下浮逼逼地不实在；等到后来真的参出来了，体验过了就会觉得很实在，所以当你问他：“悟前与悟后的感觉怎么样？差别在哪里？”“太实在了，很真实。”假使是听来的，虽然知道密意了，绝对不会有真实感；因为他没有体验，无法如实分清楚蕴处界与如来藏之间有什么关联，如何互动；所以他一点真实感都没有，打探密意而不是真参实究的人就是这样。所以，如果有人告诉你说：“我被萧老师印证了，我直接把密意告诉你好了。”最聪明的办法，就是赶快摀著耳朵溜走；否则当你知道了密意，却还是脚下浮逼逼地，一点都不真实，智慧出不来，将来也会跟他一样不珍惜，想把密意为人明讲，那有什么用呢？

这意思就是说，空性与空相的道理必须要弄清楚。缘起性空只是空相，而这个空相的了知，是要依真实法不空如来藏来建立蕴处界的缘起性空，否则蕴处界空相的了解与现观也将全是假的，不可能会有实证的智慧，这就是印顺他们无法断我见的原因所在──于内有恐惧、于外有恐惧（编案：详见《阿含正义》引述的阿含经义）。假使他断了我见，就不会再去建立意识细心不坏说；正因为印顺不知道本识出生名色以后才会有名色的缘起性空，所以他的缘起性空观即不能成就；恐怕落入断灭空中，就必须要再建立意识细心的常住说法，免得缘起性空之后变成断灭空。但这只是印顺对空相部分的了知，而且是错误的了知。空性的意思则是说，如来藏有真实自性，不是想像法。真实自性的意思是说，祂能出生蕴处界等万法，使得蕴处界具有缘起（藉缘而生起诸法）以及性空（所生诸法其性无常故空）的现象，祂这个自性就叫作空性。

对空义有了真实理解以后，就懂得如何隐覆密意说法；而这个空性的真义要怎么懂得呢？要靠实证。实证的方法则以禅宗的方法最快，以禅宗的公案参究最快悟入。可是有很多人不喜欢读公案，因为读起来都好像天马行空一般，言语对话很难读懂：每一个字都认得，就是不懂其中的意思。所以有些人拿到我的《公案拈提》不断地读，心想：哎呀！这萧平实真会打哑谜。他觉得我是在打哑谜，我不如就老实承认是在打哑谜，当哑谜打破了也就破参明心了。可是再怎么读，总是读不懂，问题是出在哪里呢？出在没有找到如来藏。可是有人也许想：“我如果找到如来藏，我干嘛还要读你的《公案拈提》？”可是我告诉你：“你不读我的《公案拈提》，你就更难悟！”就是这么奇怪。

这意思就是说，必须要亲证如来藏以后才能真的懂得空性这一边，不会只落在蕴处界空相一边。而空性与空相之间本来是没有分隔的，本来是一体的，当你两边都弄清楚的时候（其实不是靠两边去研究弄清楚，而是靠着你在中间把如来藏找出来），你就两边都通了。想要通两边，不要往两边去研究，只要在中间把如来藏找出来就结了。可是些佛学研究的大师们，都向两边去找：在这一边的蕴处界中找答案。研究了以后又回头再来研究：如来藏是什么？虽然经中说祂会出生蕴处界，可是这也许是方便说，因为印顺法师研究到后来也这么说：这是为了摄受计常的外道才讲如来藏，所以显然是方便说，原来没有如来藏心可证。如此研究的结果，最后是连两边都摸不着边，莫说中道了！这就是佛学研究的盲点。

禅宗祖师可不是这样修行，不管你是空或是有，不管你是空相或是空性，就只要负责把如来藏找出来就够了。这一找出来时，两边就都通了；因为两边其实也都在如来藏里面，不在两边。事实上是：空性与空相、有与无，都在如来藏里面；说祂有两边是为度众生的方便说，结果他们还真的当作有两边。你说那样的佛学研究，会有什么用呢？

当你找到如来藏了，你发觉：原来空性、空相，它根本是混合在一起的，不是两边的，都是如来藏。那你就懂得如何隐覆密意而为众生说法。隐覆了密意而说法，是在保护众生，让他们不会在将来谤法；等到众生证悟的时机成熟了才悟入，就会有智慧生起，就不会谤法而受恶报。但是在隐覆密意中而为众生说法时，就在不断的闻熏当中，建立了众生对佛菩提的正知正见，建立对如来藏的正知正见；将来他的缘熟了，突然间触证时就进门了。进门以后也许会来告诉你：“师父啊！禅，一点都不神秘，一点禅味都没有。”如果他说一点禅味都没有了，表示他真的悟了，他一定是很真实在佛法中，不会是像以前那样纯靠想像，所以就没有神祕可说了，也就没有禅味了。

空义隐覆，隐覆的是真实法如来藏的所在。而真实法被隐覆起来，其实也是方便说，因为如来藏从来没有对你隐覆过；你一天到晚住在如来藏中生活，却每天询问说：“如来藏在哪里？”就好像住在庐山中的人看不见庐山烟雨，庐山烟雨不是很有韵味吗？但是众生住在庐山烟雨中，却看不见庐山烟雨在哪里？又如很多人听说每年到了八月十八日的钱塘潮如何地壮观，一定要去看一看；等他从庐山赶到浙江看过以后回家，家人问他说：“你看过庐山烟雨，也看过钱塘潮了，究竟是怎么回事？”他说：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。”当你身历其境时，有什么烟雨和钱塘潮可说？就是那个样子。

所以，钱塘潮一直滚过去的时候，那水里面的鱼都亲历其境，可却一点钱塘味都没有；只有人从钱塘潮旁边或远处看着钱塘潮时才会说：“喔！真壮观！”禅宗祕密也是一样，真实法如来藏其实并没有隐覆，一直都很清楚地显现著，只是众生自己在如来藏中身历其境而找不到如来藏。因为一切法都是如来藏，可是众生却都找不到如来藏，所以禅宗才显得高超可贵。等你悟了，你说：“禅宗不过尔尔！”可是当你说“禅宗不过尔尔”的时候，遇到了久悟的禅宗祖师时，你照样没有开口的余地。所以很多人自以为悟了，没想到去禅三精进共修而期待我为他印证时，却还要弄到第三天才能够开始整理，还是到第四天才被我印证，所以没那么简单啦！

如果我们真的把手头抓紧了，其实一个也过不去。如果要以禅宗祖师的标准来讲，一个都考不过去，因为有一些禅宗祖师的最高标准是通达了差别智。可是禅门的差别智有那么好通达的吗？所以说，真实法才是最胜妙、最广泛而最深奥的法。可是，广大胜妙深奥的法，其实却很平淡、很真实。所以当初我开始写书时需要一个笔名，就取名萧平实；因为真实法很平凡而又很实在，一点都不是想像而是很实在。如来藏就是这么真实，可是祂在真实平凡之中却显现出无比的高超、无比的胜妙、无比的深广，完全都不平凡。而这个平凡是要在你真实、脚踏实地觉得祂很平凡、很实在的基础上，去往上进修才能达到。所以真悟的人从来不会说他成佛了，只有没有悟的凡夫才会说他一悟之下就成佛了。

第五辑-摘录精华篇

〈一依章〉第十一

【“一苦灭谛，离有为相；离有为相者是常，常者非虚妄法，非虚妄法者是谛、是常、是依，是故灭谛是第一义。”】

讲记：〈一依章〉所说的，只有一个最胜妙法是万法的所依，所有的修道人都要依这个法作为最后的归依处，而这个归依处永远只有一个，不可能有两个、三个、五个、八个归依处。凡是有二，其中最少会有一个不是究竟归依处。凡是有人提出二法，乃至以上，所提出的二法或多法都不是究竟归依处，只有绝待而唯一的法才是究竟归依处。对一般修行者来说（包括那些大师们），他们所谓的究竟归依处，往往是误会的，因为他们不知道自己所谓的开悟其实是错悟，不知道自己证得所谓的常住不灭法是虚妄法，落入二法之中──离念灵知意识；而离念灵知意识心，只是相待而有的二法，必须依止意根与法尘才能存在。所以说，究竟的归依只有一个法，就是如来藏，不必依任何他法就可以独自存在。

你如果说：“我认为究竟的归依就是世尊，我永远赖著世尊就好了。”但是 佛会告诉你：“你不要永远赖着我，你总有一天要成佛，成佛以后也不能再赖着我，总是要离开我。”因为世间不可能有二佛，只要有佛在人间，连辟支佛都要舍报的，都不许同时存在的，何况能有两位世尊。所以，你如果说：“我三大阿僧祇劫以后还是归依你。”佛一定说：“你这个傻弟子，三大阿僧祇劫以后，你成佛了，干嘛还要归依我？你要归依你的自心如来。”所以诸佛仍然不是究竟归依，而是自心如来才是究竟归依。你归依于世尊，世尊不会因此高兴，反而懊恼说：“这孩子什么时候才能成佛？看来很难期待！”那不是祂想要的，诸佛想要的都是弟子们赶快成佛。世间人用世间心去想像诸佛：“我归依祂，有什么不好？祂一定喜欢，眷属越多不是越好吗？”问题是诸佛根本没有眷属欲，祂希望你赶快成佛，度更多的人成佛。所以，究竟的归依一定是唯一的归依，究竟的归依不可能有两个，所以才会演说这个〈一依章〉。

四圣谛中，有三个是有为相，只有苦灭谛是无为相。苦灭了就是解脱，苦灭是出世间法中的究竟位。二乘人也灭苦，可是他的苦灭并不究竟，因此才特地要探讨这个苦灭谛。苦灭谛这个圣谛，是离开有为相的，因为苦灭的真正道理就是把蕴处界我全部灭尽。从二乘法来讲，我见与我执都要灭尽，灭尽以后入无余涅槃中，万法俱灭、灰身泯智，三界生死苦就灭尽了，所以苦灭圣谛是离有为相的；蕴处界既然灭尽了，连意识都灭除了，也就没有解脱智了，当然已无有为相了，那就是无余涅槃；而无余涅槃中有本际识常住，不是断灭空。如果本际识是常，就不是虚妄法；不是虚妄法，当然是真实理，也是常住法永不坏灭。

这个本际识如来藏当然也是诸法的所依，二乘圣人虽然不证这个真实法，但是不因为他不证，就没有真实法。他虽然不证，他的如来藏本际识还是继续存在着，并没有消失掉；因为祂是常，常当然就不是有生法，不是有生法就不会有灭，所以阿罗汉把蕴处界灭尽以后，他的本际识继续存在，是无始以来就存在；而流转生死的是蕴处界，蕴处界灭尽了以后，本际识如来藏继续存在而常住。继续存在而不生不灭，所以是涅槃。所以二乘人灭尽自己入了无余涅槃中，从菩萨的见地来看仍然是第一义谛，不是世俗谛──阿罗汉入无余涅槃还是第一义谛。

但是，如果从阿罗汉的无生智来看所入的无余涅槃，那就成为世俗谛了，因为不涉及第一义──阿罗汉看不见涅槃中的本际，也看不见本际能生万法；但菩萨看一切法都是第一义谛──因为万法都与本际息息相关，都附属于本际识如来藏，所以都是第一义谛。也许有人不信菩萨所看一切法都是第一义谛，那我问你：世俗人的蕴处界我，最喜欢去哪里？去福隆、苏澳吃海产。这正是贪，贪是不是第一义谛？阿罗汉一定说不是，但菩萨仍然会说是第一义谛。因为正在贪中另有一个不贪的，而这个能贪的也是从不贪的生出来；当能贪的意识灭了以后，那个不贪的如来藏还是继续不贪；菩萨所见是永远不贪的如来藏，将时时起贪的意识摄归如来藏，所以贪也是第一义谛。这个能贪的意识，如果离开了那个不贪的如来藏，能贪的意识也不可能继续存在，那时贪也不存在了，所以贪也是第一义谛。所以大乘经才会说，贪就是胜义，瞋也是胜义，痴也是胜义，因为三毒其实只是在胜义谛真实法的表相上来来去去、起起灭灭而已，都要被菩萨摄归胜义如来藏。

就好像一颗明珠，明珠表面有种种影像来来去去：张三来了，它的表面看来有个张三的影像；张三离去了，看来张三的影像不见了；如果王五来了，它又变成王五的影像；就只是在影像上显示变来变去而已，可是珠体始终不变。在明珠上变来变去的影像虽然不是第一义谛，但是第一义谛珠体并没有改变过，珠体就是如来藏心，是究竟法，而影像是归如来藏所有的，所以如来藏即是第一义谛。所以上一辈子当王五，这一辈子当张三，下一辈子也许当赵六；三世蕴处界都是有为法，可是有为法蕴处界都不能离开这个珠体──不能离开如来藏，三世蕴处界只是在如来藏的表面来来去去而已；当这些影像─三世蕴处界─全都摄归如来藏所有时，即是归属如来藏所有而成为如来藏种种功德中的一种了，当然三世蕴处界因此就同样是第一义谛了！所以菩萨才说有为法仍然是第一义谛。

菩萨看诸法，不论诸法是净法、染法、无记法，都是第一义谛；因为离开了真实法就没有这些法，而真实法始终常住不变，不改祂的本来自性清净涅槃的真实性。所以，从菩萨来看二乘圣人的灭谛，也叫作第一义谛。但是从二乘圣人所见，来看他们自己的灭谛，就不是第一义谛了！因为他们无法像菩萨这样照见万法都只是如来藏珠体表面的影像而全都摄归珠体如来藏，所以他们所见诸法仍然是诸法，而珠体如来藏究竟在何处，却全然不知。二乘圣人既无菩萨第一义谛的智慧，当然就只能看见诸法的生灭相，无法照见诸法附属于如来藏时的不生灭相，当然就没有第一义谛可说了。所以若要主张灭谛就是第一义谛，阿罗汉是没有资格说的。

菩萨主张灭谛是第一义谛，当然没有问题。因为菩萨很清楚看见苦谛、集谛、道谛都是有为法：很辛苦地修学佛道整整三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫中的每一世色身化成白骨以后，把它累积起来，远超过须弥山；这样长时间的辛苦修行而不退失佛菩提，却不会想要取无余涅槃，都是因为证真实法的缘故。可是菩萨反观三大阿僧祇劫舍报留下的无量无数身骨，仍然会说这些无常法还是第一义谛；因为在三界中出生的万法都是从蕴处界来，也都是要八识心王和合运作才能出生，可是三界中的万法归纳到最后，还是要汇归到第八识如来藏；换句话说，所有法都摄归如来藏中，从来没有一法能离开如来藏而单独存在。显然，所有的流转法、染污法、净善法、无记法，在这些运行的过程当中，都显示了如来藏，都附属于如来藏心，归如来藏心所有，而如来藏心即是第一义谛，那么万法怎能说不是第一义谛？

只要证得这个真实法──如来藏心，你就可以如此现观；当然更可以了知四圣谛，可以了知三界万法，而将万法摄归于出生蕴处界的如来藏心；这样现观法界实相以后，一切法就等于一法，因为就是如来藏，全都附属于如来藏心所有。所以当你明心以后成为菩萨僧中的一分子，就会认同经中说的“一即一切，一切即一”。如果没有悟得万法根源的如来藏心，就不能通达这个道理，却东施效颦而公开解说“一即一切，一切即一”，就会闹笑话了。闹了笑话以后，人家不会为他鼓掌，反而会拿来当作茶余饭后的笑谭。

所以，禅门常常有人问祖师：“万法归一，一归何处？”一要归于何处？很简单！一棍打过去就解决了，一就归于这一棍。可是这一棍的密意是什么？你得要会。会了才知道：“喔！原来也归于这个！”这个就不能叫作一了，因为你说了个一，已经是多余了，当然只能随俗而说一归于一棍。可是不懂的人，他靠意识思惟在揣摩那些公案说：“有一就会生二，有二就会生三，有三就生无量，所以从一就变成多了。你如果想要学佛法，你就把很多都归于一，一再归于无。”然后就讲出“多、一、无”的荒唐道理。知道谁讲的吗？名闻四海的大法师讲的呀！当你找到如来藏以后，看到他们讲禅时说什么一呀、多呀、无呀，你不免会喷饭！

所以，悟后如果读那些大师讲禅的文章，最好不要在吃饭时读。因为他不知道“一即一切，一切即一”的真正意涵，总是用意识思惟揣摩，然后想像出多、一、无的道理出来！上座者说得口沫横飞，下座者听得好神往，就这样子愚痴地神往得不得了！等到你找到这个一，真的知道不论二、三、多、万法，原来都是这个一所生，那时你再也不会跟人家说一生二、二生三、三生多、多归于无，你再也不愿这样子讲禅了。假使有人问你，你一棒就打过去了，这样才叫作一依；要归依于这个一，一就是如来藏心──能显现一世又一世不同蕴处界的明珠。只要你能够找到这个一，然后归依这个一以后，那时连一也不见，因为明珠不会自觉是一，而你也不可以说祂是一。

所以，菩萨由于这个实证的缘故，看到二乘圣者的苦圣谛不究竟，因为还有许多苦是二乘圣者所不知道的；菩萨也知道二乘的苦集谛不究竟，因为还有许多的集是二乘圣者所不知道的；菩萨也看到二乘灭苦之道的圣谛并不究竟，因为还有许多道是他们所不知道的；所以菩萨确认二乘圣者修的是有余道，不是究竟无余之佛道。最后，菩萨看到灭谛的内容时，发觉灭谛的实证还是要依大乘道来修，才是究竟；因为还有许多应灭的法是二乘圣人所不能灭。所以，菩萨从这些见处，看到二乘四圣谛都不究竟。

但是二乘圣者的灭谛所入无余涅槃，却跟菩萨所证的无余涅槃一样──假使菩萨愿意舍弃万法而入无余涅槃。初地满心菩萨都有能力取无余涅槃，却都刻意生起一分思惑而润未来世生；菩萨到了三地满心时，都有能力取证灭尽定，随时可以成为俱解脱者，但他宁愿不证，懒得去证灭尽定──他只要拨出一、二小时静坐就可以取证，却不取证灭尽定。乃至七地满心念念入灭尽定，终于转入八地了，这时是不得不断尽最后一分思惑──连思惑的习气种子都灭尽了；这样的菩萨不能入无余涅槃吗？当然更能入，只是他们都不想入涅槃。由于从现象上来看时都不入涅槃的缘故，所以才说菩萨不证有余、无余涅槃，其实是早就有能力取证了，是比二乘圣者更有资格说已证有余、无余涅槃的。

菩萨可以看到二乘圣人入了无余涅槃以后无境界相的境界，可是菩萨把那个无余涅槃境界移过来在入涅槃前观察，照见自己当下的如来藏心涅槃与阿罗汉所入的无余涅槃完全相同；又观察自己如果也入了无余涅槃时，菩萨现前观察的结果仍是完全一样，完全没有差别；明知无余涅槃距离佛地无住处涅槃还很遥远，却仍然不离第一义谛的范畴；菩萨因此而说：大乘的灭谛是第一义谛，二乘圣人入了无余涅槃也叫第一义谛。因为仍然是如来藏心的自住境界，还是一样的真实法。所以从菩萨的现观来说，二乘所入的涅槃也是第一义谛，但是不许二乘圣人自称他们的灭谛是第一义谛。只有菩萨可以这样说，因为二乘圣人无法照见这个事实而没有实相般若智慧。

在这种情况下，你说哪一个阿罗汉胆敢来菩萨面前说他的灭谛是第一义？当然不敢。因为不知道那个原理──他们还没有实证，也无法为人解说；而菩萨可以说灭谛是离开有为相的，是离开蕴处界及我所的，不再有一法存在了，只剩下本际──如来藏心；本际却不是你阿罗汉所证，是我菩萨所证。虽然我证了，但我并不觉得自己很厉害，因为我是长劫以来追随诸佛修学而得证；你阿罗汉若是在这一世遇到我这个菩萨演说二乘四圣谛而得证，那你的涅槃仍是声闻果，我的涅槃却是佛菩提果；而你不能说你的灭谛是第一义，因为你的灭谛不是第一义，没有与第一义相应，因为你的灭谛是在世俗法中把自我灭尽，第一义的真实法你还没有亲证；但是我菩萨亲证了第一义谛，我是许多劫以来不断地跟随诸佛修学，所以我这一世依凭自己的无为法种流注而自己亲证了。

我现观进入无余涅槃以后是本际独存，是如来藏心离见闻觉知而独存，不再出生任何一法，再也无一法可说了。我现观你阿罗汉入无余涅槃后是什么境界，而你不能现观；因为你入涅槃以后，你自己已经不在了；而你入涅槃之前，那个涅槃的本际你并没有实证，所以你也不知道将来入无余涅槃时是什么。既然入涅槃前、入涅槃后，你都不知道涅槃中的本际，当然你就不知道第一义。而我不必进入无余涅槃中，就已经知道无余涅槃中的本际，我可以在眼前现观涅槃本际，而且现观这个涅槃法是常、是无为、非虚妄，并且现观祂是世间与出世间法根源的真实道理，没有一个有情可以推翻它。既然这样的灭谛才是真谛、是常、是依、是万法的所依，所以我说：“你们阿罗汉的灭谛是第一义谛，但你不能说你们的灭谛是第一义、是胜义。我们菩萨们的灭谛全都是第一义谛，因为所有圣谛只有一依，这个一依就是如来藏，因为你们所有阿罗汉所证的无余涅槃，也是依这个万法根源的如来藏心独住的境界而施设的；而你们没有亲证如来藏心，当然不能自称自己的灭谛是第一义。”菩萨们却是已经亲证的，所以说这样的灭谛才能够说是万法─世出世间法─唯一的所依。要这样亲证、这样现观，才能说是真正懂得〈一依章〉的贤圣。