隨 緣— 理隨緣與事隨緣

佛菩提道之修學，應求大乘般若之實証——見道﹔見道已，便得次第進修而正式進入初地通達位，然後可入修道位中，次第邁向佛地。大乘般若之見道，即是禪宗之破初參明心——親証本來離念、本性清淨之自心如來藏。欲求親証如來藏者，應依真正之善知識修學。真善知識之助人見道，所言所授之法，必須有明確之次第與確實可行之法，學人方有得悟之可能。若親近假名善知識，雖有大道場、大名聲、廣大徒眾、身穿僧衣，然所說所授者皆屬似是而非之法——同於常見外道意識境界﹔縱使學人以畢生之身口意供養之，所得唯是常見與斷見本質之相似佛法而已，必將浪擲一世於相似佛法上，殊堪扼腕！

禪宗自從天竺流傳下來時，本來就是實証「天上天下唯我獨尊」的第八識如來藏，傳入中國以後仍然如此、法同一味，都是實証經中所說的「法離見聞覺知」的如來藏，即是經中所說「無覺觀者名為心性」的第八識如來藏，一向不以離念或有念的靈知心作為修証之標的。正覺同修會的實証即是第八識如來藏，正是中國禪宗古今實証者之所証﹔千年前提倡默照禪的有名祖師天童宏智正覺禪師，同代弘揚看話禪而享有盛譽的大慧宗杲禪師，也都明說禪宗的所悟即是第八識如來藏。如今各大道場異口同聲說：「蕭平實所弘揚的明心是証如來藏，與我們各大道場所証的『離念靈知、放下一切煩惱的覺知心』都不一樣。」這已顯示各大山頭所弘揚的實証內容都是意識，而不是天童宏智正覺與徑山大慧宗杲所悟的如來藏。有智之人由此即可了知各大道場的所悟同樣都落入意識中，與常見外道的落處並無不同﹔差異之處隻是常見外道們不用佛法名相來弘揚，而各大道場都用佛法名相，來弘揚與常見外道們一樣的意識心境界。

佛教界一直存在著消極怠墮及迴避問題的心態，往往只以表相來決斷善惡，不問事實本質的善惡性；而且常常沒有是非正義，也常常以不理性的心態來看待問題，都只因為迷信上師教導而無智慧簡擇所致。然而佛教的本質卻一向都是智信而非迷信盲從的，在各部經典與論典中，佛與諸大菩薩也都是如此教導的；假使學佛人不曾注意到這個問題，將會學佛一世而唐捐其功。如是迷信而不探究法義是非的錯誤心態，常被人冠以隨緣之說而合理化了，由是而使種種違背世尊教旨真義的錯誤法義，得以繼續誤導眾生，所以隨緣二字常被作為誤導眾生的合法藉口，也常被學法者作為逃避面對真相的藉口。

然而一切真正學佛人，都應該有使命感：當佛教已被外道法滲透到極為嚴重而面臨危急存亡關頭時，當佛教即將重新被密宗外道再一次以滅亡天竺佛教的手段而李代桃僵時，大家是否應該有所警覺？當有人對佛教的前途提出嚴重的警告時，大家是否應該細心的依據所有證據加以探討：是否真的已經又到了面臨危急存亡的關頭了？分析清楚以後，是否應該有所為及有所不為？

有所為是說，應該對外道法加以處理，將外道法逐出佛教界之外；有所不為是說，對佛門中的外道法不再加以援助，以免外道法假藉佛教之名而行破壞佛教之實。有所為是說，應該破斥已被證明為外道法的西藏密宗邪法；有所不為是說，不再親近與修學藏密的邪見、邪淫法門。如是具足有所為與有所不為的正確心態與作法以後，佛教才可能會有光明的前景；佛教界的一切大師與學人，才可能會有真斷我見、真斷三縛結的日子，也才可能會有實證法界萬法實相的希望。

隨緣，本是善法，但被用在對應佛門中的外道法時，隨緣卻成了惡法。所以隨緣的種種型態與真實道理，應該讓佛教界普能了知。由此緣故，應將二○○五年講於新竹共修處之〈隨緣〉內容，整理為文字而梓行之，以利教界大眾。今繕此序，作為出版此書之說明，用昭教界。

佛弟子　平實　謹識

公元二○○六年新春