真假禪和

本書藉大陸釋傳聖印行小冊子中對平實導師之不實評論，逐段辨正中國禪宗宗門實証內涵與開悟之義理，旁涉証悟者判果之真義，兼示分辨真假禪和之智慧﹔學人具知書中所說已，即得遠離假名善知識之誤導，庶免一生空修禪法、唐捐其功。

禪宗行者於宗門下悟得自心如來，是以禪法及禪宗祖師之公案為方便而一念相應頓悟自心如來之所在﹔以其所親証之現量境領納到自心如來於六塵如如不動之清淨性，領納到自心如來能善分別諸法相，而於第一義而不動。如是自心如來之體性，非因修行而得，本就具足故﹔非不修而得，要得經修學禪法乃至降伏煩惱、調柔心性、值遇善知識才能悟得。自心如來之本來性、自性性、清淨性、不生不滅之涅槃性，乃是法界之一味相，此一味相非因凡夫、外道、聲聞、緣覺、菩薩、佛而有所差別，於般若經中 佛處處宣說此法界一味相總相之平等性與無差別性﹔頓悟自心如來而能正觀其體性者，說此行者証得般若，方能修學般若波羅蜜。然而如是親証自心如來者，亦只是真見道位之初見道者，只得根本無分別智，尚未發起後得無分別智之勝妙智慧，更未証得道種智，其智尚淺，殊不足以和諸地菩薩面論法義﹔這即是禪宗多數真悟祖師之証量，衡於禪宗真悟祖師言教即可証知，自是大德未知未証自心如來，根本智未得，後得智亦無，更無道種智，故無智慧能作觀察，讀之不解，更作狂言，徒然貽笑方家……

自從五、六年前 平實導師的書籍開始流通於大陸以來，多有沿海各省居士及寺院法師，絡繹不絕的來信索閱，或有來信讚歎並依書中所述次第而自修者，或有來信表述其已修練成就無相念佛者，或有要求皈依者，也有少數來信表示不同意見者；也有將書壓下自己閱讀，但是對外卻加以抵制而禁止他人閱讀者。其間也有諸多法師、居士來信要求勘驗是否明心見性者，但由於覆護密意而對大環境上之考量，以及 導師對於印證開悟之見地要求極高，並非粗知密意者即可印證之，是故早已立下正覺門風規矩，不於電話中、書信往來中、非禪三共修場合中，對同修會之學員或者會外人士，做有關明心、見性之勘驗或印證；目前只有在精進禪三共修中， 導師才有勘驗與增進之後加以印證之作為。因此，有自稱因閱讀 導師的著作而開悟者，在被告知正覺門風規矩以後，往往生瞋，轉變心態而抵制、否定之。但亦有聞此門風而能夠安忍於大環境之限制，仍然繼續用功閱讀 導師諸多著作，並發起護持正法大心而繼續流通或助印書籍者，實屬稀有難得！

緣江西省釋華光法師，於兩年前來信自稱所悟與 導師於書中所寫者完全符合，並讚歎 導師為八百年來第一悲心大菩薩，想要積極將 導師的書籍與法門對外弘傳；雖然所得到的回覆仍是：「正覺門風規矩」──不得例外給與勘驗──但是從其來信得知，於一年多以來，仍然不斷的閱讀 導師的《楞伽經詳解》諸輯，對於參究的方法，與悟後起修之道次第信受不疑。然而後時華光法師自稱與雲居山多位禪和子（指專門學禪的人），為了 導師判「禪宗破初參明心者為菩薩道修道五十二次第中之第七住位，重關見性者為第十住位，牢關是證涅槃智」，彼諸禪和認為所判果位太低，認為宗門之悟即是成佛，為此而諍論不已；華光法師以其自認為已開悟之知見，仍無力將正確法義為彼等諸人辨正清楚；乃至後來信受了號稱無心禪和的釋傳聖法師的凡夫邪見說法，認為宗門與教門是兩條路，兩條完全可以獨立的路；認為禪宗之證悟不須與教門經典所說完全相同，根本不能判果；認為對禪宗之證悟判果，是在「評論龍樹、達摩、東土六祖」；認為 平實導師所說雖然完全同於 佛意，但是卻似乎違於祖意。

華光法師因為自認已悟之後，卻不能瞭解彼等諸人之法理錯誤所在、宗門錯悟所在，覺彼所說有理，是故轉而信受傳聖法師邪見，更認為：般若是最究竟的，將唯識系列方廣經典判為最高之說法是錯誤的，認為導師的判果以及將般若與唯識分高下，會誤導眾生對禪宗生下劣想，對祖師生輕賤想，故來信要求 導師更正對禪宗之判果。然而 導師對禪宗之判定，必定使人了知：唯有經歷禪宗之明心開悟，方能進入內門實修佛法；若捨禪宗之證悟，即無由進入內門實修佛法，如是則必使人肯重禪宗而非輕視禪宗。捨禪宗之悟即無由進入大乘般若，亦無由起修佛道故。故其所說禪宗之悟超越諸地的說法乃是增上慢見、果盜見，決非正見。而誤導華光法師之傳聖法師，也寫了約五千字之文章，將 導師對禪宗之判果及佛道修證次第，作了不正確的評論。

凡是諸方對於 導師有所指言者， 導師皆對其表達感謝之意，並以書籍相贈，從不與其多作諍論；然而此次傳聖法師隨即印冊而對外流通之長文中，有關禪宗之判果及佛道修證次第之不同看法，確是海峽兩岸眾多禪和共同存在之問題。然而對於禪宗之證悟判果，絕非輕賤禪宗祖師；將佛道修學次第鋪陳，並非意在分別般若與唯識之高下，乃是警惕學人勿輕易得少為足，乃至貢高我慢，因為無知而成就大妄語業；亦是指示學人悟後進修佛道之正確道路，以免錯犯大妄語業、淪墮三途；正是指路明燈，可使真悟者進道上升漸歷諸地終至成佛，決非貶抑之說，能夠確實大利真悟之人故。若如傳聖法師所說，宗門與教門是完全可以獨立為互不相關的兩條路、兩種證境，那麼教門將成為無的放矢，三藏十二部教門都將全部成為戲論；則宗門之證悟亦將成為與佛法教典所述修證內容無關之行門，因為成佛之道必須完全遵循教門諸經所說內涵與次第故，若違教門廣說之成佛內涵與次第，則成盲修瞎練、同於外道故。

《楞伽經》中說「佛語心為宗」；三藏十二部皆是 佛語， 佛有所說皆以佛心（第八識實相心）為宗旨； 釋迦文佛凡有所說，一向不離佛心而說三藏十二部經，佛心指的就是法界實相心第八識如來藏，這才是一切眾生的本心。《六祖壇經》也說：「不識本心，學法無益。」禪門祖師又說：「依文解義三世佛怨，離經一字即同魔說。」修學佛法之前，若沒有先證得本心如來藏，則無益於大乘法所修，這即是宣示「宗門不能離教門，教門亦不離宗門」之祖師意，這也就是說：「真修佛法者，必須經歷禪宗的開悟明心以後，才能進修成佛之道，以外別無他途。」由此可見宗門真悟祖師是承認教門不異宗門的，只有錯悟及初悟之宗門祖師才會主張宗門與教門不相干。如今傳聖法師卻將宗門與教門強行分割為兩條不相關的路，分割為兩種不相關的證境，成為破壞佛法、分裂佛法。如是謬見，吾人應該要舉示出來，防範他人因為知見不足而認同其說、隨其造下破壞佛法之重業。

亦有諸多參禪學人，熱衷於閱讀禪宗祖師所留下來之《指月錄》、《景德傳燈錄》、《五燈會元》等各別祖師之開示記錄，偶然見有「一大藏教，是老僧坐具」、「學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，惟學無求無著，無求則心不生，無著則心不染，不生不染即是佛。八萬四千法門對八萬四千煩惱，是教化接引門，本無一法，離即是法，知離者是佛。」……等祖師對求悟者所說之方便言語，即認定：禪宗之開悟是最究竟的，教門經論皆是葛藤，只是為了斷世俗我法之貪著煩惱而已。但是，悟了本然圓滿具足一切功德之自心如來，真心本性不染著一切法，離一切煩惱，無可修、無可證，就認為已不需再作修證，不需要再修學差別智、方廣經典的唯識道種智……等甚深佛法，隨著錯悟祖師而認定無心就是成佛。因此將真悟祖師之粗淺言語奉為圭臬，而排斥經論深妙之法，不屑閱讀經論。殊不知禪宗祖師所學、所證者乃是佛法也，既是佛法，即應該以 佛所說之聖言量作為最後之依歸。祖師之語若與 佛於三轉法輪諸經所說相違背者，則應以 佛所說者為主，禪宗所謂圓融之事理必須完全符合 佛意，方是佛法。

真善知識所說縱然違於部分禪宗祖意，若經過查證經論而相符合者，則其所言違於禪宗祖意之說法，並非真善知識之過失，乃是所悟之真假有所不同，當知即是彼禪宗祖師所悟錯誤，或者修證之層次、所得之智慧有其高下差別不同而使然，則已證明禪宗祖師悟後智慧仍淺，所以與佛經及大菩薩之論有異。復次，若是悟錯了，不能真解祖師語錄之真正意涵，不能真解 佛、菩薩於經律論三藏所說之真實意旨者，即不應枉顧祖師語錄及經文前後貫通之內容而斷章取義援用，或以祖師之方便語當成究竟義而使用，以圖佐證自宗之主張，否則，很容易因此而觸犯大妄語業及謗 佛、謗法之五逆重罪，天下之正信禪和子們，實應謹慎以護自身免墮三途，使能生生世世不退法道。

傳聖法師來文內容雖然自相矛盾之處明顯而且處處可見，然而能夠藉此次機會，將諸多禪門淆訛處，藉由公開回覆釋傳聖之評論而予以剖析解說，讓諸方禪和子們都能因此而獲益，更能夠謹慎思考 佛世尊之宗門與教門甚深、極甚深不可分割之密意，或能因於此世徹底之勝解修道次第與宗門所悟之內涵，而發起真菩提心、勇猛心、護法之心、珍惜善知識之心，為此世所餘來日或為未來世植下證悟宗門之善根；並能儘速通達宗門與教門，早日證得無上正等正覺。如此功德，乃是藉來信之釋華光法師及釋傳聖法師二人之因緣而共同成就之佛事，彼二人於此宗門大法正見之宣揚正為緣起，功德不可磨滅。今以此書實由自稱無心禪和之釋傳聖法師為緣而起，書中所言復與宗門一切禪和子們之參禪理路，及分辨真假禪和以免被假禪和所誤導二事，都有極為密切之關連，是故名為《真假禪和》，奉獻與禪門一切禪和子們；謹藉此緣起，說明此書出版之原由，即以之為序。