法华经讲义(全套共二十五册)

第一辑-摘录精华篇

《妙法莲华经》，今天要进入卷一，刚开始是〈序品〉第一：

经文：【如是我闻：一时佛住王舍城耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在。其名曰：阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目揵连、摩诃迦旃延、阿耨楼驮、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘絺罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗睺罗，如是众所知识大阿罗汉等。复有学、无学二千人，摩诃波阇波提比丘尼，与眷属六千人俱；罗睺罗母耶输陀罗比丘尼，亦与眷属俱。】

语译：【就像是这个样子，都是我亲自听闻的：有一段时间佛陀住在王舍城的鹫头山中，与大比丘众一万二千人同在一起，全都是阿罗汉，欲漏、有漏、无明漏都已断尽，不会再有烦恼重新生起，已经抓住自己的利益了，也就是断尽了三界诸有的结使，心中已经获得自在而不受生死系缚了。他们的名字叫作：阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目揵连、摩诃迦旃延、阿耨楼驮、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘絺罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗罗，就像是这一类被大众所熟知的大阿罗汉等人。此外还有已经实证的有学位、无学位二千人，也有摩诃波阇波提比丘尼，也和她的眷属六千人同在这里；罗罗的母亲耶输陀罗比丘尼，也和她的眷属同在这里。】

讲义：〈序品〉，凡是一部经将要开始说，都有它的因缘。这个〈序品〉就是这一部经典开始最前头，在显示因缘的部分，就如同每一本书前面都会有一篇序文。序文，大概都是在说明那本书的大略的内涵，或者说明作者想要表达给读者知道的某一种理念或者观念。如果说书本里面，作者并没有什么想要再重复说明或提示的，至少也把这一本书的缘起说明一下，这一类文字便叫作序文。那么，这部经是大乘佛法中很重要的一部经，当然一定也要说明它的缘起，所以结集这部经的时候，就有一些前提必须要记录下来，把前提记录下来就成为〈序品〉。〈序品〉第一，「第一」是表示说，它是这部经典区分成几个篇章里面的第一个部分。那么，因为篇章很多，所以也分卷，这个〈序品〉是卷一里面的一个部分。这部经典总共分成七卷，但我们不会显示卷次，只依品次来宣演其中的真实义。

「如是我闻」，这是「证信」的意思，证实这部经典的可信度。那么，结集者把这部经的内涵口述出来的时候，他是要负责的。口述错了，他也要负责；口述对了，也要负责──负责领受功德。当然，一起补充、校正的菩萨们也要负责的。因此，一开始要说「如是我闻」，这是代表负责任的态度；是说，这部经的内涵就是这个样子，而且是我亲耳所听闻的。这表示不是道听涂说，凡是道听涂说，不许拿来当作佛法，连当作世间各种事相上的谈论都不应该。如果是道听涂说，一定要先表明一个前提：「我是听来的，正确不正确，我不保证，你们自己判断。」应该加上这一句，若没有加上这个前提的说明，他就得要负责误导别人的因果。当然，如果他说：「我是道听涂说的，不一定正确，你就姑妄听之。」他就不用负全责。「如是我闻」，意思就代表负责任的态度，表示这是我亲眼所见、亲耳所闻，不是听别人转述。所以结集经典时，一定是亲耳听闻的人，才有资格参与结集。

「一时佛住王舍城耆阇崛山中」，经典里面不会说 佛陀住世的第几年或者在哪一国度的第几年，因为佛法不是单独限制在人间的。而且那时天竺的国度有许多个，你如果说是哪一国建国第几年的时候，譬如说，这经典若是在王舍城讲的，这个时间如果换到别的地方，那别国就抗议说：「佛陀为什么不用我们国家的时间？所以到我们这里来翻译，我们就要把它改为我们某某国建国后第几年。」那又有问题了！可是如果以佛法的本质来说，当你说某某国第几年，四王天也要抗议：「你们人间才一会儿就过去了，你们佛教开始弘扬到释迦佛入灭不过四十九年，等于我们天上才一天而已，那你们讲明是人间某一国的第几年，有什么意义？」如果忉利天乃至他化自在天、梵天等等，从他们的时间来看，这人间的时间记载可都没有意义。而且佛教不是只有这个地球上才有，也不是只有这个娑婆世界才有，所以通用「一时」最标准，大家都没有意见。

接着说，在这么一个时间，佛陀是住在王舍城旁边的鹫头山里面。鹫头山，或者有时译作灵鹫山。「耆阇崛」就是用音译的方式来翻译，如果你们去朝礼圣地时，远远就会看到那个山顶有岩层斜斜的，上下二层不一样长，重迭在一起看起来，它尖的地方往上跷，上层比较短，看着像是鹰头；下层比较长而突出，看着像是鹰嘴；全部看起来就像美国国徽那「白头鹰」的头一样，所以就叫作鹫头山，有的经典翻译为灵鹫山。

这个时节 佛陀是住在王舍城附近的鹫头山中，与大比丘众一万二千人同时在一起。这一万二千人都是阿罗汉，却不全是大阿罗汉。又因为这一万二千人不是只有声闻众，也包括在家众在里面，都是阿罗汉。不过，若是在声闻法的结集里面，通常不会记录到在家人；如果证阿罗汉，就会成为声闻经中所记录的对象，因为声闻僧团是以出家众为主。这里记载的是一万二千人，因为包括在家的阿罗汉。那四阿含诸经中记载的在家人成为阿罗汉，数目记载得很少，只有二、三件而已。

这些人是「诸漏已尽，无复烦恼」，表示这些阿罗汉们大多数是菩萨位的阿罗汉。又说他们是「大比丘众」，这「比丘」二字，还有个很有威德的名字，叫作怖魔──恐怖魔众，因为大比丘们在世是行菩萨道而不入无余涅槃的，是生生世世在人间度人成就佛道的人，这就表示天魔对他们的住世要很恐怖：只要大比丘们在世（当然不是指密宗，密宗那些喇嘛都不能叫作比丘，他们只能称为喇嘛，不能称为比丘，因为他们根本就是外道；从他们的观念行为、身口意以及法教的行门和理论，完全都是外道法，只有名相身相是属于佛教的，又都不受比丘戒，所以他们不属于比丘）。

比丘又称为怖魔，因为只要有真正的比丘在世（当然是包括比丘尼），天魔波旬都很担忧、觉得很恐怖；因为比丘之中有大乘比丘，也有二乘比丘；而大乘比丘之中还有大比丘，智慧与威德都很大。那么大比丘们度了一些人断了我见的，或者明心的、或者见性的等等，一个个都脱离天魔波旬的掌控范围。而最恐怖的是大乘法中的大比丘度人成为菩萨了，但是这一些被度的菩萨，一个个都不像二乘比丘舍寿后会入涅槃，还继续住在人间度更多的人。不但这样，每一个人还继续在人间一世一世去度人，度更多的人都能超越天魔波旬掌控的境界，可是他们偏偏都不走人，一直住在天魔的欲界境界里面。他们都住在欲界中，天魔竟拿他们无可奈何；所以只要有这种大乘法的大比丘住在人间，天魔都觉得好恐怖，所以大乘法中实证解脱道及佛菩提道的大比丘，最有资格承担怖魔这个威德名称。

那么，又说这一些人都是阿罗汉。阿罗汉至少要有三个德行。末法时代有一些胆大的学人自称证得阿罗汉，可是并不具备这一些德行。十几年前从南洋来的、或者传进来的法义，他们所谓的阿罗汉并不具备这三德，所以都不是真正的阿罗汉，徒有虚名。阿罗汉一定有三德：无生，杀贼，应供。具备这三德才能成为阿罗汉。这三个德行，第一个功德是无生，意思是说他不再接受后有，才名为无生；换句话说，他这一世舍报就不会再出现于三界中，蕴处界全部灭尽，永绝后有。也就是说，他在我见、我执上面的自杀是很彻底的，他这一世死了以后就永远不再受生了，永绝后有。四阿含诸经中都说是「不受后有」，既然「不受后有」而不再出生了，所以他就有「无生」的功德。一定是无生的功德具足了，才能称为阿罗汉；虽然他们不是大乘菩萨所证的本来无生，是灭后无生，但仍然是无生，这是第一个功德。

第二个功德是杀贼，杀贼是无生的所依，无生之所以能无生，是因为先杀贼。如果是初机学人，才刚归依三宝时什么都不懂，才一听说，就想：「唉呀！这阿罗汉还要杀死贼人。」就好比禅宗有个公案，有个人跟着赵州从谂禅师在院子里走着走着，有一只野兔见了他们两个人，吓了一跳，赶快逃走了。那个僧人就拿来调侃老赵州说：「和尚是个大修行人，兔子为何见惊？」说兔子为何看见你就这么怕？没想到老赵州说：「只为老僧好杀。」老赵州很喜欢杀人，并且他杀了人以后，被杀的人个个都很欢喜，都成为本来无生。这杀贼指的就是这个道理，是杀烦恼贼而不是杀贼人。那什么叫作烦恼贼？有三个：我所执、我见、我执。这三个烦恼贼都杀掉了，就叫作杀贼。因为杀尽了这三个烦恼贼，所以「不受后有」，因此证得无生，所以杀贼才是解脱的本质，无生是杀贼之后的果实。

那么具有这二德，已经是诸天天主所作不到的，因为天主不过也是个凡夫；除非是菩萨有任务去接任那个位子，否则诸天天主都是凡夫；欲界六天、色界四天的天主，都是凡夫。那么无色界呢？无色界没有天主，因为无色界无色，都没有色身，谁能统治谁？所以无色界天没有天主。

第三个功德，因为阿罗汉是出三界的圣者，而诸天天主甚至我见都还没有断，所以诸天天主以及所有天人都应当要供养阿罗汉，所以阿罗汉又名应供。阿罗汉受人供养是心安理得的，绝对不必心有惭愧，因为他具足杀贼与无生的功德，当然受供无愧。为什么具足这两个功德可以受供无愧呢？因为当他能够「不受后有」时，就是能出三界生死的圣者了，已经成为真正的人天福田；谁在他身上种了福德，未来世果报不可限量，所以他才成为「应供」。必须具足这三德，才能成为阿罗汉。

如果连第一个杀贼的功德都没有，譬如说他还喜欢弄大名声、搞大道场，广聚徒众、广收供养，他显然还没有杀贼；然后他说出来的法都还落在意识或识阴里面，连我见都没有断，更别说是证二果、三果，所以他依旧有生，不是无生，显然不是阿罗汉；因此他若受人供养，自称阿罗汉时，应该面有惭色。可怪的是，现代所谓的阿罗汉既未断我见，受供的时候却都觉得理所当然、面无惭色，那叫作无惭无愧，落入恶心所中。但如果有谁是真阿罗汉，我就要鼓励大家：「你们都去跟他种福田，即使供养一百块钱台币，你未来世都有大福德。」有不得了的福德，为什么不去供养？我又凭什么遮止？

可是如果他们是落在意识的凡夫境界里面，那么都不必专程去供养，你随便路上拉一个人说「我供养你一百块钱」就结了，因为都比供养他们好，这是因为他们是大妄语人，来世报在地狱。你供养路上随便一个陌生人，他们都没有犯大妄语业，来世还可以生而为人，岂不胜过他们？诸位想想，是不是如此？是嘛！你如果遇到是谤法的人，不但不供养他，而且还要口诛笔伐；因为如果供养了他，你是在赞助他谤法、破法；你一旦供养了他，你就有了破法的共业。所以你每天饭要吃多吃少，都由着你，你乱吃都没关系，一天要吃五餐也没关系；可是供养别人时，还真不能随便供养；因为你若是供养到了破法者，就是在支持破法的行为，那你也要负担一分共业，当你支持他负担谤法的共业以后，他是主犯，你是从犯，那不很倒霉吗？行善的结果竟然变成了恶业，所以真的要很小心。话说回来，阿罗汉一定要具足这三德。

接着说：「这一些大比丘众一万二千人，都是阿罗汉，诸漏已尽。」这在讲什么呢？是说这些大比丘众是有漏已尽、无明漏已尽。诸漏断尽之前，先要断一个法，叫作见惑。见惑是指邪见，是不如理作意而产生的无明；这纯粹是解脱道中见地上的事，譬如说色阴是不是真实我？是否常住不坏？又譬如说受想行识或者最有代表性的意识觉知心──离念的灵知、有念的灵知等等，以及定中的灵知、定外的灵知等等，是不是常住我？首先在这个部分要先弄清楚，确实了知五阴的内容，并且也确实了知每一蕴全部都是生灭法、不是常住，所以五蕴里面没有一法是真实我。

这是在见解上经由现观而断除了，这就是见惑断除，不是在说世间法见解上的迷惑。那么，有未到地定配合，这个见惑真的断了，接着才是断有漏。有漏指的是三界有：欲界有、色界有、无色界有。那么，欲界有断了，就会发起初禅，这就是所有阿罗汉都必定有的「梵行已立」；色界有断了，就证得四空定中的空无边处；那么证得四空定以后，又对四空定的境界爱断尽了，就是无色界有断除了。可是，这样「有漏已尽」还不能出离三界生死，因为还有个无明漏；所以乃至证得八解脱以及部分已证得灭尽定的人，都还要再修不放逸行，因为他们还有无明漏未断。那无明漏是指什么呢？是喜爱于非想非非想定中的觉知心继续存在，在《阿含经》中 世尊说这叫作我慢。这不是一般人讲的我慢，一般人讲的我慢是相对于别人而生起慢心，其实只是慢或过慢，或者慢过慢；《阿含经》中 世尊讲的这个我慢，是说喜乐于无色定中的自我继续存在，由于这样的自我存在而心生极微细的喜乐，这叫作我慢。

这时候，他的境界就是「我能舍三界有」，这就是我慢相，他还有个舍心在；由于还有这个舍心在，意识就会跟着存在了。意识存在，他就无法出三界，不可能入无余涅槃，这就是我慢相。所以，这个时候连舍心也要舍掉，然后就不乐于受生，这样才能够十八界灭尽，不会再有中阴身生，永住无余涅槃中。所以，连这个极微细舍心中对自我存在的喜乐相──那个喜乐虽然外表看不见喜乐的模样，可是对这个自我的存在的喜乐仍然存在，这也要断除。这个我慢断除了就是无明漏已断尽，这样才能够说「有漏已尽、无明漏已尽」，才算是诸漏已尽的阿罗汉。

已经「无复烦恼」，当然是说自己三界爱的烦恼不会再出生了。「无复烦恼」这一句不包括烦恼障所摄的习气种子随眠。所以如果大乘菩萨见了就会说他：「你还有烦恼，因为你的烦恼习气种子还在。」但这段经文里讲的「无复烦恼」，是从二乘菩提来说，是说他的三界爱烦恼──见惑、思惑、无明漏，已经不会再现行了，不理会他的习气种子是不是已断尽，这就是「无复烦恼」，「无复烦恼」就是阿罗汉们被称为「杀贼」的原因。

「逮得己利」，这意思是说，他在解脱道上面「梵行已立、所作已办」，因此达到的结果就是「逮得己利」，因为已经不再被欲界法、色界法乃至无色界法所系缚。这是从现法来说的，而不是从入涅槃后已无未来世而说。这里所说的是现法，是说阿罗汉五蕴还在的当下，已经「逮得己利」。

那么「尽诸有结」，讲的是初果断三缚结，以及三果断五个下分结、四果断五个上分结，这叫作「尽诸有结」。因为这些结使都是在三界有的范围内，所以叫作「有结」。这「三界有」的结使，因为「三界有」的系缚而产生的结，他们把这三界有的结使已经断尽了。「心得自在」，是说他们还住世，尚未入灭的时候，心都是自在的。

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第二辑-摘录精华篇

经文【尔时世尊从三昧安祥而起，告舍利弗：「尔时世尊从三昧安祥而起，告舍利弗：「诸佛智慧甚深无量，其智慧门难解难入，一切声闻、辟支佛所不能知。所以者何？佛曾亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法，勇猛精进，名称普闻，成就甚深未曾有法，随宜所说意趣难解。舍利弗！吾从成佛已来，种种因缘、种种譬喻广演言教，无数方便引导众生，令离诸着。所以者何？如来方便、知见、波罗蜜皆已具足。舍利弗！如来知见广大、深远、无量、无碍，力、无所畏、禅定、解脱三昧，深入无际，成就一切未曾有法。舍利弗！如来能种种分别，巧说诸法，言辞柔软，悦可众心。舍利弗！取要言之，无量无边未曾有法，佛悉成就。」须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。」】

讲记：「须菩提啊！你的意下如何呢？如来有得到无上正等正觉吗？如来有所说法吗？」须菩提回答说：「如果我真的了解佛陀所说的真实义理，并没有什么一定的某个法可以称为无上正等正觉，亦没有哪个一定的法是如来可以解说的。为何这么说呢？如来所说的法，全都不可执取、不可明说，不是法、也不是非法。为何如此呢？因为一切贤圣全都是由于同一个真实无为的法而有三乘的差别。」

语译：【这时世尊从三昧中安祥而起，告诉舍利弗说：「诸佛的智慧甚深难测而且不能测量，诸佛的智慧之门很难理解、很难进入，一切声闻圣者、独觉圣者所不能了知。为何是这样的呢？成佛的人都曾亲近过百千万亿无数诸佛，全部实行了诸佛所教授的无量佛道之法，都必须有勇猛心而精进实修，才能成佛而得名称普闻于十方世界，成就世人所不曾了知的非常深奥微妙的佛法，若是随着各类根机所宜而为众生所演说的法，其中的意旨与妙趣都是很难理解的。舍利弗！我自从成佛而到现在，藉种种不同的因缘、以种种譬喻来广为演说各种言语教诲，用难以计数的各种方便来引导学法的众生，教令大众远离各种执着。这是由于什么原因呢？如来的方便善巧、所知所见、到达无生无死彼岸的解脱都已经具足了。舍利弗！如来的所知所见非常广泛伟大、深妙幽远、无法计量、没有障碍，具足十力、四无所畏、各种禅定、解脱的三昧，深入到没有边际的境界中，成就了一切世人所未曾知道的诸法。舍利弗！如来能够作种种分别，巧妙地演说一切法，又能言辞柔软，来欢悦大众之心而使大众都会认可。舍利弗！若从重要的方面来简单地说明，就是无量无边的众生所未曾知悉的一切法，佛陀全部都已经成就。」】

讲义：接下来是第二品〈方便品〉，主要就是说明 世尊度众说法的方便。这个「方便」在弘法过程是很重要的，如果没有善巧方便，可能在弘法的过程会产生对自己、对徒众、对道场的冲击，因此会使正法的弘传受到损害，所以弘法者一定要有方便。我们也一直不敢疏忽这个部分，所以在有次第的弘法过程里面，同修会都没有受到什么外来的损害。有损害的反而都是来自内部自己，这要叫作什么呢？有一句成语叫作「祸起萧墙」。所以我们没有外部来的挑战，都只有内部的人由于性障的缘故，所以前后共有三批退转的人出来挑战。不过，有一句闽南语说：「打断手骨颠倒勇。」所以只要你是真金，不怕火炼；就怕是电镀的假金，火一烧炼就完了。诸佛弘法也都是要有种种方便，不但在说法上面观察众生的根基，所以施设了三转法轮的次第，并且先由顿教开头，最后以圆教作个结束，这就是方便施设。

那么，我们正觉同修会也是一样，经过将近二十年生聚教训，这一次才算有人能主动去抗议达赖。这种动作，以前是不可能会作的。但现在也是个时候，因为这是一个机会，等于是全球媒体都在注意着。我们把握这个焦点，让全世界大众知道：达赖不代表佛教，他们不是佛教。我们正觉也是从前年才开始正式进入开展期，开展期就该有开展期的作为，跟以前一向行事低调的作为不太一样。破斥达赖的事，也是我们计划中应该要作的事情；这样观察因缘而作，就不会使同修会受到损害，我们的同修们也不会受到损害。这就是观察时节因缘，看是走到什么地步，我们可以作什么。

同样的道理，《法华经》要宣讲之前，一定要先有方便善巧，因为声闻人──特别是凡夫位的声闻人，根本没办法信受大乘妙法。所以，先讲了《无量义经》让大众了解：有一法可以开展出无量义，因为这一法就是一切法──一切法莫不从祂生。以这一部经作为序经，然后还要方便放光照耀一万八千佛世界，让大家看得清清楚楚：原来佛教是这样，原来有那么多的诸佛，证明 释迦牟尼佛在这个人间的示现不是偶然；十方世界也有那么多不同层次的菩萨，所修之道也是有着无量差别。这样示现完了，然后再让 弥勒来问一问，文殊来答一答。这样把本末因缘说清楚了，然后准备要讲《法华经》了，却还不许立刻就开讲，还得要再有一些方便。这时 世尊已经知道 弥勒与 文殊对答完了，已经把因缘说清楚了，解答了法会中大众心中的疑惑，表示说不是只有 释迦佛才这样作，过去佛就已经这样作，现在东方许多世界中的诸佛也是这样作，而且这还是在法会现场的 弥勒与 文殊亲自经历过的真实故事。

那么，这样就有很大的证信功德，让大众信受即将会开演的妙法。可是，因为 世尊很清楚当时在座的大众中，有许多声闻法中的凡夫是不可能信受的，所以当然还得要有一点方便善巧的施作。所以，这时候 世尊从三昧中安祥而起，向舍利弗说：「诸佛的智慧甚深而且无量无边，诸佛的智慧法门也是很难理解、很难以趣入，一切的声闻阿罗汉们、以及一切的辟支佛们都无法了知。为什么会这样呢？」乃至于说：「舍利弗啊！如来能够作种种的分别，以种种善巧来演说各种法门，所说言辞柔软而不粗鄙，能够悦可大众之心。舍利弗！简单地说，无量无边的大众所不曾听闻的法，我释迦牟尼佛已经全部成就了。」

诸佛的智慧甚深而又无量。「甚深」不必讲很多，单说般若的入门，也就是开悟实相智慧这个法，就有多少人错会了。世尊演说般若的时候，大部分人是错会的，正确领会 世尊意旨的人一直都只有少数人。且不说 世尊讲的法，单说我写的书，那比起 世尊的法，可是粗浅到不得了。可是粗浅法义之中的最粗浅部分，会外都有许多人依旧误会了，却反过来骂我。譬如我早期写的书，我说：「意识是虚妄的，那么开悟呢，就是要用这个虚妄的意识心来找到一个离见闻觉知的如来藏。」这是很简单、语意明白的话，理论上说，应该不会有人读到误会吧！可是网站上，前些年还常常有人骂：「你既然说意识是虚妄的，你又说入涅槃时要舍掉意识，那你要怎么开悟？」可是，我明明说：「要用意识来找到真实不坏的如来藏，意识本身是虚妄的。」这有什么矛盾呢？可是，他们听不懂、读不懂，就说：「意识是虚妄的，要灭掉；灭掉以后，你还能够学佛吗？你还能够说法吗？你还能写书吗？」还在网站上骂得振振有辞呢！你看，这么简单的一句话，他们读了都能误会，何况是 佛陀说的深妙法呢！单单是实相般若的总相智慧就已经全面误会了！所以 佛所说的法确实甚深，而且甚远，因为悟后还有更多法需要长劫修证呢！假使读不懂，就说那是后人创造的，那他们就永远不可能体会什么是甚深法。

莫说他们没有证悟如来藏，没有般若智慧而读不懂，乃至已经明心之后都不可能把所有经典读懂；因为在第三转法轮的经典之中，有许多境界是八地、九地、十地菩萨都还要修学的。那，明心后都还没有入地，凭什么就能懂得八、九地菩萨要学的那些内涵呢？所以诸佛的智慧确实是甚深、无可测量。假使有谁说他能测量诸佛的智慧，那一定只有凡夫，因为凡夫都这么想：「我知道的佛法是这样，诸佛所知大概也就是这样。」所以他认为自己能够测量诸佛的智慧。可是当我们悟了以后，才发觉诸佛智慧不可测量。莫说悟了进入第七住位，等觉菩萨都还无法测量诸佛智慧呢。所以诸佛智慧确实甚深，而且又加上「无量」，因为：同样是如来藏，可是围绕着如来藏有无量无边法，而诸佛莫不究竟了知，等觉菩萨却依旧还有许多的不知。

所以浅见之人，我们称他为新学菩萨；当他在禅三明心了，下山回来就想：「我知道了，佛悟了以后就是这个啦！」然后心里面就想：「我再来参加增上班的课程，看萧老师在讲什么，如果没有什么好学的，我就跟萧老师说再见。」上过一堂课、二堂课，觉得好像没什么，然后想：「我就请长假，以后有讲到特殊的法时，我再回来。」可是那一些没什么的课程，他没来学习的看来「没什么」的二年课程，人家学了二年以后，他一见面才知道说：「怎么我的智慧差这么多？」这时候终于知道真的有什么，想要回来增上班。那我也欢迎啊！可以再回来啊！因为既然是家里人，生了个儿子，不管他乖不乖、孝顺不孝顺，终究是自己的孩子嘛！随时都欢迎他回来。他这一回来就安下心来，越学越发觉佛法无量无边，而且其中许多法都要悟了才能听得懂的。那么刚刚证悟了，来参加增上班的课程，以前我们开始讲解《成唯识论》的时候，有一段时间，大家整整三个月听不懂。都已经证悟了还会听不懂，将近三个月以后说「才终于听懂一些」，可是那都还没有讲到佛地的境界。

那你想想看，诸佛的智慧当然确实无量，不可猜测、不可揣摩。而且诸佛的智慧门难解又难入，智慧门就是实相般若，说穿了就是禅宗的明心开悟。可是好多人学禅宗，不知道禅宗证悟了就是悟得般若。好多人学《般若经》时都不知道，《般若经》的证悟、《般若经》的实证，就是禅宗的开悟智慧。这道理好多人都不知道，包括现在有好多大山头的堂头和尚竟然都还不知道，所以他们认为「般若是般若，禅宗是禅宗」，却不知道说「禅宗开悟了就是证得实相般若」。好不容易终于读到正觉同修会的书，渐渐了解了，终于了解说：「啊！原来禅宗的开悟就是般若禅。」你们别说这是很容易懂的事，十年前云林老人有一天打电话来，开口说：「萧老师啊！原来你讲的禅就是般若禅。」我说：「王老哥！您知道这一点倒是很可喜，禅宗的禅本来就是般若。」诸位想想，佛教界的老前辈都还读了我的书才知道。现在电视上那些宗教台上的法师们，其中有几位法师当年想要出来弘法时，都还先去向他拜码头。你们是不太了解他，那是台湾佛教草创期很有名的人物，那么很晚辈的法师们就不知道王老师了。

那么 佛说的「智慧门」其实有三种，因为总共有三乘菩提。大乘法的智慧就是般若，它的入门就是禅宗的开悟，而禅宗的开悟是要明心。可是想要明心，看见禅宗祖师那些开悟的公案，真叫人无法揣测，因为禅师们常常是答非所问，明明你跟他问佛法大意，他却告诉你「露柱」，不然就告诉你「绿瓦」，不然就说「干屎橛、花药栏、胡饼」，什么花样都有。奇怪了，佛法大意为什么是胡饼？单单是般若的入门，这个「智慧门」想要进入就很难理解。后来听说正觉同修会有个萧平实自称开悟，闯上门去问问看吧：「请问萧老师，如何是佛法大意？」「七七四十九。」你说，究竟是易解或者难解呢？真的难解啊！

大乘法入门是这么难解，那不然，谈浅一点的好了，说缘觉菩提好了。「缘觉菩提？我知道啦！就是十二因缘啦！不过就是无明缘行、行缘识，乃至生缘老病死、忧悲苦恼嘛！这我还不知道？」「问题是，你知道了，为什么还不是辟支佛？这还能叫作知道吗？」原来还是不知道。可是这因缘法为何那么难证？它都还不必像禅宗的开悟这样，可是因缘法到如今又有谁真正传了下来？还是没有啊！经典写得那么分明，为什么大家依旧读不懂而无法实证？因为难解难入。明明就告诉大家，一定得要修十因缘的黑品法、白品法，然后再修十二因缘的黑品法、白品法，明明就写在四大部《阿含经》里面，又不是没写，为什么白纸黑字写在那边，大师们还是没有办法成为缘觉？你看印顺法师，据说他把《大正藏》四部阿含那二大册都翻到快要烂了，可是为什么还是无法证缘觉果？依旧落在常见外道里面？因为缘觉法门这个智慧门也是难解难入。

再不然，谈最浅的声闻菩提好了，这个智慧门是最简单的。四阿含诸经中也写得清楚分明，都说六识是虚妄的；为什么释印顺领头的这些大山头堂头和尚们，各个都还坚持意识是常住法？为何如此？这表示，即使是最粗浅的声闻菩提智慧门，都同样是难解难入，无怪乎大乘法的般若，他们都无法理解；无法理解当然就更难入，套一句俗话说「门都没有」，因为他们根本不知道门在哪里。少小出家，而今垂垂老矣，已经弘法几十年，竟然都还不知道大乘法要入门的时候，那一个门在哪里。那就表示，他们一生都想要进入大乘法之门，可是每一年、每一天都在碰壁，因为他们都找不到门，不断地去碰壁，看能不能给他碰见门。难的是，这大乘法的智慧门是「无门为法门」，你看《楞伽经》这一句话就点出了它的难解难入。因为「无门为法门」，所以你只要智慧够了，不论哪一面墙壁的哪一个部分全都是门，你一穿就过去了。如果智慧不够，把门画在那里、做在那里，他也看不见，因为大乘法的智慧门是「无门为法门」，无门可入。

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第三辑-摘录精华篇

经文：【寻念过去佛，所行方便力；我今所得道，亦应说三乘。
作是思惟时，十方佛皆现，梵音慰喻我：善哉释迦文！
第一之导师，得是无上法，随诸一切佛，而用方便力；
我等亦皆得，最妙第一法，为诸众生类，分别说三乘。
少智乐小法，不自信作佛，是故以方便，分别说诸果；
虽复说三乘，但为教菩萨。】

语译：【这一段重颂是说：我释迦如来想到这个地方，随即又忆念起过去诸佛度化众生时所施行的种种方便善巧的力量；而今我释迦如来所得到的实相智慧及出离解脱之道，也应该如同诸佛如来一样，为众生宣说三乘菩提。

当我作这样的思惟时，十方世界诸佛全都示现，以清净的音声来劝慰勉励我说：非常好啊！释迦文佛！你是三界第一之导师，证得无上正等菩提妙法，如今也将随同诸佛一样，以方便善巧的力量来为众生说法；我们十方世界一切诸佛也和你一样，证得最胜妙第一无上的佛菩提法，也都是为了所有不同根性的众生种类，而分别演说三乘菩提。

智慧少的人只会爱乐小法，没有办法相信自己将来可以成佛，由于这样的缘故要运用种种方便善巧，为众生详细分别演说声闻菩提及大乘菩提的种种果位；虽然也都同样是说三乘菩提，但说法之目的其实都是为了要教化菩萨们。】

讲义：这里面当然还是有一些内容要加以分辨。释迦如来说当时想要入于涅盘的时候，随即又忆念过去诸佛是如何度化众生的，然后就观察到诸佛有一转法轮，有二转法轮，也有三转法轮的不同。如果不是纯一清净佛土的话，都不会是一转法轮。那么，诸位想一想说：「在极乐世界的阿弥陀佛，是一转法轮还是三转法轮？」是三转法轮吗？诸位有没有详细读过《观无量寿佛经》？在《观无量寿佛经》里面有三辈九品：上辈都是大心善心的菩萨们所往生，下辈三品则是造作恶业的人，但是心性都有菩萨性，是这样的人往生。也就是说，下辈三品生的人也都是有菩萨性，但是他们造了恶业，而且那个恶业还不小，这样的人才会是下辈三品生的人。

所以如果有人告诉你说：「我只要能够下品下生，就很满足了。」就表示他不懂《观经》，那你应该指点他一下：「请问你有没有杀人、放火、诈欺、掳掠，有没有？」他如果说没有，你就告诉他：「那你没有资格下品往生。」因为下品往生是五逆十恶那一些无恶不造的人，虽然那一些人仍然是有菩萨性的人。那他就只剩下中辈三品生了，中辈三品生的人是因为他们属于声闻种姓，所以往生到极乐世界去的时候，最高果位是阿罗汉，不像上辈三品生人有初地乃至诸地。中辈三品生人最高就只是阿罗汉果，没有证得佛菩提果的人；可是你们有没有看到记载说，中辈三品往生到极乐世界的人，闻佛说法成为阿罗汉以后入了涅盘？一句也没有，这表示什么？这表示 阿弥陀佛也是要为他们讲大乘法，要使他们转入大乘法中。

阿弥陀佛有没有直接为他们讲二乘菩提？当然是中辈三品生人。有没有？你说有也行，说无也行。《佛说观无量寿佛经》不是讲了吗：那八功德水寻树上下，演说苦、空、无我、无常。然后还讲什么？讲六波罗蜜、三十七道品。那表示是合在一起讲的，不是单讲二乘菩提。那么这样子，极乐世界是唯一佛乘还是宣演三乘菩提？（有人答：唯一佛乘。）对嘛！因为如果是讲三乘菩提，那么生到那里成为阿罗汉（中辈三品往生到那里就会成为阿罗汉），马上就要入灭了；可是《阿弥陀经》里并没有说谁入无余涅盘啊！这就表示，那是纯一清净世界，才可以这样。

若是还没有离开莲苞，还住在莲花宫殿里面的中辈中生、中辈下生、上辈中生、上辈下生的人；因为那个宫殿莲苞里面，其实就是一个方圆五百里的一座莲苞大宫殿；那里面很宽广，你不要说那个莲华那么小，那里面是方圆五百里。由于他们的心性还不足以修学唯一佛乘，在这以前就让他们住在那里面享受，才能安住下来；因为方圆五百里真的好广阔，里面应有尽有，让他们去享受。享受到他厌腻了就说：「我一天到晚在听苦、空、无我、无常，也在这边享受，好像没什么意思吧！」终于下定决心，想要好好努力学习了，当他们心得决定的时候莲华就开敷了，所以随即见到 阿弥陀佛或者见到二位大菩萨，或者见到化佛、化菩萨，就可以开始修学唯一佛乘。

但，如果是像我们这种五浊恶世，在十方虚空中有无量无边的世界，像我们这样的五浊恶世的世间非常多，全都必须要宣讲三乘菩提，次第「转法轮」以后众生才能相应于唯一佛乘。既是三乘菩提，就可以分为二转法轮或分为三转法轮的方式了。如果是二转法轮，那就先讲声闻、缘觉菩提，然后接着第二转法轮就讲般若与种智。如果是三转法轮，就像 释迦牟尼佛这样，初转法轮讲二乘菩提让大众证得解脱果；然后大乘菩提分为二个阶段，帮大阿罗汉们证悟以及进入初地，也就是第二转法轮专讲般若；于是在初转法轮再转到第二转法轮的大阿罗汉们证悟后已经入地了，再来第三转法轮讲十度波罗蜜多。

在第三转法轮一开始时就有一些私底下的授记了：你们这些阿罗汉们，谁将来如何成佛，多少时间以后成佛，佛名是什么，佛世界名为什么，有多少声闻弟子，多少菩萨弟子，然后正法住世多久，像法多久，末法多久，就开始有一些授记了。因为只要一入地时就可以授记了，当他们有能力入地了，教导他们如何入地以后就可以授记了；这是因为不会再改变了，他们那个善业的势力、净业的势力都已经确定不会再被改变了，然后讲完一切种智等唯识增上慧学以后，再整合于《无量义经》之中，这就是《法华经》可以宣讲的缘起，所以诸佛都会讲《法华经》的。

因此初转法轮完了，释迦牟尼佛度得一千二百五十位大阿罗汉，这些大阿罗汉们除了定性声闻大约五十位以外，全都是菩萨，那个时候就得回小向大，开始教导他们如何迈向成佛境界的次第。因此，三转法轮最后阶段，就讲《无量义经》。《无量义经》是说有一个法，而这一个法是具有无量义的，这就是《无量义经》的道理。大家听了有印象，然后心里面想：「像这样的法，我应该证啊！因为这个法具有无量义啊！」这一些大阿罗汉座下的许多阿罗汉们有这样的心了，当然得要开始讲《法华经》了。

这意思就是说，如果以唯一佛乘，也就是以在纯一清净世界弘法的方式，拿来在五浊恶世里面直接开讲，众生听了就想：「三大阿僧祇劫以后才能成佛，我一世不过就短短百年，我能相信吗？」就算是将来人寿长了，说可以有八万四千岁好了，人们也会想：「我八万四千年是不可能成佛的，因为要三大阿僧祇劫；那么三大阿僧祇劫以后佛陀您在哪里，我不知道，而我这一世八万年一转眼就过去了，还是不能成佛，那我要如何相信您所说的呢？」所以，这就必须要让大家了解 佛所说法是不诳语、如实语，那该怎么办？当然要先让众生可以解脱生死苦恼。因此，菩萨们固然要诃责自了汉，骂他们一天到晚只想要了生脱死、不愿乘愿再来人间。然而，假使你不能够让众生先证实解脱生死的事是确实可以达成的，那么众生要如何相信这个佛菩提三大阿僧祇劫才能成就的道理呢？众生当然无法信受。所以，看到过去诸佛以方便力所行的弘化之道，也观察了当时的五浊众生，当然就知道如今自己所证得的无上菩提是应该分为三乘法，来为众生广作分别、细加演说，所以说：「我今所得道，亦应说三乘。」

那么，作了这样的思惟时，十方佛当然就现前加以赞成。这就好像有十个兄弟，这老大、老二、老三，他们公司都已经在各地成立，营运很成功了，然后老四也在另一地开了一家公司，同样准备要大展鸿图了。那请问：前面三位兄长该不该来庆贺？当然来呵！乃至老五一直到老么终于也成长了，也出来建立一个事业了，那前面九个哥哥当然都要来庆贺，当然也要说：「唉呀！你终于也有能力建立这么一家大企业了。你啊！应该像我们一样啊！我们也是按部就班来发展啊！所以你真的有智慧，跟我们一样准备要按部就班来进行了。」这是一样的道理嘛！

总不可能说公司一设立，同时在世界各国设立分公司，一定要依着顺序来。所以十方诸佛都现前，以清净音声来慰勉劝喻 释迦如来说：「非常的好啊！释迦文佛！你是三界中至高无上的导师，得到这个无上菩提胜妙之法，也准备要随同一切诸佛一样，用方便善巧的力量；我们也都跟你释迦文佛一样，得到了最胜妙的第一无上佛菩提法，我们也都为不同种性根器的众生，详细分别演说了三乘菩提。然而智慧很少的人、智慧不广大的人，都是爱乐小法，无法承受胜妙广大之法，都不可能自己有能力相信未来一样可以作佛，所以我们也都因为这个缘故而以种种方便善巧，分别细说各种果位。」这当然就会牵涉到二乘菩提的四向五果了，也就是说，有初果向、二果向、三果向与四果向，也有初果、二果、三果、四果加上辟支佛果，这就是四向五果。然而这只是二乘菩提的果位，还有佛菩提，也就是十信、十住、十行、十回向、十地，还加上等觉与妙觉，菩萨所证的是这五十二个果位。

诸佛又说：「我们虽然也都同样是宣说三乘菩提之法，其实目的还是为了教化菩萨们。」这意思就是说，诸佛降生于世间弘法度众的目的，不是为了把声闻缘觉小法送给众生，而是为了要把最胜妙的佛菩提来教化众生，期望众生将来都和自己一样，可以获得无上胜妙的智慧，获得无边广大的功德，这才是诸佛示现于人间的目的。所以虽然讲三乘菩提，目的还是在教化菩萨，不是为了想要度人成阿罗汉而来人间的，当然都是唯一佛乘。

第四辑-摘录精华篇

经文：【「舍利弗！是长者作是思惟：『我虽身手有力，当以衣裓，若以机案，从舍出之。』复更思惟：『是舍唯有一门，而复狭小；诸子幼稚，未有所识，恋着戏处；或当堕落，为火所烧。我当为说怖畏之事：「此舍已烧，宜时疾出，无令为火之所烧害。」』作是念已，如所思惟具告诸子：『汝等速出。』父虽怜愍，善言诱喻，而诸子等乐着嬉戏，不肯信受；不惊不畏，了无出心；亦复不知何者是火？何者为舍？云何为失？但东西走戏视父而已。」】诸位听了都在苦笑呵！

语译：【「舍利弗！这位长者心中就这样思惟：『虽然我的色身、我的手脚都很有力气，我应当用我这一件大衣服，或者我就用宅舍中的小桌子作为凭借，把这一些孩子们从这个火宅围墙之中救出来。』然后心中又思惟说：『我这个房舍就只有这么一个门，而这个门也狭小，不是很大；我这一些孩子们年纪又小，而且心智很稚嫩，什么事都不懂，只是贪恋执着于他们游戏的那一些处所；有可能将会堕落而被大火所烧死。我应当为这些孩子们说明恐怖畏惧的事情：「这个房舍已经被大火所烧，你们应当要在这个时候迅速地出离到房舍之外，不要使你们被大火所烧而被火害死了。」』他这样子思惟了以后，就如同他所思惟的一样，重新进入火宅之中，把一切火烧的具足景况告诉孩子们：『你们要赶快离开这个房子。』这位老父虽然这样怜愍，并且以善巧的言语劝诱教令他们，而这一些孩子们全都乐着于他们嬉戏的境界之中，都不肯信受老父所说房子外围已经被火所烧了；他们一点点惊恐怖畏都没有，完全没有想要离开这个房子之心；然后他们也听不懂什么叫作火？什么是房子？怎么会被烧掉烧坏？他们听到老父劝戒的时候，只是在老爸的东西两边跑过来跑过去，一面玩一面看着老爸而已。」】（大众笑…）

讲义：诸位一定联想到现在的佛教界了呵！才会笑起来嘛！否则你们在笑什么呢？我们再三说明：蕴处界虚妄，终归无常；但是有个法身无分别法，是常住、是清凉、是寂静、是涅盘，不生不灭、不来不去，这才是究竟安乐之处；五阴舍宅不过是堕于六情之中的生灭法，堕于六情之中就不离五欲；五欲就是大火，而五阴既有无常大火在外面烧着，在五阴之内也有欲火在里面烧着。我们不断地写书这样告诉他们，有没有用呢？显然没有用。只有对诸位有用，对他们全都没有用。我们写了，当然一定会有读者，读了以后就买了送给师父：「师父！这一本写得不错，晚上读读看。」可是呢，这师父怎么说？「放着吧！」就没下文了，连读都不想读。也有好一点的，安板以后把房门关起来，好好去读，读了以后想：「真的吗？五阴是假的吗？不！我觉知心这么真实，离念灵知应该不是识阴，怎么会是假的？我还可以处处作主，怎么会是假的？」你告诉他说：「内有欲火，外有无常火。」「火在哪里？我也没看见啊！」他们当大法师，除了名闻利养以外，甚至背地里有许多明妃，很快乐啊！你告诉了他们时，他一方面玩着这些世间法，一方面看着你，就是这样子。他们继续玩，不肯放舍，就像这一些孩子们一样；不管你如何善言诱喻都没有用，这就是海峡两岸的当代中国佛教界。

所以，我已经不期待有哪一个大道场会公开宣示说：「意识是生灭的，我们不再认意识为真心。」我已经不期待了，倒不如期待诸位，以及期待新学佛的人，或者期待即将出家、刚刚出家的僧人；我来期待这些人反而更快，期待那一些老孩子就没有希冀之处了。因此我们还是要尽量把这个道理讲出去，至于那一些老孩子们听不听，可就不管他们了，因为我们已经尽了我们该尽的义务。我们的所知，已经为他们说了；仁至义尽了，接着，要不要出离火宅？可就是他们自己的事。我们已经问心无愧，这就够了。

但是对于还没有听到我们所说的人，得要设法让他们也听到；听了不信的人就随缘，还没有听到的人，我们说了，他们可能会接受。他们信了，于是就懂得出离火宅。可是那一些已经听了十几年、二十几年的老孩子们听不进去，那就跟我们无关了；因为我们已经仁至义尽了，可以问心无愧。所以将来舍报的时候，世尊来接引，我可以欢欢喜喜跟诸位say goodbye，不必担心将来面见 世尊的时候会不会被责备，这就是我们这一世应该要作的事。言归正传，既然他们「不知何者是火？何者为舍？云何为失？」长者该怎么办呢？且看经文中怎么说：

经文：【「尔时长者即作是念：『此舍已为大火所烧，我及诸子若不时出，必为所焚。我今当设方便，令诸子等得免斯害。』父知诸子先心各有所好种种珍玩奇异之物，情必乐着，而告之言：『汝等所可玩好，希有难得，汝若不取，后必忧悔；如此种种羊车、鹿车、牛车，今在门外，可以游戏。汝等于此火宅、宜速出来，随汝所欲，皆当与汝。』尔时诸子闻父所说珍玩之物，适其愿故心各勇锐，互相推排竞共驰走，争出火宅。是时长者见诸子等安隐得出，皆于四衢道中露地而坐，无复障碍，其心泰然，欢喜踊跃。时诸子等各白父言：『父先所许玩好之具，羊车、鹿车、牛车，愿时赐与。』」】

语译：【世尊继续开示说：「这时候长者又这么想：『这个舍宅已经被大火所烧，我进来舍宅以后连同这一些孩子们，如果没有及时逃出去，一定会被大火所焚烧。我如今应当要施设方便，让这些孩子们可以免掉大火的灾害。』这位大富长者知道这些孩子们以前心中各有不同爱好的种种珍玩奇异之物，知道他们心中一定会对这一些有所爱乐和乐着，就告诉他们说：『你们所喜欢的各种游玩之物，确实很稀有难得，你们如果没有取得，后来一定会忧愁后悔；同理，犹如我所造作的种种羊车、鹿车、牛车，已经都放在门外了，你们都可以出去外面，搭着羊车、鹿车、牛车去玩。你们应该赶快从这个被大火所烧的舍宅之中逃出来，以后随着你们所喜欢的，要羊车我就给羊车，要鹿车就给鹿车，想要牛车我就给你们牛车。』这时孩子们听到老父说有许多珍玩之物也可以带出去，不必空手出去，他们心中就很欢喜；而且带出去以后，不但这些珍玩之物都还可以玩，而且还有三车让大家自己来挑选，所以心中都很踊跃，大家就奋力起来，争先恐后甚至互相推挤，全都急着要离开这个火宅。这时候长者等他们都跑出来了，都坐在十字街头，知道他们不会被火所烧了，所以心中就觉得很舒泰、很安然、很欢喜地说：『我这些孩子终于都逃离火宅了。』当然这时孩子没看见什么车子，就会向他要：『老爸！你先前讲的那一些好玩的东西，羊车、鹿车、牛车，我们都出来门外了，希望你给我们。』」】

讲义：这意思是什么？诸位想想看啊！这就是说，诸佛来人间度众生时，不能单说二乘菩提；你如果单说二乘菩提，大部分的众生都不会喜欢，因为大部分的众生尚且不肯断我见、我执，何况是断我所执呢？所以我如果出来弘法时只讲二乘菩提，我想正觉同修会现在大概只有十分之一的人，不会有你们这么多人；但是因为我们正觉的法太多、太丰富了，各种珍宝珍玩之物都有，你要什么就有什么。例如在增上班我曾经讲过，说咱们正觉开的是黄金百货公司，不只是卖金块的金铺；所以你要买原形的金块也有，你要还没有提炼的夹有尘沙的矿金也有；你如果想要发簪、臂钏、项链、皇冠，也全都有，你想要买黄金打造的房屋或宫殿也有；正觉什么都有，看你要什么。事实上就应当要如此，如果不是如此，正觉这家黄金百货公司早就倒闭了，因为那原形的黄金，人家买了觉得没稀奇，买这么一块也就走了。可是咱们从 佛陀那边继承下来的很多宝贝，我就全部转手给诸位，我也不留下来作什么；因为这颗如意宝珠可以不断地生出许多宝珠，也不会减损什么，我又何必吝惜呢？大富长者现在也是这个状况，但是到底是什么状况，时间到了，只能下回分解。

《妙法莲华经》，我们上周讲到三十六页倒数第一行，略述过了。今天继续演说。这一段经文是讲大富长者虽然告诉了孩子们火宅危险，但是这些孩子们都不知道原来的大宅为什么被叫作火宅；对于火灾的可怕，他们并不知道，所以大富长者进入火宅中找他们时，他们只是看着慈祥的父亲，却继续游玩，并不想要离开已经被大火开始燃烧的大舍宅。那么这里有讲到火宅，牵涉到这一个名词应该先了解。什么叫作「火宅」？当然顾名思义就是说，这个宅舍已经被火焚烧着，只是还没有完全烧尽，所以叫作「火宅」。但是，诸位可能常常听到有一贯道的讲师们说「道降火宅」，有很多人听过。这「道降火宅」的说法到底对还是错？也不是三言两语就能说清楚。

一贯道的说法是：自从中国禅宗六祖以后，宗门之道就只传授于在家人之中，不再传给出家人了。这事得要从头说起，依照 佛陀的年代以及百丈增设丛林清规之前，寺院里面是不生火的，都是要托钵受食的。自从中国禅宗百丈禅师设了丛林清规以后，才开始「一日不作，一日不食」，自己耕作，也在寺院里面有了伙房。但是在之前，有伙房生火煮饭菜，是在家人才有的，佛门出家人是没有自炊自食的事情；就只是三衣一钵，每天中午是要离开住所去村庄托钵，而且是过午不食。一贯道就以这个状况来说佛寺不是火宅，在家人的家里才是火宅。又因为只看见六祖惠能的得法表相，不看六祖后来也是出家了，就说六祖以后宗门之道已经传到在家人手里了，暗示说佛门出家人从那时开始没有真正的佛法可得了，所以叫作「道降火宅」；他们因此就说，佛法之道已经降于在家人的火宅之中，继续跟随佛教出家人是学不到真正佛法的。

从表面上看来，他们讲的好像对，但是现在哪个家庭能够说不是火宅？如今每家寺院里面也都有开伙，一样也是一贯「盗」说的「火宅」。可怜的是因为明末、清朝乃至民国以来，如来藏妙法都没有机会弘传，一直都在被皇帝打压的状况之下，所以不管出家人、在家人，有道之士都没办法出来公开弘法；因为明知道出来弘法也是白忙一场，所以都是隐居着。那么不论是隐居在深山或者隐居在都市丛林里，算不算是火宅？也是火宅，所以一贯道说的「道降火宅」还真讲对。但我的解释与他们不同，他们纵使嘴里不想同意，心中也得同意我的说法才是正确的。但是从真实义来说，「火宅」的意思其实是譬喻三界：三界无安，犹如火宅。这是说三界里面的诸天、人间、三恶道所有境界，并不是恒常可爱而能永远安住无事，犹如宅舍已经被大火在焚烧着，只是还没有全面被烧，还没有烧得很严重，所以说三界就是火宅，不是一贯道们说的家里有开伙的叫作火宅。

这二年来，天灾不是一直都在示现着吗？尤其最近地震，那里动完了换这里动，都因为众生好动，所以大地也得要动。这是说真话，不是开玩笑。你们有人以为我是开玩笑的说法，其实不然，正因为众生需要动，当然大地就得要动。人间一切都要动，不能静止；例如说，我们这个人间跟欲界天为什么会被大火所烧？因为人间需要火，大家需要熟食的缘故；再加上人类心中被欲火焚烧，所以欲界就会被火烧，因此便难免火劫之灾。例如初禅天、二禅天，在初禅天中都还会被火烧，为什么呢？是说初禅天虽然不直接被火烧，还是会被火烤；火虽然不会直接烧到初禅天中，可是初禅天正好是在欲界上方，所以火劫来的时候，人间及欲界天被烧的时候，热气往上熏，初禅天就被烤了。那么，二禅天就没有火劫之灾了，因为距离欲界很遥远了；在二禅天中最重要的事情就是修定，但因为定水滋润，所以二禅天有时就会被水淹；当水劫来临的时候淹不过二禅天，最多只淹到二禅天，三禅天就淹不到了。人间也会有水灾，欲界天也会有水灾，因为这是二禅天以下的境界，既然众生都需要水才能生活，所以就有水，有水时因为人心不能静止，有时就会生起水灾。那么到了三禅天都还会有风灾，四禅天就没有风灾，所以风劫来的时候大风只吹到三禅天，把三禅天的所有宫殿都吹坏了。请问，为什么三禅天会有大风灾？因为三禅天人还要呼吸，有呼吸就一定要有空气，有空气当然就会有时生起风灾；正因为人心不平，动而不止，所以就会有风灾。如果大家都不需要呼吸就能生存，也就不会有风灾，因为都没有空气了。所以我刚刚讲的都是如实语，这可不是开玩笑；都是因为大家好动，所以才会有地震、火灾、水灾、风灾等事情发生；如果人类与动物们的身心都不动了，就不会有地震、火灾、水灾、风灾了；换句话说，就是一切有情全部证得第四禅，大家都入定去了，也就不需要饮食、活动、繁殖……等。所以我刚才说的真话，大家刚开始可能都当作我在讲幽默话。其实不是！事实正是这样。

第五辑-摘录精华篇

经文：【汝舍利弗我为众生，以此譬喻说一佛乘。
汝等若能信受是语，一切皆当成得佛道。
是乘微妙清净第一，于诸世间为无有上；
佛所悦可一切众生，所应称赞供养礼拜。
无量亿千诸力解脱，禅定智慧及佛余法，
得如是乘令诸子等，日夜劫数常得游戏，
与诸菩萨及声闻众，乘此宝乘直至道场。
以是因缘十方谛求，更无余乘除佛方便。】

语译：【世尊又说：「你舍利弗得要听好啊！我释迦牟尼佛为了众生，以这样的譬喻来演说唯一佛乘。 你们大众如果能够信受我所说的这些话，愿意实修的一切人未来都将会成就佛道。 这个唯一佛乘非常地微妙，其中的清净是天上天下最为第一，所以不论天上天下，没有哪一种法是可以比这个唯一佛乘更高的。 我释迦牟尼佛所庆赞、悦乐、认可的一切众生，都应该称赞供养礼拜，因为这个唯一佛乘是我所悦可的。 我有无量亿千威神之力和解脱的证境，无量亿千禅定智慧以及佛位所有的其余诸法，只要有人能够得到这个唯一佛乘，就可以使我所有的这一些孩子们，不论白天或是晚上，不论经过多少的劫数，都可以时时刻刻以这个唯一佛乘的无上妙法而游戏于其间； 这一些得到唯一佛菩提的佛子们，可以和诸大菩萨以及一切声闻乘众，同样搭乘这个最宝贵的车乘，直接进入于佛菩提道场之中。 以这样的因缘把十方世界都详审地寻求，而寻求的结果不可能再有第四乘、第五乘了，除非佛陀有方便施设。」】

讲义：这意思在告诉我们什么？就是除了 佛陀的所说，实相解脱更无余法。所以如果三乘菩提之外，还有别的菩提，那就是魔说。请问清凉菩提是不是佛菩提，是不是三乘菩提？环保菩提、清凉菩提、医疗菩提……等，六识论的人间佛教拥护者提出很多种的菩提，那里面有没有菩提──觉悟？都没有啊！都没有任何菩提可说啦！佛法中只有声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提等三乘菩提，以外无别菩提。所以说，除了唯一佛乘方便分析为三乘菩提之外，「更无余乘除佛方便」。什么方便呢？另外再施设与三乘菩提无缘的人可以先修的次法，叫作人天乘，也就是施论、戒论、生天之论，都不能叫作菩提，所以佛法中总共只有三乘菩提。今天讲到这里。

这一回禅三破参者，参加禅三的次数还是没有破记录。我们同修们禅三破参，参加禅三次数最多的记录是七次，这一回有一位差一点要追上了，也还不能平记录，他是第六次打禅三，另外一位是第四次禅三被印证。所以，如果去一次、二次禅三，照道理讲，应该是不能破参才对。如果二次就可以破参，那就叫作异类，异类是什么意思？是说他不是人，因为他叫作菩萨。

回到《妙法莲华经》来，上一周最后，我们把第四十五页最后一段语译过了，那么接下来还是要解释它。这一段 世尊这么说：

「汝舍利弗我为众生，以此譬喻说一佛乘。」这是说明：「你舍利弗啊！我是为了众生，以这个三界火宅及三车的譬喻，来宣说唯一佛乘的道理。」这就是说，唯一佛乘是必须以大乘菩提来主张的，不能用二乘菩提来主张唯一佛乘；因为大乘菩提中函盖了二乘菩提，可是二乘菩提中完全没有大乘菩提，并且远劣于大乘菩提，根本不能相提并论。所以，佛陀在世时是度人成阿罗汉以后，让这些大阿罗汉再来明心开悟，所以是先成为大阿罗汉，然后才回向大乘法中来明心，这显然是不同的层次，而且显然法道不同。(中略)所以，唯一佛乘必须是大乘法，不可以是二乘法。那么，佛这里就是这么说：「你舍利弗啊！我为众生，就以这个作为譬喻，以火宅和三车的譬喻来解说唯一佛乘。」

接着，佛陀讲的话真的是在鼓舞大众，说：「汝等若能信受是语，一切皆当成得佛道。」所以，如果能够信受这个三车之喻中的大白牛车唯一佛乘，最后一定会成佛道、得佛道，因为绝对不会入无余涅槃。那么，一世一世最会懈怠、最会推拖的菩萨，三大阿僧祇劫之后他也还是得要成佛；他不像人家努力精进修行，他总是晃悠晃悠地过日子，可是让他晃悠三大阿僧祇劫以后，他还是得要成佛；因为他都不离开大乘佛法，迟早一定会证悟，也会见性乃至证得种智，就这样，最后一样是成佛。自从 威音王佛以后，难道还有人能够超过三大阿僧祇劫吗？我想没有。那就假设说有啦，给他增加一倍时程，就说六大阿僧祇劫以后好了，他也得成佛。所以说「一切皆当成得佛道」，只要能够信受唯一大乘。

如果不信唯一佛乘是大乘，一天到晚心里想着、口里说着「大乘非佛说」，这个人实际上也是「皆当成得佛道」，但不是三大阿僧祇劫，因为他必须要去三恶道历练以后回来人间，再下三恶道、再回来人间，再三地重复，再五再六、再八再九地重复，等到后来想通了：「我还是不要假装铁齿好了，现在起愿意接受大乘真是佛说。」从那个时候开始，三大阿僧祇劫以后他还是可以成就佛道。为什么我说他即使主张「大乘非佛说」也能成佛道？因为他未来的轮转生死是无量的，下三恶道再回来，再下三恶道再回来，也是可以无量重复的。当他无量生死之后，也许几百千万阿僧祇劫之后，突然一念想通了说：「我很努力学佛，为什么不断地受苦？」那他最后不就还要信受大乘是佛说吗？总有一个时候会相信。相信了，他就进入大乘法中，只是那个时间真的很难计算，他得要等很久、很久。

所以说，如果能够信受唯一佛乘，信受大乘菩提就是唯一佛乘，那么依 佛陀的所见而言，那是可以预见的未来一定会成就各层次的佛道。那么，如果以见道作为成就佛道、证得佛道来说，那也只是一大阿僧祇劫的三十分之七。那这样子，是不是可以推论说：他明心了，是在一大阿僧祇劫的三十分之七之前，才开始「信受是语」？对啊！是可以这样推论。如果到现在还不相信大乘佛法，还继续主张「大乘非佛说」，那么他们将不是一大阿僧祇劫的三十分之七时可以开悟实证般若，因为死后的谤法果报要先去受完。而这种邪说主张是无根毁谤最胜妙的佛法，他们不晓得造那个业有多重。如果他们诽谤说「二乘菩提非佛说」，那罪还远比这个轻。想想看，二乘菩提最精进利根的人，一世成就阿罗汉就完成了；然而很精进、很精进的人，纵使超劫精进，一样不可能一世成佛；大多数人却是三大阿僧祇劫才能成佛，这样看来，谤哪个法的罪比较重呢？显而易见嘛！

所以这一些谤大乘法，主张大乘非佛说的人，他们从现在开始计算，一大阿僧祇劫的三十分之七过完了，他们还不可能见道；因为他们死后要下堕三恶道，次第经历地狱、饿鬼、畜生道，再回来人间；回来人间以后由于恶见种子没有灭除，可能又谤大乘法，死后又下堕三恶道，再回来人间到底要几世？不知道！因为种子种下去以后很难转变的，除非有遇到跟他很熟识，过去世常常是亲属的人成为善知识来摄受他，否则是很困难的。因为这一类种子若没有忏除的话，那就是受报后回来人间重新再谤，又继续下去三恶道中；所以不要以为他们回来人间时，立刻就可以从初住位开始，不行的。如果他们想通了，还得从初信位开始；修学十信得要多久？经论中说要一劫乃至一万大劫。所以想想看，很恐怖呵！因为我们如果明心以后，继续修行一劫都不知道能够上修到哪里去了，他们却还是渺渺茫茫，还在漫漫长夜中。

这样想起来，诸位有没有觉得自己好幸福？（大众回答：有！）有呵！好窝心啊！是我的知音吶！这表示我没有度错人，所以我们就是要度菩萨。因此这两梯次禅三，向 佛告假回家的时候，特别是第一梯次：哎呀！佛陀好高兴。第一梯次，我才刚上山报到，先上香的时候就看见说：佛为什么这么高兴？我还弄不明白什么原因，到第四天才知道。第二梯次解三时，世尊也是一样很高兴。这意思就是说：我们要度菩萨，不度声闻。如果我们要度声闻人，我们只给他声闻法。所以哪一天，如果有一群声闻人组团要来学法，就为他们开个声闻班，不叫作禅净班。为他们讲什么呢？讲《阿含正义》就够了，其他妙法都不跟他们讲。因为他们是声闻，菩萨的根本大法岂能白白送给声闻人？想想佛世那些定性声闻，已经成为阿罗汉、人天应供了，佛都还不给他们这个大乘妙法；因为他们是声闻种姓，声闻人就该只得声闻法。

如果你是菩萨，你当然该得菩萨法。所以，如果我们确定谁是真正菩萨了，就一定要帮他开悟，再怎么辛苦也要帮他。目前最高记录是七次，七次禅三才开悟，至今还没有人能打破；因为他真的是菩萨，虽然年纪很大，不怎么识字，我们就是要帮他，因为他是菩萨。那如果聪明伶俐、博学多闻，可是我们不帮他，帮了他也没有用，因为他不是菩萨、不想荷担如来家业。他想的是：我现在赶快明心，明心后，下个梯次我要见性。甚至还有人报名表上，写着「明心、见性」四字，想要两关一起过；他大概想萧平实是这样子过的，所以他也要这样过。但问题是，我一看就知道他不是菩萨，所以不帮他录取。凡是能被录取的，多多少少已经发起菩萨性了，只是菩萨性多或者少的差别。如果在菩萨性发起方面还不足以让我感动，我绝对不会帮忙；我如果帮了他的忙，佛陀会给我脸色看，那可不妙。佛给人脸色看时不会摆臭脸，就只是没有笑容。你身为菩萨，要懂 佛的意思啊！没有很好的笑容，就表示没有随喜，你就要检讨。

所以，真正的成佛之道就是佛菩提，佛菩提的见道就是明心开悟。可是，这个明心开悟包含了断我见在内，没有先断我见的人，怎么可能明心开悟呢？他一定会落入识阴之中嘛！至少会落入意识中，不可能开悟明心的。然而，二乘菩提最多就只是断我见、断我执，从来不知如来藏何在──从来不证无余涅槃中的本际。诸佛都不会帮他们实证，因为这个大法是要给菩萨的，不给声闻人。所以，真正能信受三车之喻的人，才会发起菩萨种性。能发起菩萨种性，进入菩萨种姓中，在今世或者未来世中，「一切皆当成得佛道」，就是在佛法中有所实证。佛是这么说的，而我们度人的经验，也是这个样子，并没有差错。

佛陀接着说：「是乘微妙清净第一，于诸世间为无有上；佛所悦可一切众生，所应称赞供养礼拜。」说这个唯一佛乘，真正是微妙法。微细而胜妙，是说它不容易了知，所以叫作微；妙，是说由这个法的实证，就可以函盖一切法，不论是世间法或出世间法、有为法或无为法，全都函盖在这里面；乃至函盖十方三世一切世界，所以说它妙。这个唯一佛乘，不但微妙而且清净。二乘法中即使成为阿罗汉了，依菩萨所证的本来自性清净涅槃来看，都仍然是不净。这个不净，不是在贬抑阿罗汉，而是说如实语。阿罗汉，当大家还不懂他们的证境之前，都以为阿罗汉只能想象，永不能及，以前佛教界都是这么想的。可是来到正觉同修会里断了我见又明心之后，继续修学般若时，已经知道阿罗汉的证境原来如此。因为你所证悟的第八识本来自性清净涅槃，阿罗汉并不懂；可是阿罗汉所证的，而且是他们将来舍报要入的无余涅槃，那是什么境界，你们却已经知道：就是把阿罗汉的五阴十八界排除了，剩下那个如来藏自己的境界，那就是无余涅槃了。你们却知道啊！但你们知道的，阿罗汉们并不知道。

而且，如何看得出阿罗汉还不够清净？譬如从龙类受生来人间的那位须菩提─不是解空第一的须菩提─他的脾气很大。大迦叶平常道貌岸然，有一天，大菩萨可能是为了供养 佛，弹起琴来，大迦叶在旁边听着听着，不知不觉就跳起舞来了。他是不是舞神来下降？我就不知道，总之他听着大菩萨奏乐以后就跳起舞来，闻歌起舞。还有难陀，他是 佛的表弟，有三十种大人相，只是不分明而已。他常常提前下山到村庄里去，托钵时间还早得很，他就提前下山。他想要作什么呢？只是去人家后院外面看女生刚起床衣衫不整有些裸露的样子。还有一件事，我就不谈它，公开讲起来就不太好意思了。然后他说法时不会先看男众，上了法座以后，对女众先瞧一瞧，然后就开始说法，说了法以后才会看男众，你说他有没有清净？但他是大阿罗汉。又譬如，毕陵看见了恒河神就叫「小婢」，恒河神去跟 佛陀告状，佛说：「你来向恒河神道歉。」他说：「好。」然后对恒河神开口说：「小婢！过来！我跟你道歉。」他有没有清净？没有！习气种子还在。可是回过头来观察你所证悟的如来藏，祂有没有这些现象？完全没有，如来藏从来不会这样。所有大阿罗汉们的过失，如来藏全都没有，所以这才真正清净。菩萨依着如来藏这样的特性，转依祂，继续进修，将来断尽这些三界爱的习气种子，是大阿罗汉所不能断，这才能够说是真正的「清净」。

第六辑-摘录精华篇

经文：【「世尊！是时穷子闻父此言，即大欢喜，得未曾有，而作是念：『我本无心有所希求，今此宝藏自然而至。』世尊！大富长者则是如来，我等皆似佛子，如来常说我等为子。世尊！我等以三苦故，于生死中受诸热恼，迷惑无知乐着小法。今日世尊令我等思惟，蠲除诸法戏论之粪，我等于中勤加精进，得至涅槃一日之价。既得此已，心大欢喜，自以为足，便自谓言：『于佛法中勤精进故，所得弘多。』然世尊先知我等心着弊欲，乐于小法；便见纵舍，不为分别：『汝等当有如来知见宝藏之分。』世尊以方便力说如来智慧，我等从佛得涅槃一日之价，以为大得，于此大乘无有志求。我等又因如来智慧，为诸菩萨开示演说，而自于此无有志愿。所以者何？佛知我等心乐小法，以方便力随我等说，而我等不知真是佛子。今我等方知世尊于佛智慧无所吝惜，所以者何？我等昔来真是佛子而但乐小法，若我等有乐大之心，佛则为我说大乘法。于此经中唯说一乘，而昔于菩萨前毁呰声闻乐小法者，然佛实以大乘教化。是故我等说：『本无心有所悕求，今法王大宝自然而至。』如佛子所应得者皆已得之。」】

语译：【「世尊！这时候这贫穷的儿子听闻到父亲这样子说明，心里面就非常地欢喜，从来不曾有过这样的欢喜，心中这样想：『我本来并没有生起一个心思，对大富长者所有的财宝有所希望或者求觅，而如今这些宝藏自然而然就来到我手里了。』世尊！那位大富长者就是如来您，而我们这些大阿罗汉们其实都好像是佛陀的儿子一样，因为如来常常都说我们是您的儿子。世尊！我们这些大阿罗汉们就是因为有三种苦的缘故，所以在生死中受到了种种的烦热忧恼，而我们竟然这么迷惑、没有智慧，总是喜欢贪着于声闻解脱道小法。今天世尊让我们这些人好好在世尊的这些宝藏之中去思惟，让我们蠲除了种种法中戏论的粪秽，而我们在这里面勤加精进的结果，终于可以获得二乘涅槃──等于穷子『除粪二十年的价钱却只是菩萨们的一日之价』。 既然得到了这二乘涅槃『除粪二十年的价钱只是菩萨们的一日之价』，我们心里面就非常非常地欢喜，自以为这样就是圆满了佛道，所以我们自己这样子说：『我们在佛法里面很殷勤很精进的缘故，所以我们得到了好多的佛法。』然而世尊以前早就知道我们这些大阿罗汉们心里面只是贪着这一些粗弊的法义，爱乐于声闻缘觉等解脱道小法；所以便暂时让我们这样安住下来，而不为我们分别说：『你们这些大阿罗汉们将来都有获得如来知见宝藏之分。』说我们每一个人将来都有分，可以拥有如来知见宝藏，因此世尊就以方便力来为我们宣说如来所得的智慧，我们这些大阿罗汉们追随着佛陀，得到了声闻缘觉涅槃的『一日之价』，自以为大有所得，对于这个大乘妙法就不再有志向，也不想要再寻求更高的实证。 而我们这些大阿罗汉们，又因为如来以智慧为诸菩萨们开示演说大乘菩提深妙之法，我们虽然也在场听闻，可是每一个人自己心中对这个如来知见的宝藏却没有志愿，不曾想要获取更多。为什么呢？是因为佛陀知道我们这些人心中乐于声闻缘觉小法，就以种种方便力，随着我们心中的喜乐而为我们次第来演说，可是我们终究不知道自己本来就真是佛陀的儿子。 到了今天佛陀您演说《法华经》的时候，我们才知道世尊您在佛法中的智慧，以及在诸佛所知所见上的智慧，对我们一点点都没有吝惜，都愿意全部交给我们，为何这么说呢？因为我们这些大阿罗汉们，从过去劫以来本来就真是佛陀的儿子，没想到我们却只爱乐于声闻解脱道等小法，如果我们当初一开始就有爱乐于大乘佛法之心，佛陀就一定会为我们直接宣讲大乘法。 如今佛陀在这一部经中只演说唯一佛乘，而以前第二转法轮、第三转法轮的时候，佛陀在众菩萨面前贬抑及斥责声闻人爱乐于声闻小法时，其实真正的实况，是以大乘法在教化我们这些声闻大阿罗汉们。由于这个缘故，所以我们现在这样说：『我们本来并没有心思对佛陀的法宝还有别的希望或者寻求，而没想到今天法王所有的最伟大法宝，自然而然就到了我们这些大阿罗汉们手里。』如同其他的佛子大菩萨们所应该得到的，而我们今天也得到了。」】

讲义：大迦叶说：「是时穷子闻父此言，即大欢喜，得未曾有，而作是念：『我本无心有所希求，今此宝藏自然而至。』」想想看，世尊第二转法轮时期宣讲般若，不都是对须菩提、对舍利弗、对大迦叶等等人来演说吗？而菩萨们就配合着演戏，同时在演出无生之戏。然后到了第三转法轮时期，佛为大菩萨们演说方广唯识的胜妙正理，其实是把 佛陀家里的宝藏都拿出来给这些大阿罗汉们看，就是要让他们对于佛菩提──对于 佛陀的所有法宝，心中生起爱乐。但是 佛陀这样作了多久？大约四十九年吧？二转法轮般若期有二十二年，后来第三转法轮的方广唯识期则有八年，就是大约四十九年。让大阿罗汉们这样子熏习，就好比大富长者让那个穷子先挑粪二十年；长者子挑粪二十年就好比是熏习声闻法十二年，所以在声闻法中修学其实就比如挑粪。然后让穷子了解库藏的内容，就是让他在库房里面当工人，懂得该把什么宝物送进去存放，什么宝物该拿出来处理，这就是第二转法轮时的般若期。最后要穷子把所有宝物都记住，就是在方广唯识期第三转法轮时，深入解说一切种子的智慧，就是要大阿罗汉们对 佛陀的所有法宝全部熟悉不忘。

那么，这些大阿罗汉们本来想：「佛陀说的般若经典法义那么胜妙，佛陀有时候为大菩萨们说的妙法，我们都听不懂。」所以心里面不敢希求说，自己未来也可以得到 佛陀的这一些法宝；是后来 佛陀不断地有教外别传的各种机锋帮助他们明心了，甚至于少数大阿罗汉也眼见佛性了，然后接着再把实相般若一直讲下去，就是介绍大阿罗汉们一一认识法宝各自所住的法位；最后讲了方广唯识一切种智，是让他们详细了解这些法宝的功德。这些大阿罗汉们听完以后说：「我有一些懂了，这些也不错。」因为他们证悟了以后，懂得很多种法宝；再深入了解法宝的各种功德以后，就知道把玩了，所以心里面有一些什么珍宝，懂得玩了，渐渐地觉得说：「菩萨们所有的东西，我也想要。」可是 佛陀没有说他们可以继承这些极胜妙的法宝，所以不敢开口要；但是他们心中都已经喜欢菩萨们的法了，所以到最后宣讲《法华经》的「第五时」，世尊就说：「你们本来就是我的孩子，我这么多的珍贵法宝本来就是要给你们的。」这才终于心大欢喜说：「原来我们真的是佛的儿子，原来佛真的要给我们所有法宝。」所以这时叫作「心大欢喜」。

以前 世尊常常说：「你们都是我的儿子。」大阿罗汉们那时就相当于大富长者告诉穷子说：「你就当作我是父亲，我当你是儿子。」以为只是这样相认的义父、义子关系，根本不知道是亲生的。到了这个时候才终于知道：本来就是 佛陀真正的儿子。所以大迦叶又禀告说：「我们这些大阿罗汉们，以前就是因为有三苦，所以在生死中受诸热恼。」三苦：苦苦、坏苦、行苦。可是有多少人真的了解这三苦？你放眼台湾佛教界、大陆佛教界，可以检验看看，他们之中有谁知道这三苦？有谁在书中、开示中有如实讲过？没有！连这么粗浅的法都没有如实讲过。

苦苦，被打了很痛很苦，生了病很苦，老了不像年轻人可以意气风发行动如风，当然就觉得苦。这些都不必解释，大家都知道。坏苦，就有许多人不知道了，譬如说意识会坏，他们可就不知道了，有许多大师们也都不知道，才会主张说「意识却是不灭的」、「证得离念灵知就是开悟」。你们看，连释印顺都不知道，所以他说：意识有粗的、有细的，从粗意识中分析出来细意识，是常住不坏的。宗喀巴则是他的祖师爷，释印顺就是吃了宗喀巴的臭口水才会这么主张，所以他们显然都不知道意识的坏苦。因为 世尊在《阿含经》中早就开示说，各种远近粗细的意识：「诸所有意识，彼一切皆意、法因缘生。」世尊讲到这么白、这么彻底，明说各种各类层次的意识，不管多粗、多细、多远、多近的意识，譬如说过去世很远的意识，或者很远的未来世意识都一样，或者现在的粗细意识，也都一样是意法因缘生。

佛说的「诸所有意识」就已经函盖所有的粗细远近意识了，佛说「诸所有意识」，这样函盖了还不够，怕后世众生听不清楚，还特地加强语气说「彼一切」，说「彼一切皆意、法因缘生」，用「一切」再重新全部函盖一次，等于把所有意识函盖二次了。也就是说，「诸所有意识」是第一次函盖所有不同状况的意识，「彼一切」再重新函盖一次所有意识，「皆意、法因缘生」，又用「皆」字第三次函盖全部意识，说所有意识全都是藉意根与法尘为助缘，而从本际如来藏中出生的；既然有生，出生以后未来则必有灭。没想到台湾、大陆都一样，所谓的大法师竟然还在书中公开说「意识却是不灭的」，竟然有许多大法师公开说意识之中有一部分细心是不会坏灭的。那么 佛陀讲「诸所有意识、一切意识」，不等于白说了吗？所以他们显然不知道意识的坏苦，识阴的我见全都没有断除。这就是末法时候学佛人的悲哀啊！连大法师都弄不清楚，那你说，一般学佛人怎能弄清楚呢？所以他们连坏苦都不懂，都没有讲清楚，至于意识心存在时的行苦，当然就别提了。

还有好多禅宗的学佛人或者大法师说：「离念灵知是常住不坏的真如。」请问：离念灵知存在的当下，纵使你住在初禅中受乐好了，那时有没有行苦？还是有啊！等一下要不要出定？要！出定时，那个初禅之乐不就变成坏苦了吗？除非是初禅圆满具足实证的人，出定后住在等持位中，继续保有乐受觉触。所以，显然他们根本就不知道坏苦与行苦，怪不得他们没办法成为阿罗汉，所以他们不应该得阿罗汉，连初果都证不得。也活该他们不得，因为他们连三苦都不懂，距离证初果的条件都还差很远呢。那么大阿罗汉们以前就是因为三苦的缘故，对三苦无法断除；而无法断除的原因是什么？是我见、我执。所以因为这三苦的缘故，在生死中去领受种种的热恼，心中便有烦热苦恼而无法灭除；但是遇到了 佛陀以后仍然有所迷惑，因此对 佛陀所传授的佛菩提种种金银珍宝，他们不懂得爱乐，迷惑于佛菩提道而没有一切种智的智慧，只是想赶快把三苦灭除就好，所以他们都是爱乐执着于声闻小法。

然而大迦叶是俱解脱者，他自己这么承认说：「今天世尊令我等思惟佛菩提，蠲除了诸法戏论之粪。」这个「思惟蠲除诸法戏论之粪」，就是让他们思惟说，佛道是如何地胜妙，但是要进入佛道之前，先要「蠲除诸法戏论之粪」。什么是「诸法戏论之粪」？就是世间法的种种热恼，三苦中的热恼，这就是「诸法戏论之粪」，这当然要先努力去除，除多久呢？除十二年。大富长者子除粪二十年，就等于在二乘菩提中除粪十二年。这些「诸法戏论之粪」除掉以后，已经在二乘菩提解脱道里面勤加精进十二年，「得至涅槃一日之价」，才只是菩萨道中的「一日之价」，才终于获得涅槃而可以出离三界生死。这个二乘涅槃等于什么？等于那穷子在大富长者家除粪二十年的工资。在大富长者家除粪二十年的工资，要怎么跟大富长者那仓库里面盈溢的金银珍宝来相提并论呢？真的无法相提并论，才说是「一日之价」。

也许有人想：「哎呀！这《法华经》讲得未免太过火了吧！」事实上一点都不过火，诸位想想看，这些大阿罗汉他们已经成为解脱者以后，佛陀才教导他们实相般若；可是刚开始那几年，大阿罗汉们都听不懂，得要靠着 佛陀教外别传的帮忙，悟得了此经如来藏以后，才终于渐渐听懂。诸位想一想，你们幸不幸福啊？（大众答：幸福！）可是这个幸福是来到正觉以后才有的，以前不曾有。以前再怎么想，也想不到自己竟然可以开悟明心，对不对？我们还有一些同修是可以看见佛性的。

在山河大地上都能看到自己的佛性，太棒了！所以那些同修们刚见性时，他们吃饭的时候，我一看就知道他根本就是在「吃佛性」，不是说佛性可以吃，是说他住在佛性境界里面吃饭。你们以前无论如何都不曾想到会有这一天吧！以前学佛时总是好痛苦：三藏十二部经浩如烟海，如何下手？整个佛法体系看起来就是那么样散散乱乱的一大堆。进入大富长者的宝库里面一看，一大堆的金银珍宝，却都看不出一个所以然来：为什么这一件放这里？为什么那一件放那里？为什么那件宝物放那么高？而这个放那么低？这些宝物又都是什么呢？根本看不出所以然，看来看去只看到一些佛法名相。

来到正觉终于开悟了，然后看看我们写的书，请出来这样读：「哎呀！原来佛法是这样一个面貌。」终于可以一一下手去深入探究了，因为整个面貌全都了解了，渐渐深入了解「法住法位」的道理了。这是你们这一生学佛以来不曾有过的快乐，而这个快乐就叫作法乐，以法的游戏为乐，这不是外面道场所能有的。他们是在行善里面说说笑笑、嬉嬉闹闹，叫作法喜充满，那只能叫作世间法的喜乐充满，可是谈到出世间法，完全摸不到边，何处有法喜？而诸位有幸，参与了实证，知道了整个佛法的内涵，三乘菩提的位阶以及互相的关联，什么法应该住在什么位置，你也粗略了解了，那不就是「无量珍宝不求自得」吗？来正觉以前有想过能够这样吗？没有啊！所以你们是比我幸福多多啊！

第七辑-摘录精华篇

经文：【迦叶当知以诸因缘、种种譬喻开示佛道，是我方便诸佛亦然。今为汝等说最实事：诸声闻众皆非灭度；汝等所行是菩萨道，渐渐修学悉当成佛。】

语译：世尊又开示说：【迦叶啊！你们应当知道，运用种种的因缘和各种不同的譬喻，来开示佛菩提道，是我释迦如来的方便施设；就像我释迦如来一样，诸佛也都有这种方便施设。 如今为你们演说最真实的事情：所有的声闻众已得灭度的事，其实都还不是真正的灭度；你们众人之所修行的其实都是菩萨所修的成佛之道，只要依照我所说的这些教理去次第修学，最后你们都会成佛。】

讲义：这是在告诉我们什么道理？这就是在说明只有「唯一佛乘」，诸佛来人间示现成佛而说法时，其实本意都是「唯一佛乘」，本质上并没有三乘菩提之区分；只是因为众生无法如实理解佛菩提道，所以分析成三乘菩提，再依次序由浅入深而为众生演说，才能使众生次第实证，最后才能理解佛菩提道。释迦如来作了方便施设，演说三乘菩提，是有前后顺序的，目的都是为了让大众实证佛菩提而不是二乘菩提。佛陀初转法轮说完二乘菩提之后，续讲般若时既不把声闻众驱离，而直接演说般若诸经给声闻众们一起听；也不在一开始时就告诉声闻众们说：「这个是佛菩提道，你们要舍离声闻道。」佛陀也不这样明讲，直接就演示佛菩提道中的般若实义。

这就是说，佛陀宣讲般若的时候，并没有先明确告诉这些阿罗汉们：「这是成佛之道，你们要不要继续听闻？自己先作个决定。」世尊不先这样讲，却是一步一步告诉他们般若妙义，诱引大众先听闻般若妙义，同时也教导他们在教外别传的机锋里面去证得如来藏，让他们开始有人渐渐听得懂般若妙义。等待讲到一个程度以后再说：「这些妙理修好了就可以进入初地，这些深妙法修学完成了就可以成佛。」阿罗汉们就这样不知不觉之间闻熏了般若，也了知成佛的内容，这就是第二转法轮般若期的事。这些成佛的大概内容，就是依般若的理论而为阿罗汉们宣讲；但在般若期的后面阶段所说的法义，主要是使已经证得如来藏的阿罗汉们懂得如何具足入地时应有的般若智慧。

可是 佛陀正在宣讲般若诸经时，仍然没有要求他们说：「你们要赶快回小向大来当菩萨。」并没有这样子要求。把般若讲完了，大家都能入地了，然后再宣讲成佛之道有五十二个阶位，说明成佛之道里面有般若必须先修学，当般若修学完了，接着要学一切种智，要怎么样一地一地去证得道种智来圆满一切种智，才能成佛；这就是第三转法轮演说唯识诸经的内涵，都是成佛所必须圆满的一切种智内涵。最后是化缘即将圆满时，要将一切法摄归一法，就是摄归于如来藏，所以宣讲《无量义经》，说如来藏一法含摄无量义，然后才来宣讲《法华》，圆满 世尊的一代时教。

你看，这些阿罗汉们在 世尊宣演般若诸经时，其实都已经不知不觉走上佛菩提道了，并且在佛菩提道中已经有所实证了，然后 世尊最后才说：「其实我教你们所行的都是菩萨道，我教你们所行的本来就不是二乘菩提，二乘菩提只是方便引摄你们进来而已。」这就是 佛陀施设的方便道。阿罗汉后来想一想：「我们都已经走到这个地步了、已经入地了，难道我还要回到阿罗汉那一条路去吗？」心里面正在这样犹疑的时候，佛陀宣讲《妙法莲华经》而为他们作了授记，这时你叫他们要怎么退？当然要在佛菩提道上面继续走下去了，这就是 佛陀的善巧方便施设。

如果一开始就告诉他们说：「你们证阿罗汉以后还要学般若，然后还要学种智，将来要走成佛之道，我现在即将宣讲的般若实相智慧境界，就是成佛之道的先期智慧。」阿罗汉们一听就会这样子想：「吓死我了！成佛之道要三大阿僧祇劫欸！那几乎是无止尽的痛苦过程。」所以 佛陀的方便善巧没有人能够想得到，就这样引诱着阿罗汉们证得阿罗汉果，当他们已经心得安定了，不再害怕被生死折磨了（因为这时确定自己可以出离生死，可以不受后有了），然后 世尊接着让他们增益般若智慧。在他们还没有舍报之前可以增益智慧，谁不愿意？当然大家都愿意嘛！那么愿意的话就会一步一步增益上来；最后都已经有足够条件入地了，也终于懂得佛菩提五十二个阶位、三个大阶段的内涵，那时警觉到自己原来早就完成远波罗蜜多的阶段，已经走完第一大阿僧祇劫了。

大家被 如来授记的时候已经知道自己进入到近波罗蜜多的阶段，接着就是后面两个波罗蜜多要修，修完便成佛了：其中一个是近波罗蜜多，另外一个是大波罗蜜多。这时成佛之道已经完成三分之一了，难道还要再退回去吗？这时候当然很犹豫：「我要不要退回二乘菩提去？我要不要入无余涅槃？如今成佛之道，我已经完成三分之一了。」然后，佛陀又告诉大家：「你们过去无量劫以来已经跟着我修学，那一些过程，我来为大家说明。」这就是《本生经》所说的内容，大家知道往昔无数劫中已经追随 释迦如来修学很久的菩萨道了。到了最后 世尊演讲《法华》时，心中想一想：「也对！我过去那么多劫以来，跟着释迦如来这样走过来，都是走在成佛之道中，今天已经完成三分之一了。成佛之道三大阿僧祇劫虽然很久远，但我已经完成三分之一了，难道我还要再退回去走声闻道吗？」

想一想，还是应该走佛菩提道，只是将来要怎么成佛？佛号叫作什么？有没有把握成佛？自己还看不见，所以心中还有犹豫。这时候 佛陀给予明确的授记，那就很笃定了，因此他们就不可能再回到二乘菩提去了。所以这个方便善巧，其实是让孩子在不知不觉之中长大；当他们长大的时候，不会再想要回去当以前那个三岁、五岁的小孩了。他们现在已经成人了，可以作很多事情；也知道小孩子没办法开大车，而现在自己已经可以开了；小孩子没有办法喝美酒、享受人生，现在自己是大人了，可以享受人生了。你们可去问一问那一些已经成为青年的二十来岁的人们，你问他们说：「让你再回去当三岁、十岁的小孩子，好不好？」保证没有人会告诉你说：「好。」除非小时了了而且富有，现在家道中落而贫穷潦倒。但已经入地的大阿罗汉们，可不是家道中落、贫穷潦倒的人啊！

这些大阿罗汉们现在就是这个情形，已经由 佛陀把他们拉拔上来，都已经入地了。但是这些大阿罗汉们有没有警觉到这个事情？没有！所以 世尊说：「你们应当知道，我以种种的因缘、非常多的譬喻来为你们开示佛道，这是我释迦如来的方便。不但我释迦如来如此，十方诸佛也都是如此。如今就为你们演说真相吧！这个真相就是说，你们所有的声闻众其实都还不是真正的灭度，因为你们已经都不可能继续当个灭除五蕴十八界、不受后有的人了，你们接下来是要以成佛而得度，不是以二乘菩提灭掉五蕴十八界而得度；所以你们无量世以来，跟随我释迦如来之所修行，都是行菩萨道，否则很多世以前早就入灭去了；如今你们只要依照我释迦如来所说，渐渐去修学，未来全部都会成佛。」

诸位有没有想到这一点？没想到吧！是啊！真的没想到啊！以前也没有人讲过为什么是这样，可是现存的三转法轮经典中的记载，隐约显示出来的事实就是这样子，只是大师们没有读懂其中的意涵罢了。你们不会看见哪一部般若经典里面，譬如《大般若经》或是《小品般若经》，或者《金刚经》或者《心经》，你们都找不到哪一部般若经典里面，或者第三转法轮的唯识经典、方广经典里面，有哪一部经典中 佛陀指定说：「你们现在就得要跟随我回小向大。」你永远找不到。佛陀就只是这样一直讲下去，大阿罗汉们不知不觉地一直跟上来；当大家跟上来的时候并不知道已经转入成佛之道了，他们在这条大道上继续追随 世尊而提升菩萨阶位时，自己并不知道；后来知道了，纵使想要回头时，也会觉得太可惜，所以就回不了头，只好继续当菩萨、继续走下去，当然未来世一定会成佛。

你们跟着我学法时，和那时候的阿罗汉们不一样，我是明着跟你们讲：「你们走的就是菩萨道，不是声闻道、缘觉道；你们证悟不退时只是在第七住位，未来要走的路还很遥远，不怕脚酸的人就跟着我来。」这可是你们自己愿意跟上来的，所以我说你们是值得赞叹的。因为他们是不知不觉中被 佛陀拉拔到了初地，然后才确定自己要走上成佛之道。而你们虽然也被我拉拔，可是我没办法拉拔你们一次就到初地，但是七住位、十住位、十行位是可能的，极少数人要入初地也还是有一些可能，大多数人是不可能的；而你们不怕，从来没有怕过，没有畏惧过，愿意跟着走上来，所以我今天得要赞叹你们。那你们也不必羞赧说：「歹势啦！不好意思啦！」都不用！因为你们真的值得赞叹，不像那一些大阿罗汉们得要被不知不觉地拉到初地去。

这表示什么呢？表示你们的心性跟会外一般所谓的学佛人是很不一样的。会外还有许多法师，他们也跟你们这些法师们不一样呵！他们怎么讲呢？他们往往说：「同修会的同修们好厉害，同修会里的老师们更厉害。」为什么呢？因为他们看见网络上，我们有一些同修上去作法义辨正，所向无敌，若是亲教师们比之于这些师兄弟们，那又更厉害了。可是他们嘴里说：「厉害啊！厉害啊！」竟然不肯来学，为什么呢？因为觉得开悟实在好难，心里怕呀！所以，只要正智出版社的书籍出版时间一到，他们就赶快去书局找：有没有正智出版社这个月应该出来的哪一本书？上架了没有？赶快去买，赶快去读。可是若要叫他们来学呢？可就不敢了。这表示说，你们的心量是比他们大多了，愿意尝试看看说：「我有没有办法拚得过去？」而他们是不敢的。而另外一些人，是因为假使来正觉学法，原来道场里面的师兄弟们将会排挤他，所以他如果来正觉学法，就得要准备随时离开那个道场；离开以后，第一个问题是要如何安单？这就先要考虑了。所以他们出家了，比你们在家人没有福报，就变成这样了。因此，在佛法的修学上面，有很多不同的因缘，也有很多不同的根性。

在那时候，跟着 佛陀学的阿罗汉们是害怕生死流转；当他们确定自己真的可以离开生死了，佛陀还不想去逼着他们回小向大，就像是诱骗小孩子一样：「大家继续走啊！前面还有好玩的，也还有许多好吃的。」就这样一路牵着他们，在妙法中一面玩、一面吃；到了一个目的地的时候，他们已经长成大人，明理懂事了，可以为他们明着说话了，就告诉他们说：「你们所行的都是菩萨道，只要依着走过来的这个过程，在这一条路继续走上去，渐渐修学悉当成佛。」这真的是方便善巧。这样的「仁」绝对不是一般人之所能忍，这得要对孩子非常地疼爱、非常地怜惜，所以暂时遮覆这个部分不告诉他们，只要他们愉快地快快到达目的地就行了。

这就是 释迦如来的大慈大悲，可是有多少人能体会 释迦如来这个大慈大悲？假使一开始宣讲般若时就告诉他们说：「从这里开始就是要走上成佛之道了，你们现在开始学般若时就得要回小向大。」那会有什么结果？有许多大阿罗汉将会说：「我不听法了，我不想再学下去了。佛陀！您如果再讲二乘菩提，我们还继续听；您如果宣讲般若，我们就离开。」将会变成这样，那他们就长不大，永远只能当「中药草」，都没有办法转变体质成为「小树」。但是，佛陀都不讲这一些，就只是拉着他们一步一步走上去。

譬如说一座山，顶端就是成佛的境界，佛陀就拉着他们一面玩、一面品尝水果；这样子游山玩水，不告诉他们已经爬了三分之一了，这时看着他们已经长大成人了，再告诉他们说：「其实我要让你们到达的，是山顶那个地方。」大家一看：「喔！是那里哦！」于是往下一瞧，已经走完三分之一了，现在已经长大成人，也已经了解事理，于是大家都不害怕了，就可以继续往前走。佛陀这样施设了，那真的叫作大慈大悲。如果 佛陀不是这样施设，佛菩提道也就流传不到今天。那么，诸位回头来想一想：当你悟了之后，你在利乐众生时，有没有这样的方便善巧？诸位今天听了进去，这一些种子种在你心中了，将来你成佛的时候，你也会像 释迦如来这样方便善巧来度化众生。接着，下一品经文中 世尊怎么讲呢？

第八辑-摘录精华篇

《经文：【「若众生但闻一佛乘者，则不欲见佛，不欲亲近，便作是念：『佛道长远，久受懃苦乃可得成。』佛知是心怯弱下劣，以方便力，而于中道为止息故，说二涅盘。若众生住于二地，如来尔时即便为说：『汝等所作未办，汝所住地近于佛慧，当观察筹量所得涅盘非真实也。但是如来方便之力，于一佛乘分别说三。』如彼导师为止息故，化作大城；既知息已，而告之言：『宝处在近，此城非实，我化作耳。』」】

语译：世尊又向诸比丘们开示说：【「如果众生不曾先听闻二乘解脱道，而只听闻如来宣说唯一佛乘的话，就不想要面见佛陀，也不想要前来亲近，心里面就会这样子想：『成佛之道这么长远，要经历很长很长的时间，接受了很多的懃劳苦痛才可以成就。』佛陀知道这一些大众心中是畏怯懦弱而心志下劣，于是以方便善巧之力，就在这成佛之道的中间处，为了让大众先获得止息的缘故，解说了二乘的二种涅盘。如果众生已经能够住于声闻地的涅盘或者缘觉地的涅盘中，如来在那时就为大众说：『你们在修行成佛之道的过程中，所作的那一些事情还没有具足成办，你们所安住的解脱境界虽然是靠近于佛陀涅盘的智慧，但是应当要观察并且一一加以比对和思量，你们所得到的涅盘并不是真实的涅盘。这些都只是如来以方便善巧之力，在唯一佛乘之中加以分别出来方便说有三乘菩提。』犹如那一位在五百由旬恶道险难中的导师，为了让随从的大众们获得身心止息的缘故，而化作一个安乐的大城；既然知道大众身心都获得止息以后，就告诉大众说：『收藏大珍宝的处所已经在前面不远的地方了，而现在这个宝城并不是真实有，只是我变化所作罢了！』」】

讲义：这就是说，众生的心量小，不能够一开始就宣扬唯一佛乘。如果一开始就宣扬唯一佛乘，众生就不想要来觐见 佛陀，不会想要来亲近的。譬如我们正觉同修会好了，如果我一开始就说：「来到同修会要开悟明心，得要三十年。」会有多少人来？很难啦！大部分人听了就想：「三十年！那时我都不知道还有命没有？」对不对？是如此啊！如果我一开始就这样，我今天可就没有人可以用，谁来帮我把这个正法给弘传下去？所以我们刚开始时（当然也因为我有滥慈悲的习惯，这也算是个恶习，应该要改），我们让大家一开始很容易就开悟了，大家一看就知道：开悟不是不可能的，真的可以。于是开始有人愿意来修学。

可是还有更多的人说：「那个开悟一定是假的，如今已是末法时代了，哪有可能？」可是看见那些被印证的人，一个一个写出来的报告、文章，以及他们讲出来的法义不可思议，于是有愈来愈多的人信受。接着就有一些同修开始出来帮助我说法，渐渐地，到了二十年后的今天，才有现在规模的正觉同修会作为大家的法依止。所以我如果一开始就说：「成佛之道三大阿僧祇劫，来正觉修学想要开悟，至少要三十年。」我可能不到一年就能退隐山林优游自在了，因为一定是迥绝无人。因此，弘扬佛法时不能一开始就讲唯一佛乘，一定要先让大家轻易可得证悟；得了以后发觉开悟不困难，那时的同修们来到正觉半年、一年半、二年半就可以开悟，而且是真的；于是大家有信心了，渐渐地再把整个佛法的脉络次第内容说清楚；这时因为大家有信心了，虽然知道说：「原来成佛之道是那么遥远。」然而毕竟是可以实证的，不是想象而不可及的，于是正觉同修会就立足于群雄窥伺之中而能屹立不摇。

正觉只是一个小小的佛教团体，竟然拳打北山虎，脚踢南山龙，胆子好大！身量那么小，胆子却这么大，对不对？你们算算看，正觉才多少人？人家大山头动不动数十万徒众、数百万徒众，正觉跟人家比起来可就太小了；可是正觉的宝剑厉害，这个剑气一扫出去，方圆几十里都死光，就没有人敢来捋虎须。但是，我们弘法却是有次第性的，我们总是观察时节因缘：现在可以作什么，不可以作什么。一定要先观察好，我们就这样安排着一步一步走上来。

佛陀来人间弘法就更困难了，比我们现在更难，真的比我们更难上无数倍，因为那时候还没有佛教，所有修行人都是外道。我们现在比起 佛陀那个年代已经太好了，大家想想看：很多人都宣称是佛教徒，我们可就好办事了，因为佛教徒至少认同佛法嘛！是啊！因为同样是佛教中人，他们最多只能够说我们不是佛教，但他们不会否定佛教。接下来，我们把佛法开始弘传，也有佛经作依靠，举证出来时人家可就无法推翻了。当年 佛陀有什么可以依靠？只有自己可以依靠。我们还有佛经作依靠，当人家否定说你这个法不对时，得要举出经文证明说为什么不对？但是举出来时一定会证明我们正确，因此佛经可以作我们的依靠。所以我们现在弘法，比起 佛陀那个时代，是好过百千万倍。

因此，虽然如今仍然是很困难，但大家都不用抱怨；因为 佛陀遗留给我们的已经够多了，佛陀帮我们准备好的胜法菜肴已经够丰盛了，足够大家吃上一万年，没有问题啦！所以，我们弘扬正法要有方便施设，把短期目标、中期目标、长期目标定下来，方便施设以后便去作。但是我们毕竟还有很多圣教上的依靠，佛陀却是完全没有的，从一无所有当中要建立三乘菩提，从一无所有当中而去度化众生，竟然也能成就了佛法在人间的种种基业；因此 佛陀必须是具足各种方便善巧，才有办法施设三乘菩提，这个施设真的很不容易。也许有人说：「三乘菩提，一定要这样施设，不然怎么弘法？这是必然的。」可是诸位有没有想一想，以前你有觉得这是必然的吗？没有！是来到正觉同修会熏习久了，然后才知道说这是必然。

但是，你再去观察会外那些大法师们，他们对三乘菩提的内涵都还分不清楚。不然的话，你们去瞧一瞧：有哪个大法师出来演讲真正的二乘菩提内涵，以及大乘菩提的内涵？没有啊！甚至于我们已经发行三乘菩提的DVD了，都还没有人愿意出来说明二乘菩提、大乘菩提有什么异同。什么地方差异？什么地方相同？至今都还没有人出来讲。由此可以了解，施设三乘菩提是很困难的，并不容易，但 佛陀能从一无所有当中去施设出来，所以显见 佛陀的智慧胜妙到何种程度，显然 佛陀很清楚看见说：「众生但闻一佛乘者，则不欲见佛，不欲亲近。」因为众生什么都还没有实证，一开始就听闻到出离三界生死得要到三大阿僧祇劫以后，全都没有兴趣了；因为二大或三大阿僧祇劫都是不可期待的，而人寿不过百岁，那三大阿僧祇劫根本不是众生所能看得见的，他们不免怀疑：「你这样说，我要如何相信？」所以必须先给众生有一个可信的法，就是出离生死现前可证、一生可得，所以他们实证了出三界的涅盘以后，就不会再这样想：「佛道长远，久受懃苦乃可得成。」因为出离三界生死的法已经实证了，现前看见、现前证实，证明 佛陀都不欺人，也就愿意接受 佛陀所说的「这只是个化城」的说法，就愿意老老实实、本本分分走上三大阿僧祇劫的成佛之道。

《妙法莲华经》上周讲到八十八页，今天要从第一行「佛知是心怯弱下劣」这一句开始。这是说，众生无法想象唯一佛乘，也就是无法想象佛菩提道实证成就的长远，因此假使听闻一佛乘的妙法，他对于成佛是没有信心的。那么 大通智胜佛知道众生的心对三大阿僧祇劫的实修是畏怯懦弱，而且心志不够高广，是下劣的，就以方便智慧之力，在三大阿僧祇劫的中间再过去一些的地方，为了让大众得以止息的缘故，宣说了声闻、缘觉的涅盘；如果众生已经住于声闻、缘觉涅盘之中，又已确定自己在佛菩提中是可以实证的，他心中就有了信心，这时 如来就为大众说明：「你们对于真正解脱之道其实还是所作未办，而你们现在所住的解脱境界、智慧境界，已经接近于佛地智慧了，所以你们应当要观察筹量，你们目前所得的这个涅盘都不是真实的，只是如来以方便善巧的力量，把唯一佛乘加以区别出来而宣说三乘菩提，让你们可以证得出离三界生死的果报。」

这意思就是说，在佛菩提道中，从初住位开始到达佛地是三大阿僧祇劫，再加上刚开始时信位修行的一个大劫乃至一万大劫才能够成就；可是人的一生寿命有限，即使让所有众生寿命都可以达到一百大劫，比起三大阿僧祇劫仍然是如同白驹过隙，好像一匹白马快跑而通过一条很窄的线一样，一呼就过去了。

也许诸位想：「我们现在人寿百岁，有的人都嫌自己活得太久，要闹自杀；他活一百劫，你还说他人寿太短吗？」是的！如果以三大无量数劫来比的话，根本不成比例；这样比较下来，一百大劫的寿命仍然是太短、太短。你告诉他，要三个很大的无量数劫才能成佛，他一定跟我们大众一样，脚底都凉了，没力气了，一定脚酸腿软。想想看，主持禅三，我只不过三天的劳累而已，可是到后面二天我通常都在大殿里面，也是脚底板酸得要命。如果要走三大阿僧祇劫，你想想看：也许身子不累，心可都累了。所以你如果不先讲二乘菩提，不先让大家实证二乘涅盘，直接就讲大乘菩提，大家一听就想：「我又不是疯子，为什么要相信这个说法？三大阿僧祇劫以后才能成佛的事，谁知道呢？」他们心里面会这样想。所以，这时诸佛以方便善巧从唯一佛乘里面，分析出二乘菩提来，方便引导众生进入佛法中来。其实本来没有二乘菩提，就只是成佛之道；但是要先让众生有所实证，他们心中才能证实佛菩提是可以完成的。就好像说，父母亲交代孩子：「你今天要把某些工作完成，我才会给你糖果。」可是孩子不信：「因为工作完成是要到晚上，我怎么知道真的有糖果可得？」所以，有智慧的父母亲就拿出一包糖果来：「我现在先给你一颗，但你今天要全部作完，我才能全部给你。」他相信了，因为有一颗已经到手，又看见那一包在那里。

就好像说：「声闻菩提已经实证了，缘觉涅盘我也实证了，现见佛陀的智慧与福德无边广大，这是可以期待的，因为佛陀已经先给我一小部分了。」同样的道理，当众生追随 世尊一个无量数劫之中，努力勤行菩萨道，可是来到这一世，眼看着 佛陀的智慧与福德如此广大，真是遥不可及，心想：「我什么时候才能到达佛陀的地步呢？没什么希望。」所以，这时就要赶快帮他们实证二乘菩提，然后佛菩提之中应该有的，他们过去熏习过的，现在就赶快继续塞给他们，然后他们在这一世就可以入地了。入地了就有把握，因为自己很清楚知道未来成佛之路该怎么走，有哪些内涵；他已经知道了，所以他就有把握，不会再想要入无余涅盘，这就是 佛陀的方便善巧。如果都没有办法实证，大家就没信心了。

所以，在弘法度众的过程里面，一定要有实证的结果出来，众生才会信受。不但刚开始时如此，证悟后开始进修的每一个阶段也都要是如此。就说我们正觉同修会好了，七年之中都没有人可以眼见佛性，大家都认为自己没希望了，都想：「我没希望看见佛性的，所以明心就好了。」大家都这样想。可是去年有人看见了佛性以后，大家又开始有信心了，又开始拚福德及定力了。所以现在又有人努力前仆后继，也许明年春天、明年秋天又会有人见性，这就很难说了。所以，度众生不能够一开始就讲「一佛乘」，一定要讲三乘菩提的内容。

大迦叶他们已经明心了都还会如此，何况是众生完全没有实证，当然更是如此；所以一定要区分为三乘菩提，把容易证的先让大家实证，成为初果、二果、三果、四果以后，再继续演讲佛菩提，这时陆陆续续把他们走上成佛之道时应该有的智慧继续给他们，于是他们入地以后就可以发起大心了。但是，虽说已经有佛菩提的圣种性了，有大心了，大家终究觉得还不是很有把握，因此得要演讲《妙法莲华经》为大家授记；授记了，这总不是假的，连未来多少劫以后值遇多少佛，将来成佛是什么佛号，连国土的名号、住世多久、弟子众的状况都已确定了，当然心得踊跃，于是大家都信受了。这当然也包括还没有被授记的人，眼看着这些大阿罗汉菩萨们都被授记了，他们当然跟着信心十足。所以，到他们也成为阿罗汉的时候，他们就更有信心，就必须要告诉他们说：「你们所得的涅盘其实还不真实。」他们才会懂得还没有成佛，还得继续进修。

为什么说二乘菩提所证涅盘不真实呢？这当然要说清楚，总不能够随便说人家不真实就不真实吧？以前没有人演讲涅盘的义理，偶尔有人讲的时候，又是东拉西扯一堆莫名其妙的说法，然后就说：「实际上，涅盘是不可思议、不可说明的。」但是我们已经把它讲清楚，所以很简单的一本薄薄的《邪见与佛法》，很多人读了以后就说：「原来涅盘是这样！以前都不懂，现在已经知道了。」但读过以后也只是知道二乘涅盘，也还无法实证。可是二乘涅盘为什么不真实呢？当然要为大众说明，不然未来世还是会有人讲：大乘涅盘是施设，二乘涅盘才是真的。

就像十几年前，欧美还有一些信奉一神教的学术界人士在毁谤说：「释迦牟尼佛不是历史上真正出现过的人物。」这么明确的历史证据、法义证据都还存在时，他们都还可以这样硬拗了，当然这个道理一定要讲清楚：为什么二乘涅盘不真实。譬如说阿罗汉所得涅盘使他们生起了解脱的智慧，但他们仍然不晓得因缘法的内容，所以他们纵使得了有余涅盘、无余涅盘，也仍然不真实，因此他们无法获得辟支佛的功德。那么 佛陀就为他们演述因缘法，于是阿罗汉们听闻之后继续作观行，把因缘法一一加以现观而实证，因此他们才具有辟支佛的功德，就称为缘觉；他们不可以称为独觉，因为是从 佛陀闻法而悟得因缘法，不是自己悟入的，所以仍然称为阿罗汉，叫作声闻。

但是，声闻地与缘觉地所证的涅盘，仍然是有余涅盘、无余涅盘。他们舍寿之后把五蕴十二处十八界灭尽，入了无余涅盘中，永远「不受后有」，三界中再也看不到他们了，因为他们都只剩下本际如来藏无形无色而离见闻觉知，不再于三界中显现身口意了，都没有五蕴身心存在了；那么请问，这时候还可以说他们有证涅盘吗？有谁证涅盘呢？有谁入了涅盘呢？没有啊！无余涅盘中是没有人证的，不论是阿罗汉或辟支佛都如此。他们入了无余涅盘之后，那个无余涅盘里面没有阿罗汉身心，也没有缘觉的身心存在，那么，请问是谁证涅盘、住涅盘？这时候还能说有涅盘吗？当然没有涅盘可证可说了。因为如来藏不觉知自己住于无余涅盘中，而声闻、缘觉的蕴处界也已灭尽，无人、无我、无一切法，那样的涅盘怎能够说是真实的呢？所谓真实，一定是能够观察的人继续存在，而且有一个真实不坏的法──一个不生不灭、不生不死的常住法存在而被观察着，那个涅盘才能说是真实的涅盘。他们入了涅盘灭尽五阴十八界，已经无人、无我亦无法，一法不存，连能观的人都不存在了，怎么能说他看见涅盘？怎么能说那样的二乘涅盘是真实的呢？

现在应该有人会这样子想：「我知道了，就是咱们明心后，证那个本来自性清净涅盘。那当然是真实了，因为我的五蕴仍然存在，但是我的五蕴已经现前看见我的涅盘；因为我的如来藏不生不死，如来藏本身的境界不生不死，就是涅盘。」对啊！看来是不错，其实仍然是错了，为什么呢？因为二乘圣人─那些无学圣人─已经断尽了思惑，可是你明心之后思惑还没有断尽，那又如何能够说这个涅盘是真实的呢？因为下一世还得要继续生死。这样想起来，又好像二乘涅盘真实了？其实也不然！因为二乘涅盘，他们阿罗汉入了无余涅盘以后，无人、无我亦无法，纵使不入涅盘，回向大乘继续修学，也只是断了分段生死，可是他还有许多三界习气种子存在，那些习气种子都得要继续断除才行。

当他们有一天把三界习气种子都断尽了，不再有烦恼障来引生他的生死了，又因为修学佛菩提而有无生法忍，可以进入第八地了，八地境界就是「五百由旬中过」的「三百由旬处」；这个地方是远比阿罗汉的涅盘更胜妙的，这是八地菩萨的境界，也还没有成佛。阿罗汉同样是断尽了思惑，同样是可以入无余涅盘的，但是阿罗汉们得要回头去走完那一段断除习气种子的过程；而八地菩萨不必回头，八地菩萨在断尽思惑前，已经同时把烦恼障所摄的三界习气种子都断尽了，但阿罗汉们习气种子还没有断尽，所以这时 佛把那个化城灭了说：「你们这个涅盘不真实，还要回去把以前所得的宝物去捡回来运用。」他们想：「我还是得要回去，再从断除三界习气种子开始。」至于入地所须要的那一些智能，佛陀在第二转法轮、第三转法轮时就已经塞给他们了，所以他们所得的有余、无余涅盘虽然与八地菩萨相同，当他们明心后也通达般若了，假使真的要走上成佛之道，都得要回到初地重新开始，把烦恼障的习气种子一一去断尽，才算是重新再回到「五百由旬中过」的三百由旬处。

可是将来进入到第八地了，就是真实的涅盘吗？也还不真实，因为仰望佛地犹在遥远，因为还有许多无记性的种子以及业异熟的法性仍然不很懂；所以谈到某某人他这一世如何，他过去世无量劫前的因果是如何，还是无法具足了知，如来藏中的各类种子也还没有全部实证，得要诸佛才能具足了知，所以八地时的涅盘，仍然不能说是真实，还得要继续进修一大阿僧祇劫；把这一大阿僧祇劫的道业完成后，再加上一百劫努力专门修集福德，具足三十二大人相、八十种随形好及无量好所应有的福德时，才终于成为妙觉菩萨，成为一生补处最后身菩萨，在某一尊佛座下帮忙摄受声闻相与菩萨相的出家菩萨们，被授记当来下生成佛；然后往生兜率天宫为有缘人说法，观察因缘成熟时再下生人间来成佛。成佛时，大圆镜智、成所作智都具足生起了，妙观察智与平等性智也都圆满了，不再有任何的无知了，这时四智究竟圆明，才能够说是真实涅盘。

。那么无色界呢？无色界没有天主，因为无色界无色，都没有色身，谁能统治谁？所以无色界天没有天主。

第三个功德，因为阿罗汉是出三界的圣者，而诸天天主甚至我见都还没有断，所以诸天天主以及所有天人都应当要供养阿罗汉，所以阿罗汉又名应供。阿罗汉受人供养是心安理得的，绝对不必心有惭愧，因为他具足杀贼与无生的功德，当然受供无愧。为什么具足这两个功德可以受供无愧呢？因为当他能够「不受后有」时，就是能出三界生死的圣者了，已经成为真正的人天福田；谁在他身上种了福德，未来世果报不可限量，所以他才成为「应供」。必须具足这三德，才能成为阿罗汉。

如果连第一个杀贼的功德都没有，譬如说他还喜欢弄大名声、搞大道场，广聚徒众、广收供养，他显然还没有杀贼；然后他说出来的法都还落在意识或识阴里面，连我见都没有断，更别说是证二果、三果，所以他依旧有生，不是无生，显然不是阿罗汉；因此他若受人供养，自称阿罗汉时，应该面有惭色。可怪的是，现代所谓的阿罗汉既未断我见，受供的时候却都觉得理所当然、面无惭色，那叫作无惭无愧，落入恶心所中。但如果有谁是真阿罗汉，我就要鼓励大家：「你们都去跟他种福田，即使供养一百块钱台币，你未来世都有大福德。」有不得了的福德，为什么不去供养？我又凭什么遮止？

可是如果他们是落在意识的凡夫境界里面，那么都不必专程去供养，你随便路上拉一个人说「我供养你一百块钱」就结了，因为都比供养他们好，这是因为他们是大妄语人，来世报在地狱。你供养路上随便一个陌生人，他们都没有犯大妄语业，来世还可以生而为人，岂不胜过他们？诸位想想，是不是如此？是嘛！你如果遇到是谤法的人，不但不供养他，而且还要口诛笔伐；因为如果供养了他，你是在赞助他谤法、破法；你一旦供养了他，你就有了破法的共业。所以你每天饭要吃多吃少，都由着你，你乱吃都没关系，一天要吃五餐也没关系；可是供养别人时，还真不能随便供养；因为你若是供养到了破法者，就是在支持破法的行为，那你也要负担一分共业，当你支持他负担谤法的共业以后，他是主犯，你是从犯，那不很倒霉吗？行善的结果竟然变成了恶业，所以真的要很小心。话说回来，阿罗汉一定要具足这三德。

接着说：「这一些大比丘众一万二千人，都是阿罗汉，诸漏已尽。」这在讲什么呢？是说这些大比丘众是有漏已尽、无明漏已尽。诸漏断尽之前，先要断一个法，叫作见惑。见惑是指邪见，是不如理作意而产生的无明；这纯粹是解脱道中见地上的事，譬如说色阴是不是真实我？是否常住不坏？又譬如说受想行识或者最有代表性的意识觉知心──离念的灵知、有念的灵知等等，以及定中的灵知、定外的灵知等等，是不是常住我？首先在这个部分要先弄清楚，确实了知五阴的内容，并且也确实了知每一蕴全部都是生灭法、不是常住，所以五蕴里面没有一法是真实我。

这是在见解上经由现观而断除了，这就是见惑断除，不是在说世间法见解上的迷惑。那么，有未到地定配合，这个见惑真的断了，接着才是断有漏。有漏指的是三界有：欲界有、色界有、无色界有。那么，欲界有断了，就会发起初禅，这就是所有阿罗汉都必定有的「梵行已立」；色界有断了，就证得四空定中的空无边处；那么证得四空定以后，又对四空定的境界爱断尽了，就是无色界有断除了。可是，这样「有漏已尽」还不能出离三界生死，因为还有个无明漏；所以乃至证得八解脱以及部分已证得灭尽定的人，都还要再修不放逸行，因为他们还有无明漏未断。那无明漏是指什么呢？是喜爱于非想非非想定中的觉知心继续存在，在《阿含经》中 世尊说这叫作我慢。这不是一般人讲的我慢，一般人讲的我慢是相对于别人而生起慢心，其实只是慢或过慢，或者慢过慢；《阿含经》中 世尊讲的这个我慢，是说喜乐于无色定中的自我继续存在，由于这样的自我存在而心生极微细的喜乐，这叫作我慢。

这时候，他的境界就是「我能舍三界有」，这就是我慢相，他还有个舍心在；由于还有这个舍心在，意识就会跟着存在了。意识存在，他就无法出三界，不可能入无余涅盘，这就是我慢相。所以，这个时候连舍心也要舍掉，然后就不乐于受生，这样才能够十八界灭尽，不会再有中阴身生，永住无余涅盘中。所以，连这个极微细舍心中对自我存在的喜乐相──那个喜乐虽然外表看不见喜乐的模样，可是对这个自我的存在的喜乐仍然存在，这也要断除。这个我慢断除了就是无明漏已断尽，这样才能够说「有漏已尽、无明漏已尽」，才算是诸漏已尽的阿罗汉。

已经「无复烦恼」，当然是说自己三界爱的烦恼不会再出生了。「无复烦恼」这一句不包括烦恼障所摄的习气种子随眠。所以如果大乘菩萨见了就会说他：「你还有烦恼，因为你的烦恼习气种子还在。」但这段经文里讲的「无复烦恼」，是从二乘菩提来说，是说他的三界爱烦恼──见惑、思惑、无明漏，已经不会再现行了，不理会他的习气种子是不是已断尽，这就是「无复烦恼」，「无复烦恼」就是阿罗汉们被称为「杀贼」的原因。

「逮得己利」，这意思是说，他在解脱道上面「梵行已立、所作已办」，因此达到的结果就是「逮得己利」，因为已经不再被欲界法、色界法乃至无色界法所系缚。这是从现法来说的，而不是从入涅盘后已无未来世而说。这里所说的是现法，是说阿罗汉五蕴还在的当下，已经「逮得己利」。

那么「尽诸有结」，讲的是初果断三缚结，以及三果断五个下分结、四果断五个上分结，这叫作「尽诸有结」。因为这些结使都是在三界有的范围内，所以叫作「有结」。这「三界有」的结使，因为「三界有」的系缚而产生的结，他们把这三界有的结使已经断尽了。「心得自在」，是说他们还住世，尚未入灭的时候，心都是自在的。

第九辑-摘录精华篇

经文：【尔时释迦牟尼佛见所分身佛悉已来集，各各坐于师子之座，皆闻诸佛与欲同开宝塔。即从座起，住虚空中。一切四众起立合掌，一心观佛。于是释迦牟尼佛，以右指开七宝塔户，出大音声如却关钥，开大城门。实时一切众会，皆见多宝如来于宝塔中坐师子座，全身不散如入禅定。又闻其言：「善哉！善哉！释迦牟尼佛！快说是《法华经》，我为听是经故而来至此。」尔时四众等、见过去无量千万亿劫灭度佛说如是言，叹未曾有，以天宝华聚，散多宝佛及释迦牟尼佛上。

尔时多宝佛，于宝塔中分半座与释迦牟尼佛，而作是言：「释迦牟尼佛！可就此座。」实时释迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，结跏趺坐。尔时，大众见二如来在七宝塔中师子座上，结跏趺坐，各作是念：「佛座高远，唯愿如来以神通力，令我等辈俱处虚空。」实时释迦牟尼佛以神通力，接诸大众皆在虚空，以大音声普告四众：「谁能于此娑婆国土广说《妙法华经》？今正是时。如来不久当入涅槃，佛欲以此《妙法华经》付嘱有在。」】

接下来就进入《法华经》的一个很重要阶段，以下就先语译。

语译：【这时释迦牟尼佛看见所分身出去，十方世界的诸佛全部已经来到娑婆世界集合完毕了，这一些化身佛各各都坐在宝树下的师子座上，也都听闻到诸化身佛所遣的菩萨们，向本尊释迦牟尼佛表达了想要共同来开启七宝大塔。于是释迦牟尼佛就从法座上起身，并且住于虚空之中。这时一切四众都站起身来，合掌于胸前，一心仰观释迦牟尼佛。于是释迦牟尼佛就以右手的指头去推开七宝塔的门户，打开门户时发出了大音声，如同放下了关住门户的锁钥一般，于是就打开了大城门。这时候一切大众会集在一起，全都看见了多宝如来在宝塔中坐在师子座上，全身都没有散失，如同进入禅定中一般。然后大众又听闻到多宝如来发出声音说：「非常好啊！非常好啊！释迦牟尼佛！这样爽快地演说这一部《妙法莲华经》，我多宝如来正是为了听闻这一部《法华经》的缘故，而来到这个娑婆世界。」这时四众都看见了过去无量千万亿劫前已经灭度的多宝如来说了这样的言语，感叹地说：「这真是从来不曾有过的盛事。」于是都以天上的宝华一聚又一聚地，散向多宝佛以及释迦牟尼佛的上方飘落下来。

这时多宝佛在宝塔之中就分出了半座给释迦牟尼佛，这样子说：「释迦牟尼佛！可以在这个法座上面来坐。」这时释迦牟尼佛就进入七宝塔中，坐在那半座上面，同样槃起腿来结跏趺坐。这时大众看见有两尊如来在七宝大塔之中的师子座上，共同结跏趺坐，大众就都生起这样的念头说：「两尊佛所坐的佛座既高又远，唯愿如来运作神通力，让我们大众都可以上升到虚空中看得分明。」这时释迦牟尼佛就以伟大的神通力，把所有的大众都接住而升到虚空中来，然后又以很大的音声普遍地告知所有四众：「有谁能够在这个娑婆国土中来广大演述这一部《妙法华经》呢？如今正是时候啊！因为我释迦如来不久之后将会进入涅槃中，而佛陀我，想要以这部《妙法莲华经》付嘱于将来可以为大众宣说的人。」】

讲义：那么这里又是在告诉大众什么妙法呢？从事相上来看，是说 释迦牟尼佛本尊看见十方分身无量无边诸佛，都已经来到娑婆世界集合了，也都各各在宝树下的师子座上坐定了，并且也都听闻诸佛派遣侍者来向本尊 释迦牟尼佛表明，想要共同来开启这个七宝塔，所以从座位上站起来，飞升来在虚空中；因为那七宝塔很高广，以受生在人间的这个色身而言，根本就看不清楚，所以要飞升来在虚空中。大众看见 释迦如来飞升到空中去，当然一定是有很重要的事会发生，而且都听说要开启宝塔了，于是大众当然就起立合掌，总不能够大剌剌继续坐在那边，所以要起立而且要合掌表示恭敬。这时当然是一心关注于 释迦如来，看看接着会怎么样演变发展。这时 释迦如来看见大众起立合掌，一心瞻仰，于是就以右指轻轻推开七宝塔的门户，是以右指而不是整个手掌贴上去打开；是用右指轻轻地推开七宝塔那个门户，才这么轻轻一推，那个门户就出现了关钥落下的声音，那声音很大地响了出来。以前的门户都是怎么样的？是有两扇门，在这两扇门的内方会有一根粗的横木，从上方放下来就卡住两扇门了，这个便叫作关钥。那么，释迦如来右手的手指这么轻轻一推，那关钥就落了下来，所以就发出了很大的声音；总之就是关钥落下的很大声音，于是大城门就打开了。

那么，这个是从事上来说的，可是在真实理上面，这代表什么意思？六祖惠能大师很有智慧，听那位「念法华（法达）」法师为他诵《法华经》时，他还没听完整部经文，就说：「不必再诵了，我知道了。」他说《法华经》主要的意旨就是四个字：开、示、悟、入。你看人家多有智慧！好多人读了《法华经》，往往读了一辈子，又拜又诵，竟不晓得开在哪里、示在哪里、悟在哪里、入在哪里。人家六祖这么一听，都还没有诵完，他就知道了，那你说他该不该当六祖？当然合该他当六祖嘛！可是有的人觉得说：「这《六祖坛经》，你悟了以后看起来就是这么浅。」可是，能不能因为这样就判断说「六祖的智慧就只有这样」？不行，因为说出来的永远是少数。就好像读了《大藏经》以后，不可以说：「如来的智能就只是这样子，全部都在这里。」其实不然！因为所能说出来的，永远只是一小部分，不可能是全部。

话说回来，释迦如来「即从座起，住虚空中」，接着「以右指开七宝塔户」；「七宝塔户」开了，是不是大众就看见了 多宝如来？对不对？于是「实时一切众会，皆见多宝如来于宝塔中坐师子座，全身不散如入禅定。」这里面意思可深了，也许有人讲：「这没什么啊！就是打开了，然后多宝如来坐在师子座上，全身都在，好像入于禅定中一样。」是啊！字面上看来是这样，但是不能自以为知。释迦如来以右手的手指推开了七宝大塔的门户，这是说什么？这就告诉大家，你学佛人都必须经过这个过程，你一定要自己去设法打开自己的七宝大塔。怎么样打开呢？得要参禅。

「参禅喔？参禅好像很难，那是大根器的菩萨们干的事，我们末法时代这些众生哪里轮得到？」这是讲念佛法门很有名的大法师讲的，他还是亲口对我讲的，我是亲耳听到他当面讲的。然而，末法时代就没有正法吗？末法时代就没有菩萨再来吗？不然！所以 释迦如来这么辛苦，人天至尊而且是本尊佛，来到这里示现，一定不想听到那样的话。那种人真是小根小器，人天至尊而且是本尊，特地来这里辛苦应化示现，结果要度的竟是这样小根小器的人，可真不值得！所以学佛人都不应该说那种话。好在我跟他见过面以后一、二年，他讲话就改了，那倒也好啦！至于近年他有没有大妄语，有没有支持密宗破坏佛教正法，且不理他。释迦牟尼世尊以右指去推开这个七宝塔户，同样的，大家也要想办法去开启自己的「七宝塔户」。你要用右指开、左指开都随你，你要怎么样开也都随你，都没关系，只要那个理合了，也就可以了。如果理不合，怎么样开都不行，永远都打不开禅的门户。理如果不合，纵使用大铁锤去搥，也一样搥不开。重要的就是理能不能相合，理如果能合了，以右指这么轻轻一推，城门就打开了。

城门打开的时候，「出大音声如却关钥」。我九百多年前的师父最喜欢讲：「如击石火，似闪电光。」闪电光是不是很亮？可是一会儿就过去了。躲在棉被里，把两个石头这么一敲，那个火花迸散出来，是不是很美妙？但同样一闪就过去了。这个「出大音声如却关钥」，是不是也一下子就过去了？总不会一直响吧？于是大城门就打开了。这个过程，不是小可，可是为什么要「出大音声如却关钥」？因为要提醒大众呀！然后世尊以右指推开大城门，是以大人相为大众说法；但大众都只看到表面，不知 世尊这时是挂羊头、卖狗肉。当 世尊把七宝塔的大门户这一打开，就好比诸位参禅的时候，突然间智慧开了：「哎呀！原来我的如来藏就是这一个。」就瞧见了。那么你就已经在你自己的七宝塔里面安坐，看见你自己的「多宝如来」而与「多宝如来」分座而坐了。

当你看见了你自己的「多宝如来」时，只是在那一剎那就全体看见了，你的「多宝如来」是不是全身不散都在那里？祂有没有给你先看一小部分，然后再一部分、一部分给你看见？有没有？没有！祂是整体一时全部给你看见了。当你找到了你的如来藏时，是一体同见的，就整体全都看见了；并没有像那个十牛图说的，要先看见脚迹，再看见牛尾巴，再看见牛屁股，然后再看见后腿，再看见肚子乃至牛头、牛角？没有这回事，你一瞧见如来藏的时候，祂就是整体现前。哪有人先看见如来藏一分，然后再看见如来藏二分、三分、四分、五分，然后才十分？那么这样子，诸位可以检查看看，那十牛图的作者有没有开悟？显然他没有找到如来藏，才会编出十牛图那个开悟过程，那真的叫作胡扯！你们看，如来这七宝塔才一打开，多宝如来「全身不散」就不动而坐在那边了，大家都看见全身了。你找到如来藏的时候，也是一剎那间全部都看见，整个如来藏心你都看见了。你没有先看见如来藏的一小部分说：「我先看见祂东边这一边，等一下看见祂西边这一边，再看见祂南边、北边、各边。」都没有啊！你才一看见就全体都看见了。

可是，你找到如来藏的时候，那如来藏是不是住在禅定中？祂住在大龙之定中。定中的意思是什么？是没有语言文字妄想，而且制心一处，都不会跟五尘六尘相应。对不对呢？定境中正是制心一处啊！你的如来藏有没有起过语言文字妄想？你的如来藏有没有在定外了别六尘？你看，你如果入定长时安住，入了二禅等至位中，有时候还会出定呢；可是你的如来藏住在这样的境界，从来不出定。但这个是不是一般的四禅八定等世间禅定？其实不是禅定，因为禅定是意识心的境界。可是，如来藏这个境界，祂永远如是、永远不改变，就好像永远制心一处而不会散乱，不会生起语言文字妄想，所以「如入禅定」。若是入禅定，将来一定又会出禅定，就是有出有入。世间禅定，一定是有出有入的；可是，如来藏这种定，不出也不入，所以这又不是世间禅定了，你只好说祂「如入禅定」，因为祂是永远这样。当你明心而看见如来藏的时候，你这个如来藏就是你的「多宝如来」；当你打开你自己的七宝塔时，要打开七宝塔来看，不要往虚空去看；若是往虚空去看，是永远都看不到自己的「多宝如来」的；要往自己的七宝塔里面来寻找，可是你也得要懂得去把它打开。当你这一打开时，好震撼呵！「原来是祂！」真的很震撼啊！这不就像是「出大音声如却关钥」吗？你若是不小心，有时还会吓一大跳呢！

这时看见你自己的「多宝如来」坐在师子座上，也许你又想：「奇怪？我找到我的如来藏了，但我的如来藏又没有坐什么师子座。」请问：如来藏以什么为座？以你这个七宝塔为座；你这个五阴就是七宝塔全体，就是祂的法座，祂就一直坐在你这个师子座上。当你悟了以后，你这个七宝塔就是你的师子座，这时当然已经确定自己的「多宝如来」正是「全身不散如入禅定」。是全身都在，一点点都没有散失，而且如同入禅定中不生一念一般。好了，接下来，我还没讲，也许有人在想：「可是这多宝如来会讲话呢？我的如来藏有没有讲话？」一定会这样想，对不对？对啊！我们就继续来合计合计吧！

「又闻其言：『善哉！善哉！释迦牟尼佛！快说是《法华经》，我为听是经故而来至此。』」多宝如来是向 释迦牟尼佛这么说的，这在表示什么？意思就是说，当你打开了你的七宝塔户，看见你自己的七宝塔中的「多宝如来」时，祂「全身不散如入禅定」；可是你继续再观察下去，你的如来藏不断地显示、不断在运作着，从来都不曾停歇，才能够使得你这一座七宝塔「从地踊出，住在虚空」，否则你这座七宝塔，早就散坏了，甚至根本就不可能出现。当祂不断在运作时，是不是就在告诉你说：「善哉啊！善哉啊！能仁寂静佛！你说的这一部《法华经》讲得太好、太爽快了，我就是为了听这一部经，从无始劫以前来到现在特地来听此经的。」是不是这样？正是这样啊！

你自己的「多宝如来」从无始劫以来，就是为了要听你演讲《法华经》，就是为了要听你演讲七宝塔中的「多宝如来」的故事，所以一劫又一劫，无量劫以来一直在三界中来来去去，就这样来到今天这里。如今这个七宝大塔显现出来了，大门户打开了，而你看见了自己的「多宝如来」，你当然应该要把你的「多宝如来」的故事讲出来给大家听。「多宝如来」的故事是什么故事？就是如来藏的故事。而多宝如来很久很久以前本来就已成佛了，就是你的如来藏本来即是佛，不是凡夫众生。

像这样听闻《法华经》，诸位应该听得欢喜说：「真的是快哉！快哉！」所以《法华经》真的不容易懂，因为你还没有那个智慧，也就是说你还没有经历那个过程时，纵使你以前听过诸佛演讲《法华经》，诸佛并没有像我这样把其中的密意演绎出来，你在二千多年前也没有听闻 释迦佛讲过这些密意，那你可就听不懂。然而我今天为你们说了，如果已经破参明心的人，听了当场就懂了，就能理解为何说《法华经》是极深奥、极难信受、极难理解、极难实证的经典了。所以这样看来，你的「多宝如来」还是为你说法了，因为你的如来藏一直告诉你：「对啊！我在这里啊！你找得好，找得好呀！你现在既能仁、又寂静了，你就是释迦牟尼佛。」为什么说你现在变成「释迦牟尼佛」了？时间已经到了，且听下回分解。

第十辑-摘录精华篇

经文：【时舍利弗语龙女言：「汝谓不久得无上道，是事难信。所以者何？女身垢秽，非是法器，云何能得无上菩提？佛道悬旷，经无量劫勤苦积行，具修诸度然后乃成。又女人身犹有五障：一者、不得作梵天王，二者、帝释，三者、魔王，四者、转轮圣王，五者、佛身。云何女身速得成佛？」尔时龙女有一宝珠，价直三千大千世界，持以上佛，佛即受之。龙女谓智积菩萨、尊者舍利弗言：「我献宝珠，世尊纳受，是事疾不？」答言：「甚疾。」女言：「以汝神力，观我成佛复速于此。」当时众会，皆见龙女忽然之间变成男子，具菩萨行，即往南方无垢世界，坐宝莲华，成等正觉，三十二相、八十种好，普为十方一切众生演说妙法。

尔时娑婆世界菩萨、声闻、天龙八部、人与非人，皆遥见彼龙女成佛，普为时会人天说法，心大欢喜，悉遥敬礼。无量众生闻法解悟，得不退转；无量众生得受道记，无垢世界六反震动，娑婆世界三千众生住不退地，三千众生发菩提心而得受记。智积菩萨及舍利弗，一切众会默然信受。】

语译：上一周讲到最后是龙王女这位大菩萨，自己宣称可以成佛了。【她这一些偈讲完之后，当时舍利弗尊者心中有疑，就向龙女提出质问说：「妳说不久就可以得无上道而成佛，这个事情很难令人信受。为何这么说呢？因为女人之身是污垢不净的，并不是成佛时可以使用的法器，怎么可以说妳马上就可以得到无上正等正觉？佛菩提道是非常悬远而且旷大的，必须要经历过无量劫很勤劳辛苦，不断地累积功德、福德而修行成功，也必须具足修行六度波罗蜜、十度波罗蜜，然后才能成就。而且女人之身有五种障碍：第一、不能作大梵天王，第二、不许当释提桓因，第三、不能当魔王，第四、不许当转轮圣王，第五、不可以当佛陀。妳现在是女人之身，怎么可以说现在就可以成佛？」当时龙王女有一颗宝珠，这个宝珠价值三千大千世界，她当时就用这颗宝珠，双手奉持上供于释迦牟尼佛，佛陀当时随即接受了。这龙王女就向智积菩萨以及尊者舍利弗说：「你们看我献上宝珠，而世尊随即纳受，这个事情快不快呢？」二个人都答复说：「很快。」龙王女就说：「以你们的神力，来看我现在成佛的事，还会比这件事情更快。」

当时大家看见龙王女忽然之间就变成男子，已经具足了菩萨行，随即前往南方的无垢世界，坐在宝莲华上，成就正等正觉；具足三十二大人相、八十种随形好，普遍地为十方一切众生演说妙法。

这时娑婆世界的菩萨们、声闻们、天龙八部、人类及非人，因为佛陀加持力的缘故，全都遥远地看见那位龙女已经在南方世界成佛了，并且普遍为当时大会中的一切人天说法；于是大家心中非常欢喜，就在娑婆世界这边，向南方由龙女所成的佛陀遥相敬礼。这时无量众生听闻到龙女所成之佛所说的法，也就理解而开悟了，获得不退转住；另外又有无量众生被龙女世尊授予佛菩提道，预记他们不久就可以开悟了；这样受记之后，无垢世界就感应到了六种震动；由于这六种震动的缘故，又回过头来影响到娑婆世界，有三千位众生从此住在不退转的境界中，然后又有三千位众生发大菩提心而获得佛陀的授记。所以这时智积菩萨和舍利弗尊者，乃至一切大众中参与法华圣会的人，全部都默然信受而不再有质疑的声音了。】

讲义：这个事情很玄呵！好像很玄，可是你如果弄清楚了，也就不玄。当时舍利弗向龙女说：「妳刚刚念的偈，自认为不久就可以成就无上道，这个事情确实很难令人信受。」因为确实很难信受，哪有人自己在 佛陀面前自称马上要成佛的？因为现前看见的是当来下生 弥勒尊佛，那是五亿七千六百万年后的事。这龙女好大胆，竟然在 弥勒菩萨的前面，说她就先要成佛了；而且还是自己说的，不是 世尊说的，当然要质疑她：「妳这个事情真的很难令人相信。」可是提出来质问的时候，一定要有质问的理由，不能够指说人家不对、质疑人家时，结果没有提出理由，那就是无理的质疑。不论是怀疑或质疑，一定是要合理的怀疑、合理的质疑。所以，舍利弗尊者提出这样的质疑时，当然要解释为什么这样质疑。

他解释说：「为什么我这样质疑呢？因为女人之身是污垢而不清净的，而且不能当作成佛时所用的法器。」所以你们看过所有的诸佛，没有一尊佛示现女人身的，对不对？都没有嘛！但是听到这里，你是不是要说佛法里面不平等？其实不会不平等，只有声闻法里面才不平等，大乘法里面都是平等的。她现女人身是有她的因缘，有的人在入地前转易为男身，有的人在八地才转易为男身，有的乃至到了等觉、妙觉位才转易为男身，可是也还有菩萨故意要示现为女身。你们看 观世音菩萨不是大多是现女身吗？对不对？众生看见了就觉得好像妈妈一样可以依靠。母亲是最亲切的，父亲有时候还有个威严，子女会觉得不太好亲近。但妈妈都可以依靠，如果觉得有什么委屈，往妈妈身上一靠说：「妈妈！如何、如何……。」可以诉苦一番，对不对？妈妈就会疼惜他。所以你看，观世音菩萨常常示现女人身，不是没有因缘，而是有缘由的。

所以，在大乘法中没有所谓的不平等；那个人的愿是这样，或者因为往世很多劫来的因缘就这样子，那就继续示现为女身。但是，如果真要说起来的话，依世间法的表相来看，真的，女身是垢秽。我们说垢秽，密宗却说那是宝物，说那叫作红菩提心。我说的是还没有到更年期的女人，妳们都知道喇嘛教讲的红菩提心是什么。所以其实如果有人有心，一一收集起来就送给密宗道场去：「你们不是要红菩提心吗？我为你们搜集，给你们越多越好是吧？」说什么话嘛！真是！所以他们讲那个话，真要叫作疯子讲的话。可是不管密宗的喇嘛们怎么疯，人间都会有人信；不管有什么宗教多么邪，也都会有人信；永远不必怕没有人信，因为这里是娑婆世界又是五浊恶世。

现在舍利弗说：「女身垢秽，不是成佛的法器，妳怎么可以说现在就要成佛了？」提出这个质疑，看来似乎确实很有道理。然后再提出另外其他的理由：「成佛过程的佛菩提道，是好比悬在很高的地方、悬在很远的地方，妳根本看都看不清楚、摸都摸不到，想要到达那个目标是非常旷大而遥远的，并不是脚步一踩，一步就到了，所以要经过三大无量数劫，很殷勤、很勤劳、很辛苦，不断地累积各种清净行与善行，得要具足修习六度波罗蜜多、十度波罗蜜多，然后才可以成就佛道。妳龙女刚刚才出现，就说妳要成就佛道了，这个事情实在难信。」

接着又提出五个理由来：「妳龙女如今现前是女人之身，可是女人身有五种障碍：第一、不能作梵天王，」有人也许要问：「为什么女人不许当梵天王？」请问梵天是在欲界还是色界？在色界，色界有没有分男女？没有，色界都是中性身。也许又有人怀疑：「那只是一个思想，人家讲了，你就信了？」那不然，我来跟诸位说我的体验好了！我在十几年前，当时发起初禅时，那时候是有初禅天身在肉身中的。那么，有初禅天身的时候就会有天眼，就是可以自己看见初禅天身；但那是属于报得的眼根，是自然的天眼，而不是属于修来的天眼。当你住在那里面时，可以看见自己的身体里面。

你真的自己可以看见，结果我所看见的是什么？身中如云如雾，没有五脏六腑。所以，智者大师讲「获得初禅天身时如云如影」，我就说他讲得不对，他讲那个影字确实不对，真的要「如雾」才对。如云又如雾，因为根本没有影，他怎么可以说如云如影？初禅天身没有影子，身内也不是如影，身外也没有影子，怎么可以叫如云如影？所以他的「止观」讲得不对。我就更正，我就以自己的体验，说是「如云如雾」，因为那时候自己心眼往身内去看的时候，好像大晴天上很高的白云，是很白的，可是身中的云并没有那么浓。天上那个层积云，是很浓的云，又很白，可是你身上这个初禅天身里面的云没有那么白，也没有那么浓，所以又有一点像很浓很浓的白雾，就介于白云和早上刚起床时看到的雾之间，比晨雾又浓一点，就像是这样，这是初禅天身。

初禅天身没有分男性、女性的，都是一体的，都是同样的，全都没有五脏六腑，没有性器官；而全身的毛孔，从头顶到脚底都是内外相通，只要正在呼吸而使空气内外流动的时候，毛孔就会有乐触，所以每一个毛孔都好快乐。全身没有五脏六腑，那像什么？身体里面就是如云如雾。表皮只是一层薄薄的，好像最薄的那种保鲜膜一样，我这样形容很贴切。古时候没有保鲜膜，你真的不太好形容；现在有保鲜膜，就很好形容，就像最薄的那种保鲜膜一样，只是有很多毛细孔。那么在每一个毛孔，因为你不管动或不动，一定会有呼吸，那毛细孔也会跟着有空气出入，所以每一个毛孔都有快乐，这就是初禅天身。

我以亲自的体验来跟大家证明，初禅天身是没有男女性的，那你们总该相信了，因为这是我亲自体验来证明。那初禅天身，你若是想要能够体验这个境界，还不是一般得初禅的人就能体验的，你得要是初禅生起时就是遍身发的那一种，是一剎那间初禅整个现前，而不是从头顶运运而动然后往下扩展，或者从会阴往上运运而动才去扩展出来的初禅，像那种初禅的发起者，就不会有初禅天眼，也看不见身内如云如雾，也没有办法看见自己的身体就像保鲜膜那个样子，都没有办法；这种初禅的发起，只有事后在胸腔中生起乐触的觉受而已，所以只有遍身发的这一种，才能够看得见初禅天身和内身如云如雾，也才能够看见初禅天身没有男女相。

那梵王─梵天王─是初禅天的天王，他是中性身而不是女身，所以女身显然就是人间或欲界天中的女性，根本不是色界天人，怎么可能当梵天王？「妳龙女现在还是维持着女身，妳就没办法作梵天王。」这是第一个障碍。第二个障碍说：「妳不能当帝释──不能当释提桓因。」释提桓因是忉利天的天主。从我们人间往上，第一个欲界天是地居天，就是四王天，有东西南北四大天王，但这四大天王归须弥山顶的忉利天天主所管。须弥山顶的忉利天既然住在须弥山顶，当然也是地居天。这个忉利天分成三十三天，东西南北各有八天，八天的中央就是中天，中天归玉皇大帝所管，他就是佛法中说的帝释，但他也同时管辖其他三十二天的天王。道教里有很多上帝，对不对？不是只有一位，那你就知道道教的境界是欲界天中的什么天了，其实就是忉利天，他们是善法之天。

那么忉利天王释提桓因就好像人间的皇帝，例如一后二妃三宫六院七十二嫔妃等；只是忉利天王比中国皇帝的享受更多，因为他的天女更多，而每一个天女又各有七位侍女，那么请问他可以是女人吗？总不能女人去当忉利天王吧！又不是同性恋者可以生天当天主，所以释提桓因当然要是男人。就好像说，妳们年轻的女生要出嫁，妳会嫁给女人吗？不可能嘛！而你们男人要结婚时，会娶个男人吗？不会嘛！如果会的话，那么人家可就不免要指指点点了，会用异样的眼光来看你了；因为不正常，所以女人也不能当忉利天王。接着说，女人也不能当魔王，魔王就是他化自在天的天主。魔王座下的女人可多了，因此他也得要是个男人。

接着，转轮圣王，转轮圣王都没有女人去当的；因为转轮圣王如果是女人去当，要统领主兵臣宝，就不方便了。他有七宝，其中之一是主兵臣宝，也就是主持战争而且战无不胜的大臣，那大臣不会接受女人领导。他还有个玉女宝，玉女宝有个好处，说给你们男人听一听；你冬天抱着她觉得好温暖，夏天抱着她感受好清凉，其他就不谈了，这就是玉女宝。你想要什么，她都知道，她都帮你准备得好好的，你根本不必烦心生活上有什么照顾不到的地方。光是谈这二宝就好，是不是得要男人才能当？还有，转轮圣王，若是铁轮王，王一天下，管辖一大部洲，不是一个地球，而是一大部洲。那么铜轮王王二大部洲，银轮王王三大部洲，金轮王王四大部洲。他们是依铁轮乃至金轮而向前行，那飞轮去到什么地方，他带着象马兵宝……等就可以跟着到；凌虚而行就这样都可以到达，是这样统领一大天下或者一个四大天下。当然这得要是男性才能当，「妳龙女是女人，妳连当转轮圣王都不行，何况能成佛？」这样提出来，似乎也有道理呵！

接着又说，女人之身不能示现成佛。你有没有看过有哪一尊佛是以女人之身来示现成佛的？没有，所以他很笃定就作一个结论来质问：「妳怎么可以说女身速得成佛？妳现在是龙女之身。」他就这么讲，也好像都很有道理。

这时候龙女有一颗宝珠，你们看过人家民间画的双龙戏珠，有没有？其实每一条龙都有一颗宝珠，这龙女就把这颗宝珠拿出来奉献给 佛陀。这宝珠有一个前提：「价直三千大千世界。」世间再也找不到这种宝珠了，对不对？价值三千大千世界呵！这样一看，莫说王永庆，什么比尔盖兹、李嘉诚，香港李嘉诚先生，报导说他是华人中的世界首富，在龙女面前可都瞧不在眼里了，因为只像是一个弹丸之地那么一点点财产而已，跟整个香港都不能相比了，当然也跟地球不能相比。可是人家龙女这颗宝珠是「价直三千大千世界」，不只是一个太阳系世界，她就「持以上佛」，而 佛陀马上就接受了，二话不说。当然该收啊！怎么不收？因为早知道龙女要干什么了！这时 佛陀配合她表演完了，龙女就转身向智积菩萨跟舍利弗尊者说：「我献上宝珠，世尊随即纳受，这个事情快不快？」

当然要答：「很快。」可是这里面到底有什么意思？也许有人想：「很简单啊！就是很宝贵的宝珠啊！很有价值的宝珠奉上去，佛立刻就收下了。」这事情不简单哪！如果要依文解义，当然很简单；如果依文解义就行的话，佛陀何必那么辛苦讲《法华经》？我记得有一个公案，我曾经拈提过一个公案，好像是慧忠国师，皇帝说：「朕有一颗宝珠价值无量。」慧忠国师意思是帮皇帝下一个定义说：「价值超过一天下。」我后来为皇帝下了个脚注说：「恰好值得一个天下。」因为这位皇帝他那颗宝珠就只值得一个天下，他只是这个华夏天下的皇帝罢了。龙女的宝珠可是值得三千大千世界的，二者到底相差在哪里？这颗宝珠到底在哪里？难道你们没有这颗宝珠吗？想通了呵！原来你们也都有宝珠嘛！怎么可以说你们没有宝珠？

也许有人说：「我又不是畜生龙，怎么会有宝珠？」谁说你没有宝珠？有好多人小时候，爸爸妈妈就把她命名叫作宝珠，命得好啊！有人说：「唉呀！那是菜市仔名。」（台语）谁说是菜市仔名？宝珠本来是佛法里面很珍贵的东西，只是因为这个名词太好了，很多人就都拿去用，才变通俗了。就好像金莲，是妙觉菩萨踩的莲华──千叶宝莲，那才叫作金莲。现在金莲变成什么？尤其被小说家写到潘金莲身上的时候就完了。所以，很多名词都在演变它原有的意思，本来都是很好的，结果后来都变了。

那么这一颗宝珠，你也有。如果要说比尔盖兹那一颗宝珠值多少？值一个微软。你们的宝珠值多少？比尔盖兹就比不上你们了。你们不要说：「我财产也没他这么多。」谁说你没有他那么多？你们比他更多，他拿那几十亿、几百亿美元换不到你这个智慧。哪一天谁拿了钱来说：「我一百亿奉上来，请你萧老师帮我开悟。」我说：「行！但你还是得来参加共修。」一百亿元照收，用来救济贫穷也不错，但二年半照样得共修，不可能当场就给他悟了，因为法不是这样传的。所以你们看，一百亿元买不到你们的所悟，他还是得要上课二年半，还是得要共修。共修，如果有幸被录取了，去禅三，那算是幸运，因为假使亲教师写上一句话：「这个人慢心很重，都瞧不起亲教师。」那禅三也不可能录取，他即使捐了一百亿元还是不能去。

等他有机会去了禅三之后，还得要勘验、再勘验；可是勘验再勘验是有前提的，是他有触证了；搞不好他去到那边根本都还摸不着方向，因为他来共修二年半都在混时间，没有在用功，一百亿元还是买不到开悟。所以这宝珠，其实因人而异。如果是那一只鸽子的宝珠，根本没价值，因为牠很难去把它打磨光亮起来，得要花上很多阿僧祇劫来打磨，否则没办法呀！三明六通大阿罗汉观察那一只鸽子，八万大劫后还是鸽子。往前观察八万大劫前，牠也还是鸽子，不是人类，你说牠那个宝珠有什么价值？你要花费多少心力才能使它有价值？因此我说牠的宝珠没什么价值。

所以，龙女她现在的宝珠就是「价直三千大千世界」，因为她要在她所度化的那个国土成佛了，她成佛时的国土就是一个三千大千世界。她随即要在那个三千大千世界成佛，你说她那颗宝珠值不值得「三千大千世界」？当然值嘛！你如果把它解释说：「每一条龙身上都有一颗宝珠，你萧老师当年开悟不也是说骊龙颔下得珠吗？可是我又没有杀死哪一条龙。」龙不许失掉那一颗珠嘛！对不对？她龙女把珠献出去了，她不就没命了吗？是没命了，可是她的珠真的献出去了吗？也只是秀才人情，她这么把宝珠一捧出来说：「我这颗宝珠价值三千大千世界，因为我现在可以成佛了，当然有这个价值。」这一捧上去，佛陀当场就接受了。

龙女伸手这样奉上去，佛就接受供养，很快就过去了，于是她献巨宝珠的事情就完成了。这时，她回过头来问智积和舍利弗：「我奉献宝珠，世尊纳受，这个事情快不快？」当然快嘛！所以，一定要如实回答：「很快啊！」然后龙女当然可以示现了；她若不这样示现的话，释迦如来座下菩萨僧的不可思议就没办法具足显现了。所以最后一样，她要具足显现：释迦如来座下有这样的菩萨僧，如此的不可思议。要显现 世尊座下的菩萨僧，是有人随时可以在他方世界成佛的。因此，她就说：「用你们的神力来观察，看我成佛的速度，比刚才奉上宝珠而且佛陀接受我宝珠供养的事情还要快。」为什么呢？因为奉上宝珠总得要走上前胡跪，从怀里取出来，双手呈上去，佛陀总要伸手拿一下，然后她才回来再跟二位讲；现在都不用这一些过程了，一下子就变成男子之身，随即显示出来具足菩萨行──具足菩萨行就是福德圆满、智慧圆满的法相，随即前往南方的无垢世界，这表示不是像我们这一种粗重的肉体的污秽世界。往南方无垢世界，坐宝莲华，成等正觉；示现三十二种大人相、八十种随形好，当场就为十方一切众生演说妙法，不是只有为那一个无垢世界的众生演说妙法。这表示那个世界如同欲界天一样，与龙宫的世界很相似。

第十一辑-摘录精华篇

经文：【「文殊师利！又菩萨摩诃萨不应于女人身，取能生欲想相而为说法，亦不乐见；若入他家，不与小女、处女、寡女等共语。亦复不近五种不男之人以为亲厚，不独入他家；若有因缘须独入时，但一心念佛。若为女人说法，不露齿笑，不现胸臆；乃至为法犹不亲厚，况复余事？不乐畜年少弟子、沙弥、小儿，亦不乐与同师。常好坐禅，在于闲处修摄其心。文殊师利！是名初亲近处。」】

语译：【初亲近处的第二个部分，佛陀这么开示说：「文殊师利啊！除了上面所说的以外，菩萨摩诃萨不应该于一切女人身上，去执取能生细滑欲的想法以及法相，而去为对方说法，也不乐于看见女人。如果进入别人家里，不要跟小女孩，或者已经成长的处女，也不要跟丧失了丈夫的女人共同说话。也不要去亲近五种不像男人的人，去互相亲厚，也不独自进入别人家里；如果有因缘须要独自进入别人家里时，只可以全心全意地忆念于佛。如果为女人说法时，不应该露出牙齿来欢笑，也不应该示现出胸膛来；乃至于女人是为了法而来求你去她家说法，也不应该跟她们亲厚，何况是其余的各种事情呢？出家菩萨们不但如此，而且不该乐于畜养年少的弟子、年少的沙弥、年少的小儿，也不乐于和这些年少弟子、年少沙弥、年少小儿们，共同拜在一位师父座下修学。而且常常都要好于坐禅，总是在清闲之处修摄自己的觉知心，不乱攀缘。文师殊利啊！这就是出家菩萨们的初亲近处啊！」】今天讲到这里。

讲义：《妙法莲华经》，上一周把一二六页第一段语译完毕了。请欧老师把今天要补充的那一段经文在讲到第二行时播出来。这是〈安乐行品〉，世尊说：在后世想要为人演说这部《法华经》的人，「当安住四法」；在这四法里面，第一法是「安住菩萨行处及亲近处」；「菩萨行处」在上一段经文中已经讲完了，在后半段也讲完了「亲近处」，是说某一些外道，或者那一些有权势的国王等人，以及恶律仪的屠户等等，讲《法华经》如来藏妙法的菩萨，都不应该去亲近；乃至于佛门中求声闻法的四众们，都是专修解脱道而想要求得自己可以永远离开三界生死，不肯永远留在三界中度众生，这对身为演述《法华经》妙法的菩萨而言，也不应该亲近。接下来这一段就继续讲解「亲近处」。

那一些不该亲近的众生讲完了，现在是反过来说应该跟众生如何亲近，又应该与妙法如何亲近等二个部分。这一段经文先谈到怎么样跟众生亲近，与众生亲近时应该注意些什么。佛陀告诉 文师殊利菩萨说：「凡是为人演述《妙法莲华经》的菩萨，不应该于女人身上生起欲想之相而为女人演说妙法。」也就是说，为人演述《法华经》的菩萨，若是为女人说法时，不看她是女人，只看她是如来藏。就只看她是菩萨，不看是女人。我们在早期也是这样，不管是哪一位女众，只要悟了我就称她为师兄，到现在还有几位女众我们叫惯了就沿袭下来；一遇见了，依于旧习惯就直接喊出来说「某师兄」，其实她是个女生。可是后来有人说，这样会外有人听了会说：「奇怪！他们正觉为何这么说？」所以后面再破参的师姊们，我就不再这样称呼了。

不过还是有那么一、二位师姊，我们一遇见了就脱口称呼为师兄，可是大家怎么看她都是个女生。其实我们只是奉行 世尊的教导，而 世尊的意思是说，你既然如实演讲《法华经》，那《法华经》所说的「此经」，跟《金刚经》所说的「此经」是一样的，就是讲第八识如来藏，是讲诸佛的自心如来，是讲三世诸佛教导的真如心，这才叫作「妙法莲华」；离此以外没有妙法可说，更没有出污泥而清净不染又能生诸法的莲华可说。

所以演述此经的时候，不管对男子、对女子都一样，不应该「取能生欲想相」。例如，假使你是个有情生，依你往世所发的愿，此世生而为女性菩萨；在人间一定会有两性，那妳往世为了容易摄受众生，所以发愿生为女人之身；就像 观世音菩萨常常变化作人类母亲的模样，众生就很依赖他，这是一样的道理。假使妳身为女人，那妳想为人家演说《法华经》，可就反过来说了：「菩萨摩诃萨不应于男人身，取能生欲想相而为说法。」也就是说，不是为了获得欲觉而去为对方说法，而去讨好对方；所以为对方说法时「不起欲想相」，就是心中不生起欲想之相。

「亦不乐见」，不能像难陀尊者那样，一群大众在那边，他就先走向女人那边，先去跟女人讲一讲，等他欢喜了，才会过来跟男众说话。他是阿罗汉，已经回小向大了，可是那个多世以来的习气还改不掉。同样的，他如果上座说法时，一定先看女众，先把女众瞧一瞧，瞧完了再看男众。他绝对不先看男众，他的习气就是这样子。这是说他喜欢女生的习气状况会出现，但是现行终究是不会再有了。也就是说他不会再共诸女人行非梵行，他的贪欲现行已断，然而习气还是会继续存在而出现。

因此说，既然是讲解此经，这样的菩萨当然是摩诃萨，否则是没有办法为人讲此经的。那么他为人讲此经时必须要进入别人家里，因为一部经不是一、两个小时，或一、两个时辰就能够讲完的，所以讲经过程中间，暂停休息时，或者托钵的时候，他有时如果必须进入别人家里，世尊规定：「不与小女、处女、寡女等共语。」这是说他单独一个人进入别人家里时，不应该这样子。这是指什么样的讲《法华经》的菩萨呢？是出家的菩萨！还有，这就是阶位上的限制，也就是三贤位的菩萨。

换句话说，三贤位的出家菩萨，证悟了成为摩诃萨；但是为人说法时，「不应于女人身，取能生欲想相而为说法，亦不乐见；」所以也不会一天到晚想要去看见女人。或者说，演述《法华经》的人，这位法主是个女人，结果她一天到晚想见男人而说《法华经》，那也不行。如果万一进入别人家里（现在是以比丘而言，是说三贤位的证悟比丘），他解说《法华经》的时期，有时进入别人家里时，不应该「与小女、处女、寡女等共语」。小女，就是说十几岁的小女生，处女是已经长成，但是尚未婚嫁；寡女，是已经婚嫁，但是丈夫过世了；证悟后的比丘，不单独与这三种人共语；因为要避嫌的缘故，所以他不得不这样子。这是说，你还在三贤位里面，佛陀就告诉你要预防这些事情；而这些事情，不用来限制入地以后的菩萨，因为现行已断的缘故。

那么例如结夏安居。结夏安居是声闻人的事，还是菩萨的事？(大众答：声闻人。)欸！是声闻人，他们是要结夏安居的。可是菩萨就不一样了！说句俏皮话，菩萨就像流浪汉一样到处去。等他哪里流浪完了，像是倦鸟返巢，他又回到 佛陀座下来。可是声闻人每天依于佛身而住，每天都住在 佛陀身边的，正是声闻人，那些不回心阿罗汉们都是这样。可是你看诸地菩萨们，特别是四地以上的菩萨们，他们都是到处去，不一定窝在 佛陀身边。有时向 佛陀告个假离开，就是五天、一个月不等。

就好比 文师殊利菩萨，连告假都没有；当人家结夏安居时，他却是三处王宫结夏安居。人家是在道场里结夏安居，足不出户；结果他跑到王宫里面，而且是每一个王宫里住一个月；他在王宫里面干什么？为诸宫女说法，每天就是跟那些宫女们在一起，不停为她们说法。好了，那声闻人看到了能不能接受？不能接受！因为他们想：「你文殊也是出家菩萨啊！怎么可以这样子啊？」所以，解夏的时候，文殊归来道场了，那个定性声闻的大迦叶看见 文殊回来时，就问他：「你这三个月结夏安居，到哪里去了？」文殊菩萨说：「我啊！都在王宫里过夏。」「干什么？」「与诸宫女、淫女说法。」不得了喔：「哇！你竟然还跟那些宫女、淫女们混在一起三个月。」所以那个声闻大迦叶，拿着楗椎就要打云板了。打云板就是要集众嘛！想要在大众前责备文殊，他想要对 文殊师利菩萨作羯磨，把 文殊逐出道场。

但他没有想到，楗椎才刚举起来，都还没有打上云板，突然看见满天都是 文殊菩萨。遍十方世界都有 文殊菩萨，糟糕了，究竟要赶出哪个文殊？他现在不晓得该怎么办了！那楗椎就只好停在半空中，打不下来。这才知道菩萨不可想象啊！那 文殊是妙觉菩萨啊！如果要说到最究竟，他其实是成佛后倒驾慈航来帮助 释迦牟尼佛，是习气种子早已断尽的人，只因为五浊恶世众生难度才来帮忙的啊！结果大迦叶不晓得天高地厚，竟然拿楗椎要打云板来举发 文殊，没想到才刚举起来，看见满天 文殊，不晓得哪个是真的，哪个是假的，他都弄不清楚了。

这时候 佛陀就冷冷地（我说「冷冷地」只是一个形容词，当然佛陀不会冷冷地）一句话说：「汝欲摈哪个文殊？」是说：「你想要把哪一个文殊菩萨赶出去呀？」大迦叶当场不知所措，那时楗椎举在半空中，就不知道该怎么办；要打下来也不是，要放下来也不是。后来有禅师就拈出这个公案来说：「假使换了老僧我，当时一捶就打下去，看世尊怎么办？」于是就变成一个公案了。但这公案里是另外一层意思，不是说 世尊不对，也不是说 文殊不对，而是把它拿来作禅门的机锋使用，可是大迦叶欲摈出 文殊的典故却是真实发生过的。所以 文殊在王宫里过夏，与诸宫女们说法，令发无上正等正觉之心，这声闻人根本不能想象。

文殊的境界毕竟是太高了，那我们来说说禅宗里的故事好了。这是有一点风流的故事啦！大家来看补充数据，我找了好久终于找到这个公案，提供给诸位参考。我先念一遍，这是《楞严经宗通》卷六里面的文字：

【「昔二祖尝混迹淫房酒肆间，人或嘲之，祖曰：『我自调心，何关汝事？』不是大出脱人，安能入泥入水？百丈惟政禅师上堂：『岩头和尚用三文钱，索得个妻；祗解捞虾摝蚬，要且不解生男育女。』直至如今门风断绝。要识奯公妻么？百丈今日不惜唇吻，与你诸人注破：『蓬鬓荆钗世所希，布裙犹是嫁时衣。』怪哉！将谓是奯公妻，元来与我奯公面目相似。有僧问钦山：『如何是和尚家风？』钦曰：『锦绣银香囊，风吹满路香。』岩头闻得，令僧去云：『传诚十八姊，好好事潘郎。』岩头大似说风流禅，而惟政借岩头指踪，风流更甚，总是腊月莲华耳。」】

这读起来好有意境，是不是？因为这是自心如来的境界，但是悟后就这样子显现出来说：菩萨摩诃萨怎么样过日子，如何亲近众生，如何亲近于法。前提一定是先亲近于法，然后才示现出这样子来亲近众生，与众生同事。这个记载里面是这么说，以前二祖慧可大师得法于达磨大师，那么达磨大师吩咐说一代只能传一人，代代单传，要传到第六祖以后，才可以一华开五叶，才可以广传。广传时当然不能在岭北，就是不能在京师所在广传，所以要到岭南去。刚好就有一个岭南来的、说广东话底獦獠，名字叫作惠能，五祖磨练了他，认为可以了，三更半夜传法给他。当然要先观察他那八个月心性怎么样，看他没日没夜苦拼，真是为了法而苦拼；虽然六祖惠能当时自以为开悟了，但是没有得到印证之前，他还是努力在拼。就这样，五祖经过八个月对他磨练以后，看这个人心性可以，就三更半夜传法给他，帮他开悟后，连夜把他送走，怕他被害。

那么追溯回来说二祖的事，二祖那时只是单传一人，只有五祖在四祖死后还度了个牛头山的法嗣，算在四祖的法脉下；这真是禅门唯一的一件怪事，不过五祖也得要卖四祖这个帐。现在话说回来，二祖慧可因为只能传一个人，他一天到晚闲着没事，干嘛呢？就得悟后进修啊！他要设法断除习气种子，所以曾经混迹在淫坊里。现在叫作绿灯户，就是妓女户啦！他混迹在淫坊，有时候又混迹在酒肆，也就是专门卖酒的店铺，在那边安住。若不是在妓女户里面住下，不然就在酒店里面往来，当然人家会嘲笑他说：「你不是从达磨大师那里得到达磨大师的精髓了吗？你已经得到了佛钵祖衣啊！为什么还干这种事情？」二祖慧可就回答说：「我自己调伏我的心，有什么事情是该你管的？」「何关汝事」，跟你有什么相关？

举出来以后，这《楞严经宗通》的著作人就说啦：「如果不是一个大出脱的人，怎么可能进入泥巴里面、进入水里面而不沾身的？」接着他又讲到百丈惟政禅师，不是指百丈怀海：「百丈惟政禅师上堂时，就开示说：『岩头全豁和尚用三文钱，就乞讨得一个妻子，但这个妻子只懂得捞虾摝蚬。』」蚬知道吗？(有人回答…)欸！你们都知道，就好像蛤蚌一样，但是小小的，壳是黄金色的，当然也有黑色的，都叫作蚬。百丈惟政说：「『岩头全豁和尚用三文钱乞讨到一个老婆，这老婆只懂得捞虾或摝蚬。』」蚬小小的，都在泥巴里面，要用东西把牠筛过，所以说摝蚬，「『她只懂得捞虾摝蚬，从来都不懂得怎么生男育女，所以直到如今，岩头全豁门风已经断绝了，没有传承下来。』」

这样讲完了，百丈禅师接着就说：「你们大家想要认识豁公这个妻子么？我百丈惟政今天不婉惜自己这个嘴唇了，我就说破了，」就是说「我要跟你们讲了」，所以说「我就跟你们大家注破了」，接着说：「他这个妻子就是『蓬鬓荆钗世所希，布裙犹是嫁时衣；』」意思是说：「岩头全豁那个妻子啊，头发蓬蓬松松的，两鬓也是一样都没有梳理。虽然如此，她头上所穿戴的都是世间所稀有的，可是身上却穿着布裙，她所穿的布裙仍然是她当初嫁给岩头全豁时所穿的布裙。」这是在讲什么？岩头全豁可是出家人，是个很有名的禅师，怎会娶了妻子？而他的妻子是谁？

原来他用三文钱跟人家买东西的时候，自己就突然开悟了。就等于买到了那个妻子，所以说他三文钱就索讨到那个妻子了。这个妻子也真够便宜，三文钱就买到了！可是这个妻子只懂得帮他「捞虾摝蚬，不懂得生男育女」，所以岩头全豁就没有传人了。他其实是自参自悟的，而且是过牢关的人；他是每一世都可以决定要入涅盘就入涅盘的，他是这样的人。可是他一生并不度众，只是去找德山宣鉴安单，认德山宣鉴作他的师父。其实他的证量远超过德山，德山禅师跟他不能相提并论。那时德山非常有名，岩头全豁倒是默默无闻；而他的证量其实远超过德山很多，但他为何没有出世弘法，只是襄助德山而已？我们不知道，因为他没有说明。他并且还帮助德山解悟牢关，因为德山禅师那时不算是过牢关，只是解悟而已！你看岩头全豁厉害不厉害，真是厉害啊！

可是百丈惟政说他「三文钱，索得个妻；祗解捞虾摝蚬，要且不解生男育女」。说他这个妻子不懂得度人，所以不会在法上生儿育女。譬如现在，我生养了四百多个儿子，但问题是我娶得这个老婆，会不会生男育女？也不会啊！得要由我这个五阴来生男育女欸！所以今天才会有四百多个儿子嘛！「岩头的妻子也是一样啊，不懂得生男育女，所以直到如今门风都已经断绝了！」然后百丈惟政禅师就拿出来问大家：想不想要认识豁公的妻子？奯，现在都写作豁，这里是写这个奯字，就是几岁的岁上面加一个大小的大，其实岩头全奯的名字中，这最后一个字，现代都写成豁。百丈惟政就问说：「你们想不想认识岩头全豁的妻子啊？我百丈禅师今天就不珍惜这付嘴皮，我就说破了嘴，直接为你们注破算了：蓬鬓荆钗世所希，布裙犹是嫁时衣。」真的好奇怪，对不对？但这就是「此经」，就是《妙法莲华经》。你如果没有悟得，怎么读都读不懂，就说：「这些禅师说话真不象话哩！一点都不像佛法。」根本就不像佛法！可是这才是真佛法。

好呀！这个《楞严经宗通》的作者接着说：「怪哉！将谓是奯公妻，元来与我奯公面目相似。」他又点出来了说：「真的是好奇怪喔，本来还以为真的是豁公的妻子哩！原来她长得跟豁公的面目一模一样。」请问：你们的如来藏跟你们是不是一模一样？对啊！一模一样！完全没有差别，长得一模一样啊！所以我看见某甲的如来藏，我就说：「这是某甲的如来藏。」那你看见某丙的如来藏时，你说：「那是某丙的如来藏，不是某甲的。」你们都看得很清楚对不对？因为各人的「妻子」跟各人的丈夫都面貌相似，面貌全都一样。

老实说，你从世间法来讲，要是面貌完全不同，一定看不对眼，还能成婚吗？世间人为什么要相亲？如果面貌长得不一样，双方就不会认同，无法成婚了。有时往往对方长得很美，男方却说：「我才不敢娶她哩！」因为他有恐惧感啊！所以一般说来，去相亲时，那媒人婆都会挑选说：「这两个人长得蛮像的，可以约来一见。」才会来相亲嘛！如果两个人面貌长得完全不同，这媒人婆一定不会建议来相亲，因为知道不可能成功。

同样的道理，你的如来藏会把你生成那个样子，意思就是说你的如来藏就是那个样子。那有人又要问了：「奇怪！如来藏不是无形无色吗？怎么又会有样子？」可是，谁说没有样子？如果牠那个如来藏不该去当狗，怎么会生出牠那个狗身？所以牠那个如来藏现模现样就是个狗身啊！有时候因为十善业道的修行，来世又到欲界天去，又出生了天身，那他的如来藏就是天身那个模样。变化万端，总是跟「豁公」相似。

第十二辑-摘录精华篇

经文：【「善修如是安乐心故，诸有听者不逆其意；有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。」】接下来说「善修如是安乐心故，诸有听者不逆其意；」菩萨演述《法华经》时，善于修习这种安乐心的缘故，所以不管谁来听《法华经》，菩萨都不会故意去违逆对方的好恶，也就是不要让听经者生起烦恼。但这是在讲什么道理？对于来学法的人（不是对于破法者，这个分际要弄清楚，不然就变迂腐，成为拘泥于文字的表相了），要使他们觉得心安、觉得自在，才会想要追随你修学；然后当学法者「有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。」当你演述《法华经》时，不管谁来向你质难或者提出他的疑问，你都不用小乘法来为他们解答，都要用大乘法来为他们解说。

这是因为你是弘扬菩萨道，不是弘扬声闻道，所以你要用大乘法为他们解说，而不要用小乘法来为他们解说，目的就是要引导他们走入大乘道中。所以菩萨三句不离本行，不管谁问什么法，菩萨讲的都是大乘道。假使有人提出来问：「我问的是阿罗汉如何实证啊！你为什么跟我讲大乘法？」菩萨会告诉他：「你只要好好学大乘法，将来就会有一个副产品，叫作阿罗汉果。」那对方当然会继续提出疑问：「为什么我修学大乘法就能证得阿罗汉果？」那你就有机会再为他说明：解脱果在菩萨道中是什么样的位阶，是如何成就的。你也可以为他作一个比较：「如果不学大乘法，证得阿罗汉果，最多只是菩萨五十二个阶位中的六住满心位，你都还比不上人家没有证阿罗汉果的明心菩萨。」这么一说，他心中就开始对大乘道有了好乐之心了。当他对大乘法有好乐之心，你不就度一个人成为菩萨了吗？只要度一个人发菩提心，你就胜过度一万人证阿罗汉果；那你要用声闻法答？还是用这个大乘法答他？(有人回答：大乘法。)对嘛！诸位都很有智慧。

所以阿罗汉虽然是人天应供，但是在菩萨道中不算什么。因此决定不回心的声闻人，简称定性声闻人，佛说这种人犹如焦芽败种。他的佛菩提芽已经烧焦了，他的佛菩提种已经毁败了，将来是不可能成佛的，因此叫作焦芽败种。想想看，人天应供欸！结果在佛菩提道中被说为焦芽败种。历史上的焦芽败种是哪些人？就是第一次五百结集的时候，那四十几位的阿罗汉，以及其余三果以下的圣者和凡夫们，那些人就是佛法中的焦芽败种，因为他们决定不回心。所以菩萨们听完了那一些不回心大乘，也未证得佛菩提果的阿罗汉与三果以下的声闻人诵出大乘经的时候，几乎要晕倒，当然要求他们修改经典内容，因为他们宣称自己结集出来的经典叫作《阿含经》啊！

「阿含」的意思就是「成佛之道」，可是四大部《阿含经》中共有二千多部经典，里面明明没有成佛之道啊！但他们都不肯接受菩萨的请求，都不肯修改。菩萨们听了知道大乘经典被结集成二乘法，于是所有回心大乘的阿罗汉们，大家跟随 文殊、维摩诘等菩萨们，当场要求结集四大部《阿含经》的声闻人修改，但他们都不肯改，竟然还要继续把那些经典叫作「阿含」，所以菩萨们只好当场放话：「吾等意欲结集。」是说「我们也要结集」。于是随后就有七叶窟外的千人大结集，那规模加倍了，因为大乘经典的内容很广大而且深远，得要集合更多人才能结集出来。从这里就可以知道声闻人的心性，也可以知道声闻法不等于佛法──《阿含经》的内容不是成佛之道。因此，在佛菩提中说那些定性声闻，即使他们身为阿罗汉，是人天应供，佛法中依旧称他们是焦芽败种，不值得赞叹。

因此真正的菩萨遇到阿罗汉时都愿意供养，是拿他们当福田来种，从他们身上获得广大的福德。菩萨是这样看阿罗汉的：「你是阿罗汉，好极了！这个福田送上门来，我不种白不种。我就要种你这个福田，因为难得啊！人间很难得见到阿罗汉，我就是要种你这个福田，我就好好供养你。」那么阿罗汉心中无所谓被种福田，因为他舍报时就一定入涅盘，不考虑未来世有没有行道的广大资粮。这是因为他「我生已尽，不受后有」，已经没有未来世了！所以他们也愿意坦然受供。

但菩萨就因此找到好机会了，供养了阿罗汉，未来世的菩提资粮就更加广大；因为种福田可以种到阿罗汉的身上，真的很难得。人间有几个阿罗汉？现在人间连一个初果都还找不到呢！除非是在正觉同修会中。那么在这件布施供养之中，菩萨本身叫作施主胜，因为菩萨从阿罗汉回心过来以后，证量不下于阿罗汉──解脱道的证量不下于阿罗汉；至于佛菩提道中的证量就不是阿罗汉所能想象的，所以叫作施者胜。然后菩萨用丰盛的饮食或生活用具来供养，这又叫作施物胜；而受供的是阿罗汉人天应供，那叫作福田胜；好啊！施者、施物、福田三者俱胜，那你说，菩萨未来世的福德到底有多广大呢？真是不得了啊！所以菩萨看见阿罗汉的时候，心里面虽然想着：「啊！这是个声闻人！」可是心想：「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫，我就种你这个福田。」菩萨是这样想的，所以菩萨不会对阿罗汉起「怨嫌之心」，一定会把握机会种这个福田。你们如果读过《优婆塞戒经》，谈到布施中的种种因与果的差别，你们就会知道菩萨这样作，才是真有智慧！

那么从这里就看得出来，菩萨打心眼里就瞧不起阿罗汉；虽然依旧恭敬他们，可是心中瞧不起，因为他们的佛菩提芽已经焦了、败了。所以宁可用大乘法为任何人解说，即使对方所问的是小乘法，也用大乘法来解答他的疑问，让他对大乘法生起欣乐之心；当他爱乐──喜欢佛菩提道的时候，你就是度了一个菩萨发菩提心了，那你就获得超过度一万人乃至更多人成阿罗汉的功德。所以，咱们正觉同修会弘法，只要度得一个人住在同修会里面发菩提心，永远不离开，就胜过度很多很多人成阿罗汉。假使你在同修会里面当亲教师，就算你那个班最小，只有三十个人好了，这三十个发菩提心的菩萨等于多少阿罗汉？

度三十个阿罗汉的功德，你算算看啊！可是度这三十个人发菩提心，超过度三十万人或更多人成阿罗汉；这个算盘要会打，这个算盘要时时刻刻背在背上，千万别丢了。所以说，度菩萨不容易，但是我们要设法去度。你度一万个阿罗汉，那一万人是因为你而变成阿罗汉，可是他们舍报后哪里去了？都入无余涅盘。当这一万个阿罗汉死后都入无余涅盘去，你来世还有弟子吗？一世又一世都如此度人，那你还能成什么佛？因为下一世再度一万个人成阿罗汉，他们死后又都入涅盘去了，那你都在作白工欸！全都是白作工了！所以不要度阿罗汉。

你如果要度他们成为阿罗汉，一定要先激发他们生起菩萨性，然后再让他们去证三果，到此就好了，不要让他们想要去证第四果，免得到时候也许心痒：「欸……我还是入涅盘算了！」他这么一念心动呢，舍报时入涅盘去了，你又损失了一分佛土啦！本来这个佛土，在将来、在未来世是可以很好用的，可以帮你作很多利乐众生的大事业，结果你让他入了无余涅盘，这不是大损失吗？这样说，诸位就懂其中的道理了！现在知道我说为什么不要度一万个人成为阿罗汉，宁可度一个人发菩提心：没有悟都没关系，就是不要度一万个人成阿罗汉。

那你从这个立场去看，那一些寺院里面，或者那些弘法的在家居士们，他们度一些人，虽然只有二、三十个人，五、六十个人，或一、两百个人，都没有断三结，但是都在修凡夫位的菩萨法，依旧远比你度一万个人成阿罗汉还要好，因为至少那一些弟子们都是菩萨。那么以这样来看，你就不会再去羡慕说：「在南洋，那一些人度了好多弟子。」他们不管度了多少弟子，都远不如大乘法中的法师们度一个比丘、度一个比丘尼，因为这一个就抵得上一万个以上的阿罗汉；可是他们却连一个初果人都没有，所以不论是斯里兰卡，或者泰国、缅甸，如果他们有人在弘扬声闻法，座下出家众有五十万人，你也不必看重他；因为不如我们台湾或者大陆随便哪个菩萨道场座下只有三个比丘、四个比丘尼，都远胜过他们五十万人。

那么由这里你就知道，为什么 佛陀交代说：「有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，」目的是什么？就是「令得一切种智。」就是要他们将来可以成佛，这就是 佛陀对众生利益的所在。你们很多人知道我讨厌声闻人，因为事实上就是这样。声闻人的本质我看穿了，那条路我也走过了；我在佛世已经可以出离三界生死了，但我还是离开了那一条路，走上佛菩提道，都不犹豫。所以声闻人那一些东西，我还不知道吗？早都知道！但是不羡慕，一点都不羡慕。可就是有一些习气，因为你如果以前走过声闻道，具足修证以后，当然知道他们的习气还会存在，那个习气是什么呢？就是不贪名闻利养。

老实说，我这一世有生以来，从小就是胸无大志，只喜欢方外之术，所以接触到佛法以前，对那些修丹、练气、拳术等等，我从小都很有兴趣；但是提到赚钱呢，我没有兴趣。以前读高中的时候我是怎么想的？我当时想：「我这个人生来无路用」，当然也因为从小被哥哥敲脑袋说：「你这么笨！」而在事实上我也真的觉得自己没有什么用处，我只有一个想法说：「这一生设法弄一个四公尺见方的小砖房，」四公尺见方不大嘛！我如果很大步来跨一步，就等于一公尺，长宽各都大跨四步，四乘四就是四平方米；「就只要这样一个小砖房，我一生就这样住下来啦！如果有人生病了，我可以治他的话，就免费帮他医治。」因为我学会了针灸，我可以帮他灸一灸、针一针，由着人家随意给钱或不给钱都行，我就这样子过一生也就算了。

我读高中时的想法就是这样，真的是胸无大志呵！人家都发愿说「我要当工程师、我要当总统、我要当画家、我要当老师」等等。但我胸无大志，本来就想独自一个人把这一生混过就算了，没想到后来老爸逼着说：「不行！你得给我成家。」所以我成家的过程也是很有趣的，讲起来真的是……，诸位会觉得很好笑：怎么有人是这样成家的！但这个跟法义无关，今天就不谈它啦！(大众大笑…)

不过，这表示什么，表示我没有贪求什么。我就希望这样子平平淡淡过一生就好。所以，说到当法主，我也没有那个意愿；我这一世出来弘法，一直是客座讲席的心态，我是随时准备要交棒退休下来的；因为对于当法主这件事，觉得没有喜乐，我没有这个兴趣，从来不想当领头。可是后来被时势所逼，今天只好继续坐在这里。老实说，坐这个位置并不舒服，从表相上看起来好像很风光的样子，其实坐这个位置不舒服，可是我今天不得不坐。这就是说，往世那个习气种子还会存在啊！因为你对世间法没有什么欲求，所以，可以赚钱而不赚；学佛以后，却弄了个正觉同修会，只懂得付出而不懂得获取什么。不久又听大家建议，开个正智出版社赚钱了，没想到赚来的钱也不要，就是拿来利乐众生，对钱财没有欲望；连望都没有，就别说是欲了，对于钱财生欲的希望都不曾存在过。

然后常常心里面打妄想说：「这一世好好把正觉的制度建立起来，把深妙法好好地传给大家，让大家证量都很好，我下辈子大概就可以不必出来弘法，可以躲在山里面『翘脚捻嘴须』（台语）。」(众笑…)可是 佛说：「不行！」既然 佛都说不行了，那我就不行，就只好继续干下去！也只好这样，不然能怎么办？佛说的算数，我心中想的不算数；只要 佛陀说了，我就去作，我不会有第二个想法。这些习性一直都会存在，所以常常会想：「啊！归隐山林有多好！」可是 佛大概看到说：你这个人不能躲在山里面，还要好好继续作事。所以就只好继续作啦！如今就灭了退隐归乡的念头了。

本来这个弘法度众的事，往世是已经发过的愿，也应该继续作，但是我为什么会有退隐的念头？而那个念头始终不曾消失，至今一直都不曾消失。于是就去山里面买个房子住，我现在终于住在山林里面了，可是却比住在城市里面的人还要忙，这又是为了什么？也就是说，你将来度人的时候，只要帮他们证三果就好，千万不要帮他们证得四果，否则他们爱乐涅盘的种子存在，虽然再起一分思惑来润未来世生，继续行菩萨道，可是弘法时就不会积极。我出来弘法二十年，一直都不积极，只是因为大家拉着我不放，我又不是无情的人，就这样继续说法直到今天。

我弘法二十年来，从来就是像姜太公钓鱼一样：直钩钓鲤。人家鱼钩是弯的，但姜太公的鱼钩是直的，而且没有饵，并且还离水三寸。姜太公就这样，愿者上钩：「你愿意上钩让我吃，那你就咬着不要放。」就这样被拉上来，故事里说，真的有鱼愿意这样啊！因为有的鱼聪明，有因缘，也许是什么仙、什么神告诉牠：「你让姜太公吃了，死后可以脱离鱼道啊！不必再作水生动物啦！」所以有的鱼愿意被吃啊！那我出来弘法时一直就是像这样：你们愿意被我吃，就咬着不放！(众笑…)我也是直钩钓鲤，离水三寸啊！所以一向是来者不拒，去者我也不追；想要请长假也可以，但我随时都欢迎大家回来。我一向就是这样子。所以你们将来度众生，千万别帮弟子证四果，不然他就会有一点消极；得要时势逼着他，他才终于不得不当起法主，否则他是不会当的，那么正法的推广就会很缓慢，规模也很小，然后就会被相似像法淹没掉。

那么我是六、七年前看到说：「走到这个地步，我想要放手，好像放不了手了！」因为我怕这一放手就四分五裂了，大家都很担心！正法的未来可能就没寄望了。本来我是打算十年前要归隐山林，已经预定在二○○一年要退下来了，结果没办法，亲教师会议时大家一致否决了。那，既然要继续作下去，不然就轰轰烈烈把它作好；所以我才拟订了计划：以二十年为凝聚期，二十年到了就是转入推广期。所以去年就是正式进入推广期，时势也是这么恰好，正好就是达赖喇嘛刚好来台湾，我们就正式进入推广期，一面广泛破斥达赖的密宗，另一面开始推广八识论正法。

但是我那个隐退山林的习气还是在啊！心里面想说：「好好把正法推广，令正法根基稳固了，我下辈子就可以归隐山林，不必出世当法主。」还在想着下辈子欸！这就是习气啊！也就是心中没有贪求。往世就只怕一件东西，那个东西叫作钵袋子，也就是装佛钵的那个袋子，好怕那个东西。你如果拿到了历代传下来的佛钵，那你要干什么？得要领众弘法呀！领众弘法真的很辛苦，当首座可就最轻松了，只负责说法，其他什么事都不必理会。说法是很快乐的事啊！当法主却是很痛苦的事，所以你们以后度弟子不要帮他们证四果，他们就会喜欢出来当法主，你就让他们去当啊！譬如需要广泛出去传法的时候，就吩咐说：「你往东方去当法主，你往西方去当法主，你往南方、你往北方。」然后你坐镇于中土，只出一张嘴说法就好了！

所以帮弟子四众发起菩萨性才是最重要的，帮人家证阿罗汉的事都不重要。因为当他们证了阿罗汉以后，如果不肯回心佛菩提，那你就失掉这个弟子了，你未来世成佛时就少了一分佛土。所以，帮弟子证阿罗汉果不值得庆慰，帮弟子明心，生生世世不入无余涅盘，永劫修菩萨道，才是你们应该作的事。所以你要去帮助弟子们未来证得一切种智，因此不是开悟就没事了，帮他们悟了以后，你还要传授他们一切种智，让他们在将来可以分证一切种智，就能使他们未来世一个一个都能入地，乃至将来他们都可以成佛。当他们有人成佛的时候，你早就已经成佛了，不是吗？这就是你身为一个讲《法华经》的人，应该要认知的大前提。所以有时候电视报导说南洋哪个寺院香火鼎盛，信徒有多少，我一点点都不羡慕，因为我们会里面随便哪一个人就抵得过他们那些人了！那我们现在会里面有这么多人，他们拿什么来比？对不对？你们每一个人都抵得过南洋的一万个阿罗汉，不只是抵得过，还胜过很多喔！所以你们都别小看自己，更何况南洋现在连初果人都没有，就别说是阿罗汉了。这就是说，当你对佛门内的佛弟子演述《妙法莲华经》时，你得要有一些分寸，这就是你应该遵守的第二个「安乐法」，否则你讲《法华经》时不会平顺，会常常出事情。

这个第二法就是「安乐行」，这第二个「安乐行」就是说，不乐去寻找或者去演述别人的身口意行的过失，或是说哪一部经典不圆满等等。也不要去轻慢其余的法师们，也就是对演述正法的法师（不是演述相似像法的法师们，例如以六识论来取代八识论正法的人，那都叫作相似像法），对于演述正法的法师们所说的法义，不要加上负面的评论。也不要说别人有什么好恶、长短，就是不说他们身口意行方面的过失。若是对于声闻人，虽然你不把他们看在眼里，因为声闻人不值得赞叹；但是也用不着当众指名道姓说他们是声闻人，说他们有什么过失。

也不必因为他们之中有的人是阿罗汉，就称其名称而赞叹他；虽然如此，也不对他们生起「怨嫌之心」，因为你必须留着一分余地，让他将来可能回心成为菩萨，这个余地要预先帮他们留着。假使你一直赞叹，或者一直嫌他们不好，这两者都会使他们未来不想回心大乘，所以你要先预留这个余地给他们。如果能够这样善修这个「安乐行」，听法者就不会觉得你每一次说法都违逆他。说法时，不管有谁提出质难或是质问，你都要用大乘法来回答他们，引导他们往大乘法的方向前进。

这第二个安乐行，好像就是不许批评别人？可是我还要说明的是，我在目前也不想要破斥外道，为什么不破斥呢？因为现在的时空背景是要讲求宗教和谐，我如果一天到晚指着道教骂：「你们道教不究竟，只不过是欲界境界，如何、如何、如何。」那道教信徒一听到佛教时会怎样想？一定是反感与抵制。那如果你一天到晚说：「你们一神教如何如何、如何如何。」那一神教会不会跟你对立？会！当你这样作的时候，得罪了所有外道，有无量无边的外道来跟你找麻烦时，你还能安定佛教内部吗？那时佛教自己内部的无量无边问题，你还有时间去解决吗？你没时间了！

现前看见的问题是：佛教内部弊端无量无边。你必须要先解决这个问题，何苦去招惹那些外道？眼前佛门里面的相似像法等外道，以及外道法渗透进入佛门的事情很多，你应该要先处理。就像儒家说的「事有轻重缓急」，你要有智慧去衡量什么事情是最重要的，什么事情次要；什么事情是需要马上处理，什么事情是可以等未来慢慢再来作。这轻重缓急，你得要先衡量。

所以我不破其他宗教外道，目前我只破佛门内的常见外道等，为什么要这样作呢？除了表面上，在现在这个开放时代、多元化社会讲的宗教和谐以外，最重要的原因就是说，你先要把佛门里面的腐败状况消除掉，让佛教的了义正法可以永续传承，要先把了义正法的势力不断地扩大，深植于人心，使相似像法的势力随着缩小，佛教的复兴就可以渐渐成功。那些外道们又没有自称他们是佛教，既没有冒充是佛教，何苦去破斥他们？他们很清楚宣称说：「我是基督教，我是天主教，我是道教，我是回教。」大家都可以自由选择，不必强迫别人一定要信佛教。

可是如果有外道自称是佛教，然而他们的本质却里外都是外道，那我就要处理他们，不管那个外道势力有多大。如果有外道自称他们也已证得佛法，可是他们那个佛法是错误的，对于那个外道，我就要处理他，我不管他势力多大。我这个人虽然生来胸无大志，可是我有一个长处，就是不怕死，我只讲道理：对就是对，不对就是不对。他们不能拿仿冒品来说是真品，又来否定真品、压制真品。所以，如果外道冒充是佛教，我发现他们确实不是佛教，却拿着佛教的幌子一天到晚给佛教惹麻烦，那我就必须要处理他，所以我主动处理的外道就是密宗。

我是主动去处理密宗，他们并没有招惹过我。往世的不谈，因为往世的帐算不清，那个帐真的太大了，他们也还不清。我只说他们现在是在破坏佛法。其他的外道没有来破坏佛法，他们明确宣称说：「我是回教，我是基督教，我是天主教。」那么大家井水不犯河水。可是如果他们有一天宣称说他们的上帝是有开悟的、是有亲证佛法的，那我就要处理他们了。或者说，一神教徒老是在事相上抵制正觉同修会，弄到我觉得烦了，我就会开始破斥他们。因为他们来招惹我呀！我本来是一潭清水，你弄了些碱啦、又是塑化剂(大众笑…)(编案：此时台湾正好查到很多食品中被恶心商人加入塑化剂，成为社会大事件)，来抹我的脸，我受不了呀！那我当然要处理。他们不要来染污我们佛教，大家便相安无事。如果他们是仿冒的假佛教，混入佛门染污了佛教，我当然要取缔他们。

所以对外道，如果他们虚妄地说他们最究竟，那我就要辨正一下：谁才是最究竟。如果他们不说比佛教究竟，我们就不跟着谈，我们不主动招惹他们，我们会尊重他们，这就是我的原则。所以，不来招惹我，我就不会破他们；可是一神教若是有谁要来招惹正法道场，我总有一天就要破斥他们，让他们无法响应，这就是我的立场与习惯。

第十三辑-摘录精华篇

经文：【「此经为尊，众经中上，我常守护，不妄开示，今正是时，为汝等说。我灭度后，求佛道者，欲得安隐，演说斯经，应当亲近，如是四法。读是经者，常无忧恼，又无病痛，颜色鲜白；不生贫穷、卑贱丑陋，众生乐见，如慕贤圣；天诸童子，以为给使。刀杖不加，毒不能害；若人恶骂，口则闭塞。游行无畏，如师子王，智慧光明，如日之照。若于梦中，但见妙事；见诸如来，坐师子座；诸比丘众，围绕说法。又见龙神、阿修罗等，数如恒沙，恭敬合掌；自见其身，而为说法。又见诸佛，身相金色；放无量光，照于一切，以梵音声，演说诸法。」】

语译：世尊接着以偈颂说：【「这部《妙法莲华经》是最尊贵的，是众经之中层次最高的一部，我释迦牟尼佛永远守护这一部《法华经》，不在虚妄、不恰当的场合作出开示，而今正是时候，所以为你们大众来演说。

我灭度以后，一切佛弟子若是求佛道的人，想要获得安隐，来演说这部《法华经》时，每一个人都应当要亲近，我说的这四个安乐行处。

阅读这一部《法华经》的人，永远都不会有忧愁烦恼，也不会有什么病痛，并且他的身体颜色是鲜白的；

未来世也不会出生于贫穷之家，他不会是卑贱而丑陋的，众生都乐于看见他，犹如看见所仰慕的贤圣一样；而诸天的童子们，都愿意来为他作供给奔走之人。

凡是演述《法华经》的人，刀杖不能加诸于他的身上，各种毒物也不能侵害他；如果有人出口要恶骂他，骂不了几句，口就不得不闭塞起来。

这位讲解《法华经》的菩萨，游行于人间是无所畏惧，犹如狮子王一般，他的智慧光明，如同日光照耀于天下一样。

如果是在梦中，他只会看见胜妙的事情；他会梦见如来坐于狮子座上；有众比丘围绕着如来，而如来正在为大众说法。

有时又会梦见龙神，以及阿修罗等，其数犹如恒河沙一般，全都恭敬合掌；而会梦见自己坐在那个地方为大众说法。

有时又会梦见诸佛，身相是紫金色的；放出了无量光明，照耀于一切有情，以殊胜的梵音声，来演说诸法。」】

讲义：这是说《法华经》是最尊贵的，因为它总摄了横及十方、竖及三世的诸佛境界；是从横剖面来演说十方诸佛境界，也从无量劫前说到无量劫后的如来境界，所开示悟入的内容也函盖了诸佛如来所证的如来藏，所以这一部经是最珍贵的，因此成为众经中最上。释迦如来宣示说：「我常守护，不妄开示，」这部《妙法莲华经》是永远被 如来守护的，时机若不恰当，演说此经的因缘还不成熟时，一定不会虚妄地提前开示。然后宣示说：「如今正是时候，所以为汝等大众宣说。」但是也吩咐大众说：「我释迦如来入灭度以后，凡是追求成佛之道的人，」也就是指菩萨，「想要安隐无忧地演说这部《法华经》时，应当亲近这四个菩萨安乐行处。」也就是遵循这四个安乐行法，才有可能安隐地为大众演说这部《法华经》。

今天我们要把这四个安乐行法再复习一下，让大家可以更具足菩萨性，可以把菩萨性更具足发起：

第一个「安乐行」法就是「菩萨行处」，有两个亲近处：第一是「众生亲近处」，另一个是「法亲近处」。「菩萨行处」不能远离法，不能远离众生；所以演述《法华经》时不论众生怎么毁谤，菩萨都要安忍。不论什么样的众生，你都要有善念来摄受他们，不要斥责、不要拒人于千里之外；但凡众生有一念之善，即使他是穷凶极恶之辈，你也要设法摄受他，要教导他如何去恶修善，要教导他把恶法舍了，同时教导他修习善法，如此摄受他，不要拒他于千里之外，这就是「众生亲近处」。第二就是「法亲近处」：你要为人宣演《法华经》，必须在三乘菩提上有所实证，不能空口白话，不能笼罩人，这就是「法亲近处」。这两个亲近处，就是菩萨的行处，凡是要为人在末后世宣演《法华经》，必须要有这两个菩萨行处，这是第一个「安乐行」法。

第二个「安乐行」法是「不自赞毁他，要赞叹大乘法」，意思是说，不能赞叹二乘法，而要赞叹大乘法；在弘扬大乘法时，可以同时弘扬二乘法，但要让众生了解大乘法是函盖二乘法的。在弘法的过程中不自赞毁他，不可以宣扬说：「我的证量多么高、多么高，你们大家全都不行。」对于凡夫，你可以说他是凡夫，但人家若是实证了，你不可以比较说：「他的证量远不如我。」但是对于那些误导众生的凡夫，你可以明指说：「他是凡夫，他是在误导众生。」因为这是救护众生，不是自赞毁他。但是当人家有所实证的时候，你不可以贬低说：「唉呀！他的层次距离我还那么遥远啊！你别信受他啦！他没什么可恭敬的。」至少人家证得声闻初果了，至少人家明心了，就不应该说：「欸！我是到第十住了，他还只是七住位而已。」不可以这样讲，否则就是自赞毁他，因此不可以说：「我已经到十回向位，我已经到十行位了，他才不过是七住位。」不能这样讲，否则就是自赞毁他。但是可以作法义辨正，因为法义辨正无关自赞毁他，不牵涉到果位的问题，而是在救护众生，所以千万不要自赞毁他。

但也不要赞叹二乘法，一定要赞叹大乘法，这是第二个「安乐行处」。你如果不赞叹大乘法，一天到晚赞叹二乘法，那你怎么为人如实演讲《法华经》？因为《法华经》全都是如实宣演大乘法。这是第二个安乐行处。如果不能遵守第二个安乐行处，一定会被人质疑：「你讲《法华经》赞叹诸佛的境界，结果你都不赞叹大乘法，一天到晚赞叹二乘法，那你不如去赞叹阿罗汉，又何必来演讲什么《法华经》？」一定会被质疑吧？这一被质疑，《法华经》可就讲不下去了，那就不是「安乐行」啰！所以必须要有第二个「安乐行」，就是「不自赞毁他」，使一切实证的人都认同你；接着只赞叹大乘法，不赞叹二乘法，这就是第二个「安乐行处」。

第三个「安乐行」法是要恭敬十方一切大乘三宝，并且还要有「大慈悲心，摄受一切众生」，这就是第三个安乐行法。换句话说，你不能够只赞叹 释迦如来一尊佛，也不能够主张说：「在宇宙无穷无尽时空之中，只有释迦如来成佛。」必须赞叹十方三世一切大乘三宝，为什么呢？想想看：你演讲《法华经》时所讲的内容是什么？讲的是从本初佛一直到未来无量无数之佛，纵贯过往未来的无数劫而曾经有无数佛出现过；结果你竟然说「只有释迦如来，没有其他诸佛」，那你《法华经》又怎么讲下去？一定会被人质疑，当然没办法继续再讲了，因为一定会自相矛盾。自相矛盾的时候，如何能够自圆其说呢？无法转圜（读作圆）啊！既没办法转圜，就无法再讲下去；讲不下去而中途作罢了，还会有安乐吗？并且还要慈愍一切众生，要愿意摄受一切众生，不能说：「我只摄受某一些有情，其他的人，我都不摄受。」有新的佛弟子来了，不想度他，就说：「你的缘不在这里，不要来听我讲《法华》。」就赶人，那是不对的。不管什么人来听你讲《法华经》，你都要接受；即使他抱着持疑的态度来听，你也得要接受他啊！

一定要设法说到让他产生信心，否则你未来成佛之道要怎么走？这个人你也讨厌，那个人你也讨厌，那么请问：你讲的《法华经》是应该要摄受一切众生，现前看见的却是这个人你不摄受，那个人你也不摄受，那么请问《法华经》你要怎么讲下去？人家会提出来质疑：「师父！我来听《法华》，只不过是有一点怀疑，提出来请问，你就不摄受我，就排斥我，那你将来要怎么成佛？你自己讲《法华经》时，经中也说要摄受一切众生，为什么你就不摄受我？不摄受我也就罢了，你还不摄受某乙，对某丙你也不摄受，那你讲《法华经》只是嘴上这样讲，你自己表现却是另一个样子，那你讲经叫我如何信受？」人家当众提出来质疑，那么你还能讲《法华经》吗？没办法讲了。这时若是还勉强讲下去，你自己就不安乐了！所以这第三个「安乐行」法，是一定要赞叹十方三世一切大乘的三宝，不是赞叹三藏教的三宝，而是要赞叹别教、圆教的三宝；否则你《法华经》就不能开讲，因为一定会自相矛盾。同时也要摄受一切众生，《法华经》所讲的道理，跟自己的身口意行才能相契合，这样来讲《法华经》才是「安乐行」啊！

最后第四个「安乐行」法就是要有「大慈心」，也要有「大悲心」。大慈心用来面对一切菩萨种姓的在家二众、出家二众，要为他们施设方便，让他们实证而得到法上的力量，然后为大家讲《法华经》。不可以一出世弘法就讲《法华》，先要帮大家有所实证，再观察因缘成熟，可以演讲《法华》了，你才能开始演讲。以前有人建议我：「老师啊！我们可以讲《法华经》，那是经王。」我说：「时候未到。」总得要有人实证了，并且实证的人已有一定的程度了，才能讲《法华》嘛！所以说，一定要有大慈心为大众演说《法华》，但是你演讲《法华经》的对象一定是菩萨，不是为声闻人说《法华》，这就是「大慈心」。 可是第四个安乐行法中说，还要有一个「大悲心」，因为你讲的《法华经》是纵贯三世的；不但包含过去的无量劫，还含摄到未来的无量劫，那你得要有「大悲心」，即使有人来听了以后心中生起烦恼说：「喔？你讲这部《法华》好像天方夜谭，我不能接受。」他当场站起来走人了，这时你不可以厌恶，要有「大悲心」，觉得说：「这个人好可怜，我愿意在未来世为他说《法华》。」不歧视他，不生起瞋心。因为你生起瞋心的时候，他未来世见了你，如来藏中印象不好的种子流注出来，跟你就不相应了。

所以当人家听到中途，心中不能信受而站起来走人时，你知道他不是要去上厕所，一看就知道他是要走人，你也不可以生起瞋心，要当作不知道，让他可以自在而不尴尬地走人；可不要一直盯着他，要让他自在地走人，这样子，他未来世跟你相见的时候，不会有负面感受的种子流注出来，那么未来世他的菩萨性若是已经发起了，他对大乘三宝的信力也发起了，那你讲《法华经》的时候他就会接受了；那时你在讲《法华》时，跟他就不会有不好的觉受出现了；否则，那时他会产生不好的觉受，负面感受的种子就会流注出来。因此你必须要对那一些人──非菩萨人，要生起「大悲心」，要有一个作意存在：「这些人目前不闻、不知、不问、不信《法华经》，何况能生解？这一些人好可怜，我未来世一定要设法让他们信受《法华经》。」你要有这样的作意存在。所以当他们站起身来走人，你明明知道他们是听了起烦恼，对你很不满而走人，也不要盯着他们看。

假使他们站起身来走了两三步，你看了已经知道他们为什么要走人，但是要当作没看到，别继续盯着他们，更不要心中起作意说：「这些人真笨！」以免未来世有负面感受的种子相应。种子是很厉害的，种子的流注，你们有许多人没有体验过，那是很厉害的！所以对非菩萨种性的人要有「大悲心」，要如此对待那些不信《法华经》的人。因为你演述的《法华经》不是依文解义，而经中法义及诸佛境界都很难令初机学人信受；那你如果具有「大慈心」，来对菩萨种姓者演说菩萨法，乃至演说《法华经》，这第四个安乐行法你就具足一半了。对于那些「不闻、不知、不信、不解」而不能接受的人，你却要有「大悲心」，愿意在未来世摄受他、利乐他，那你就具足第四个「安乐行」法最后一半的功德。这时，第四个「安乐行」法具足了，前面三个「安乐行」法也具足了，那你就可以为人如实演讲《法华经》了，这样来为人讲《法华经》时，才能够得到安隐。所以你如果发了愿，未来世要为人讲《法华经》，应该要具足修习这四个「安乐行」法。

「读是经者，常无忧恼，又无病痛，颜色鲜白；」像这样子亲近这四个「安乐行」法以后，当你阅读《法华经》的时候，永远不会有忧愁烦恼；这是因为这四个安乐行法你已经具足在修了，所以你读《法华经》时不会有问题；因为若是具足了这四个安乐行法时，即使出来为人演讲《法华经》时，都不会有问题，何况你只是阅读？所以你阅读《法华经》时永远都没有忧恼，也不会有病痛，而且「颜色鲜白」，不会面容暗淡；所以说，演讲《法华经》的时候要具足这四个安乐行法。

「不生贫穷、卑贱丑陋，众生乐见，如慕贤圣；天诸童子，以为给使。」只要具足这四个法，就不会有横难发生，不但如此，未来世不生于贫穷之家、卑贱之家，也不会长得丑陋，让人家一见了就怕；长得很丑陋，让人家才一看见就吓到说：「唉哟！鬼喔！」（大众笑…)就赶快逃了，对不对？有的人确实是会这样，因为一般人不管怎么丑，人家不会见了就怕，不会见了就以为是见鬼；可是如果丑到让人家一见了就会觉得是看见鬼，就会害怕而逃走，显然他往世对这四种安乐行法，一定是一法也无。并且过去世还造过恶业，所以人家不会想要亲近他，一见了就以为是见鬼，赶快就跑。这就是说，往世有好好修这四个安乐行法的人，不会生为一个贫穷者，不会成为很卑贱者，也不为成为极丑陋者。如果你具足这四个法，有好好去修，未来世若不是很富贵，至少也会生活无虞，不必每天都打伸手牌；也不会是生在卑贱之家，也就是不会生为乞丐；也不会成为极度丑陋之人，都因为有修了这四个安乐行法。

所以这四个安乐行法很重要，诸位想想，我刚刚复述了这四个安乐行法，这四个安乐行法的果报是什么？你修了这四个安乐行法，未来世一定会有可爱的异熟果报啊！果报是什么？一定是资财自在！也会是于世间自在，没有敌人！一定是这样。也许有人回过头来一想：「那你萧平实今生不也是树立了一堆敌人？」但问题是，我其实无敌啊！（大众笑…)诸位想想看，如果我哪一天下了帖子；帖子的闽南语叫作「门刺」，有没有听过？也就是在一张帖子写上说：「我某某人在某时要前来拜见。」这个帖子投到人家（以前没有信箱），都从人家的门缝里面投进去，这叫作「门刺」；那是要用刺的方式刺进门缝里去，所以闽南语管它叫作门刺。近代流行印名片当面给对方，就改个话，叫作「名刺」 (导师以闽南语说这个名词) ，有没有？但古时是要从门缝刺进去对方家里，所以台湾古时便把它叫作门刺，其实就是拜帖。 如果我哪一天写了帖子，托人到某某山头的山门，从他们山门的门缝刺了进去，他们敢跟我为敌吗？不敢嘛！（大众笑…) 所以我是无敌的啊！为什么呢？因为我是能够公开为人如实演讲《法华经》的菩萨，我不是卑贱之人。我既不是卑贱之人，所以他们收到我的名刺之后，就要开会讨论：「这萧平实要来拜访我们干什么？」对不对？对呀！所以我不会成为贫穷者，也不会成为卑贱者，而我也不会是丑陋者。有没有谁看见我丑就吓得落荒而逃？没有！我没有生得很丑陋。虽然看来很平庸，但也不会很丑陋嘛！但是如今当我去到哪里想要弘法时，大众想要见我的时候，一定会怎么样？「如慕贤圣」，所以我如今是「众生乐见」，证明 世尊所说完全正确。除非是那些密宗外道们，他们当然就痛恨我，可是那些外道们敢当面来跟我论法吗？也都不敢！所以你只要真的如实修学了这四个「安乐行」法，将来演讲《法华经》时就不会有问题。因此大家回去以后，要把这四个「安乐行」法复习一下。今天就讲到这里。

第十四辑-摘录精华篇

经文：【尔时世尊说此偈已，告弥勒菩萨：「我今于此大众，宣告汝等。阿逸多！是诸大菩萨摩诃萨，无量无数阿僧祇从地踊出，汝等昔所未见者；我于是娑婆世界得阿耨多罗三藐三菩提已，教化示导是诸菩萨，调伏其心，令发道意。此诸菩萨，皆于是娑婆世界之下此界虚空中住；于诸经典读诵通利，思惟分别，正忆念。阿逸多！是诸善男子等，不乐在众多有所说；常乐静处，懃行精进未曾休息；亦不依止人天而住。常乐深智，无有障碍；亦常乐于诸佛之法，一心精进，求无上慧。」尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：「 　　阿逸汝当知！是诸大菩萨，从无数劫来，修习佛智慧；
　　悉是我所化，令发大道心。此等是我子，依止是世界，
　　常行头陀事，志乐于静处，舍大众愦闹，不乐多所说。
　　如是诸子等，学习我道法，昼夜常精进，为求佛道故，
　　在娑婆世界，下方空中住；志念力坚固，常懃求智慧，
　　说种种妙法，其心无所畏。我于伽耶城，菩提树下坐，
　　得成最正觉，转无上法轮；尔乃教化之，令初发道心；
　　今皆住不退，悉当得成佛。我今说实语，汝等一心信，
　　我从久远来，教化是等众。」】

语译：【这时世尊说完了以上的偈之后，告诉弥勒菩萨说：「我如今在这里的大众之中，宣示告知你们大家。慈氏啊！这无量无数阿僧祇的菩萨摩诃萨们从地踊出，是你们往昔所不曾见过的；我在这个娑婆世界得成无上正等正觉以后，教化而且开示引导这一些菩萨摩诃萨，调伏他们的心地，令他们发起佛菩提道的坚固意愿。这一些菩萨摩诃萨们，都在这个娑婆世界下方的虚空中安住；他们对于各部经典已经能够读诵通利，也能够思惟和分别，并且还能够正确地忆念不忘。慈氏啊！这一些善男子等，都不乐于大众之中常常有所言说；他们永远都爱乐于安静之处，精勤地修行，都是一直精进而不曾休息啊！他们也不依止于人类或者天界的境界而安住。他们总是爱乐于深妙的智慧，对这一些深妙的智慧他们心中并没有什么障碍；也常常爱乐于诸佛所说之法，一心专精精进修习，想要求得至高无上的智慧。」这时世尊想要重新宣示这个义理，就说了偈：
　　「慈氏！你们应当要知道，这一些大菩萨摩诃萨们，从无数劫以来，修学熏习诸佛所说的智慧；这些大菩萨们全部都是我所教化，我令他们发起了大道之心。
　　这一些人都是我的儿子，依止于这个娑婆世界，永远都行于头陀苦行等事，他们的志愿是爱乐于清净之处，舍离了大众和愦闹的场所，不曾爱乐于种种言说。
　　像这样的无数儿子，他们都学习我的佛菩提道妙法，不论白天或者黑夜，始终都在精进修行，为的就是求证佛菩提道的缘故，他们都在这个娑婆世界，在下方虚空中安住；
　　他们的志向，以及从胜解所产生的念力都非常坚固，永远都精勤地追求佛菩提的深妙智慧，他们也能够为人演说种种妙法，在他们心中都无所畏惧。
　　我在菩提伽耶大城，郊外的菩提树下端坐，得能成为究竟的最正觉之后，运转了无上法轮；
　　然后才开始教化他们，令他们初发道心；如今皆住于不退转住，未来也都会成佛。
　　我如今为诸位说真实语，你们要一心专精来信受而不要怀疑，其实我从久远劫以来，就已经在教化这一些大菩萨们了。」】

讲义：这一段开示是在告诉大家，「从地踊出」的无量无数菩萨摩诃萨们，他们数量那么多而难以计数；他们全都是「从地踊出」，都是 释迦如来在人间一生弘化的过程之中不曾出现过的；这显示诸佛如来的智能力、功德力不可想象！令人无法猜测。对一般人来说，释迦如来一生所度化的就只有人类，以外无别众生；那么在智顗大师写的《四教义》里面，他比较聪明而区分出来：三藏教的佛，以及通教佛、别教佛、圆教佛，他比较聪明，懂得这样区分。因为这样讲就比较不会被局限住，否则就会被表相给局限了。例如他曾经这样解释过说：三藏教的佛，在菩提树下，坐在吉祥草上成佛；成佛以后，草衣木食。也就是说，三藏教的佛，是坐在吉祥草上，参究二乘菩提而成佛，不是参究真如佛性而成佛；那么成佛以后草衣木食，就是用田里的植物去制成丝、线，然后织成的布料来穿；吃的则是草木所长成的植物。

他谈到「别教佛」时，他说的是「锦衣玉食」，说穿的是锦缎织成的衣服，吃的是玉一般精细的食物。其实智顗大师这种说法不太好，他对三乘菩提并不精通，因为他连证真如的明心智慧都还没有。别教佛讲的其实就是「究竟佛」，别教诸经说的就是报身如来与应身如来的境界；请问，报身如来 卢舍那佛，穿锦衣似乎讲得通，其实并不通；那么吃的是「玉食」，好像也通，其实也不通。为什么呢？诸位想想看，庄严报身 卢舍那佛，祂是在色界天、还是在人间？（大众回答：色界天。）好啊！请问色界天人需要饮食吗？不需要嘛！那色界天的天人就不需要用锦来织成布料再裁剪穿在身上，因为欲界天人的衣服就已经是天生的「天衣」了，还需要穿锦衣吗？根本就不需要。何况是色界天人呢？连色界天人都不需要锦衣了，何况是报身佛 卢舍那？所以他施设「别教佛锦衣玉食」，其实也真的不通！但是有人敢出来讲话吗？没有人敢，因为他一向被推崇为大师！可是如果你以道种智来看，就知道那根本就讲不通。所以这一些菩萨是什么佛之所度化的？当然不可能是通教佛，更不可能是三藏教的佛！但他这个判教，至少超脱于一般世俗凡夫大师们的见解，也还算好。对世俗凡夫们来讲，可以增长他们对于佛法胜妙的信心，所以基本上还算是好的，我们就不要详细专门去评论他。

那么 如来在人间示现成佛，大家只看到表相：如来是来人间投胎受生成佛，示现八相成道，总共弘法四十九年，然后就入灭了，所度弟子主要就是一千两百大阿罗汉，然后这一些阿罗汉们也度了不少弟子成为阿罗汉，就只是这样而已。然而应身佛可以化现无量无数化身佛，到十方世界去度化众生；众生心量太小，不能信受应身如来的功德无边广大，所以只看这里人间的表相；因此他们的看法是「阿罗汉就是佛，佛就是阿罗汉」，他们对于别教佛的道理就完全不懂了。他们最多只能想象说：通教佛是永远不入涅盘，继续利乐众生永无穷尽，最多只是这样的认知。

但是藏通别圆定义中的别教佛，所悟跟通教佛、三藏教的佛有什么不同？他们可就无法了解了；因此再要谈到应身如来以无边化身度化无量有情的事，他们打从心里就不信受。那么既然《法华经》要显示诸佛如来不可思议的境界，当然就必须把应身如来以种种化身，教化无量无边菩萨的事迹显示出来，所以《法华经》讲到一个阶段了，当然就必须要授意这一些被教化的菩萨们，「从地踊出」来法华会中示现。那么诸位这样来反观自己：现在确实开悟了，能不能跟诸佛如来相提并论？老实说，连妙觉菩萨、等觉菩萨也都不敢想要跟诸佛如来相提并论，因为根本无法想象佛地境界，但达赖集团那些凡夫们，却是个个都自认为自己比 释迦如来的应身佛境界更高，真是不知死活。

那么三地满心跟三地住地心之间，有一个很大的界限；因为三地满心菩萨可以用意生身，到千佛、万佛世界去随缘度化有情；可是三地未满心之前，这就作不到啊！因此，三地未满心前的菩萨们，所能度化的就只有数得清楚的很少数人类，这就已经不能相提并论了。所以三地菩萨在人间度化的人类，即使可以度到几万人开悟，也不算什么；因为一旦满心了，他晚上讲经之前，或白天吃过饭经行一会儿消消食，然后座上一坐，神游诸方国土，在那一种状况下广度他方世界的众生，不必像我们这样要买一层又一层的房子当讲堂，也不必由行政组义工菩萨们，去买扩音机、喇叭来拉电线，都不需要，大家都听得见，那么他一个晌午说法可以度化多少人？你很难想象。

然后他在这个娑婆世界，在他家里的法座上面，听着自己的化身在他方世界为好多好多众生说法，听在自己这边的耳朵里，正是犹如谷响的现观。这是三地住地心的菩萨们作不到的，满心时就能作到了。那你想，满足三地心的菩萨可以度化的众生，比起未满三地心的菩萨来，那就多出很多很多倍了！可是有谁曾经理解过这一点？佛教界几百年来没有人理解过这一点。然而为什么他们不能理解？因为他们对于无生法忍完全不懂。且不说无生法忍，单说诸位之中有人是才刚明心证得七住位的无生忍，他们可就不懂啦！连第七住位大乘人无我都已经弄不清楚，如何能了解三地住地心跟三地满心之间的这个区隔呢？真的无法了解。

那么再往上去，一地胜过一地；想想看，对于诸佛来讲，变出化身去度无量众生，是稀松平常的事；所以十度波罗蜜中的每一地，各有不同现观的境界，然而这一些现观的实证有多少人知道？很少！古时无着菩萨听闻 弥勒菩萨所说，记述在《瑜伽师地论》里面，玄奘菩萨也写在《成唯识论》里面，可是到末法时代都已经失传了，已经没有人知道了，连这一些现观的名称也都没听过，更不要说去解释它，直到我们正觉同修会出世弘法才讲出来。那么从这里来看，佛陀所说的就值得信受啦！因为初地、二地、三地的现观都已经显示如此了，那么十度波罗蜜修完时，竟然都还不能知道的佛地境界，就显然是可以相信的。就好像以前我们刚出来弘法时，我们讲出如来藏的妙义竟没有人相信；但是我们不断加以宣扬、加以阐释、加以广泛地批注，而且配合着见道报告逐渐披露出来，所以佛教界渐渐相信了，开始有一些古时正法时期的现象了；然后又加上我们会里有人自作聪明自以为是，跑出来否定第八识正法，结果否定不了，因为我们把更胜妙的正法写出来证明为真，那么佛教界才终于笃定信受：如来藏妙法才是真正的佛菩提道，却已经是我们正觉弘法二十年后的事了。

诸位想想看，光是弘扬明心与见性这粗浅的法，在多元化社会的台湾都已经这么不容易了，前后得要历经二十年的努力奋斗；而这还只是见道位的功德而已，都已经这么困难。何况诸佛种种不可思议的境界，连等觉、妙觉菩萨都无法想象的境界，我们当然不可以要求那些凡夫大师们一定要相信。如果《法华经》所讲的这一些境界，连凡夫大师们都能了解、都能相信，那就无法显示出诸位的尊贵，更无法显示出诸佛如来的尊贵了。你们这样听着，觉得「心有戚戚焉」，这是真的、是应该的啊！因为《法华经》这样的妙义，不是那些凡夫大师们能够信受的；而诸位愿意信受，并且是从深心之中发起信心来，这个不容易啊！假使像我这样子如实说法，而诸位都是第一次来听的，不必听到一个钟头，一定心里早就开骂了，心里就说：「下回不来听了。」其实不用说下回，根本就没有下回。可是因为诸位在会里面一步一步熏习上来，从无相念佛、看话头等定力功夫的建立，到基础知见的熏习，然后又读了许多我的书，终于每周二来听经时，就可以听得懂、信得及，愿意留下来继续修学。

所以一般人第一次来听我讲经，以前若没读过我的书，也没有无相念佛的功夫或禅定的功夫，又没有了义法上的正知见，当他们第一次来听我讲经时，心里一定很烦恼。可是诸位不会，这表示什么？表示诸位跟那些大师、凡夫们迥然不同。那些凡夫、大师们，叫他们留下来听个五分钟、十分钟，他们都会觉得我每一句话都像是一支利刀，当我每讲出一句话，他们身上就像是被割掉了一块肉一般。因为我讲的法义，都不是他们所能理解的啊！身为大师，坐在这里却是痴痴呆呆听不懂，你想他们心中会有多痛苦？可是诸位不会有任何的不悦，并且还听得欢喜，有时往往会心而笑了出来，这当然显示诸位跟他们是完全不同的。

所以我常说，诸位都是佛教界的稀有动物，值得细加保护。所以正觉同修会一定要保护这些稀有动物，因为我们还要借着诸位再生出更多更多的稀有动物！当然要好好保育，也就是要保护跟养育。假使像诸位这样的菩萨摩诃萨越来越多了，我不信大乘、小乘佛法不能复兴，也不信中国佛教会没落。所以一定要期待于诸位，因为我一个人作不了多少事；如果有很多人，而且都是破参明心的人，那么能够为正法所作的事情就非常多了，正法延续到九千多年后就不会有问题。

所以诸位能够听进《法华经》，并且不是依文解义的《法华经》，这真的不容易。也就表示说我解释出来《法华经》中隐含的究竟义理时，诸位可以信受；而实际上呢，也应当要信受，因为诸佛如来的智慧力、功德力，绝对不是我们所能想象的。老实说，连一生补处的 弥勒菩萨都无法想象啊！像这一些「从地踊出」的无量无数菩萨摩诃萨，弥勒菩萨几十年跟在 佛陀身边，也一样不曾见过，所以他才要请问啊！那诸位经过我的说明以后，了解诸佛不可思议的境界，当然对 佛陀的开示就会信受不疑了。

第十五辑-摘录精华篇

〈 从 地 踊 出 品 〉

所以说，很多事情要如实了解并不容易；但是今天诸位要了解，正因为是五浊恶世，所以我们要在这里修行；也正因为我们福德不够，越发要在五浊恶世修行来度别人──自度也度他人。如果你的福德够多了，就可以跟他们在娑婆世界下方虚空中住，去学更深的法；因为福德不够，所以我们就留在人间继续努力。至于该怎么样成为他们那个境界呢？就是先要作到前面两句「不乐在人众，常好在禅定」；就是心性该怎么样去转变：「我要把所有的时间，除了生活中谋生上面必须使用的时间以外，全部用来修集福德，帮助我成就菩提道。」能够这样作的时候，福德够了，你的心性就跟他们一样啦：「不乐在人众，常好在禅定。」

接着说下面这两句：「为求佛道故，于下空中住。」这样是不是有冲突？没有冲突。因为前面这两句是讲他们的心性，也在讲他们的证量；后面这两句，是说他们为什么在娑婆世界下方的虚空中住。也就是说，在娑婆世界下方虚空中，那一些带领大家进修的菩萨摩诃萨等人，他们的证量不是八地就是九地，不是九地就是十地。这是当然的，三地满心以上的菩萨继续留在人间，他们能跟谁学法？是人间的众生要跟他们学，不是他们跟别人学，所以没有人可以利益他们啊！那他若是想要再提升，或是想要快速提升无生法忍，当然就要跟随八地、九地、十地的菩萨修学；可是那些菩萨通常不在人间，所以他们就跟着那些菩萨摩诃萨们在娑婆世界下方的虚空中安住，跟随他们修学。所以说这些菩萨们，至少得要三地满心。

「常好在禅定」，这禅定到底是在讲什么？因为他们已经证得无生法忍，世尊已经讲过，大家都熟知了，可是这里特地要指出来说「常好在禅定」，是什么原因？如果没有原因就不必特地指出来啊！因为像这样的菩萨既然「忍辱心决定」，法忍已经有了，还要有具足的禅定证量及五神通，才可以到那里去，否则你想去，都没门。那么禅定是通外道法的，菩萨所修得的禅定虽然跟外道相通，可是功德就大大不同，就是因为有「无生法忍」，所以使得禅定的功德增益了。因此，外道不敢想象同样的四禅八定在菩萨身上到底威力如何？

那么这就要先谈到禅定了，可别以为说：「佛法修的只是智慧，跟禅定无关吧？为什么要讲禅定？」有人也许会这样想。其实不然，如果时节因缘到了，你也得修禅定啊！不能偏废的。那么我们就来说一说，禅定的修行大略上来讲，究竟是要怎么修？因为关于修学禅定的境界与法门，三、四十年来在佛教界已经是错得一塌糊涂，不是只有离谱而已。禅定无非就是指四禅八定，就是初禅、二禅、三禅、四禅加上四空定，也就是空无边、识无边、无所有、非想非非想处。这个禅定的修行先要去修证未到地定，因为每一个禅定，前面都有一个中间禅，就称为「未到地定」。地，就是「境界」的意思，未到地就是未到达那个境界的定。比如初禅前的未到地定或者二禅前的未到地定，乃至四禅前的未到地定，都是未到地定。可是无色界相应的四空定的定境之前，就没有未到地定了。

那么我们就来谈谈，末法时代有很多人，宣称说他们已经开悟般若证得三果、四果。在正觉同修会出现之前，所谓修学佛法的证果，竟然都是声闻果，都是初果到四果；打从我们开始弘法以后，才提出菩萨修行的五十二个阶位，原来他们错把声闻果当作佛菩提果，也将佛法修证内容贬低为离念灵知意识境界。这还不打紧，荒唐的是他们把声闻果的修证内容还弄错了，那我们暂且不谈它。当他们宣称证得阿罗汉果、三果的时候，他们为何没有那个本质？是因为他们对于证果的内涵不了解。所以当我们《阿含正义》写好印出来说，证得三果的人一定要有初禅；若没有初禅，就不可能是证三果的人。我们还怕他们没注意到，特地用颜楷粗体字写在那一章那一节的最前面：有证得初禅的凡夫，没有不证初禅的三果人或阿罗汉。因为到末法时代，这已经没有人知道了。

当我们提出这个说法之后，渐渐没有人敢自称是阿罗汉或三果了，因为他们知道自己没有初禅，还没有离开欲界爱。我们《阿含正义》印出去以后，有人开始在宣称有初禅的证量，他的目的是在告诉大家什么意思？说他至少是三果人啦！但初禅是怎么回事？既然他自称证得初禅了，总得为大家讲一讲吧？就算没有亲自体验或者有体验而没有具足，至少也该依文解义为大家讲一讲吧？可也从来没听他讲过啊！这就表示他对禅定也是不懂的，就是没有实证而只是想象。而不懂的情况最严重的是藏传的假佛教，所以我们必须要把这个禅定的修证原理讲出来；方法就先不谈，等将来正觉寺建好了，那时再找时间来说。

禅定的实证，得要先修得深厚的未到地定；修得未到地定之后，才能修得初禅。那么未到地定要怎么修？当然得要用方法。这方法有的人是从九想的「不净观」来除掉烦恼，因为他贪欲特重；有的人是因为他的瞋心很重，必须要修「慈心观」，烦恼就不会再生起，心就容易得定；有的人心中很掉散，他的攀缘非常重，妄想一大堆，心定不下来，就叫他修「数息观」；那有的人是愚痴，放不下烦恼，就叫他修「因缘观」来对治烦恼；我们会里则是运用「念佛观」。就是用对治的方法，把他的烦恼先给对治下来，虽然没有断三缚结，但至少先对治下来，心可以定下来了。心定下来之后，接着就是继续保持不攀缘的状态，让他的意识觉知心住于一个不摇动的境界之中，也就是住于离念灵知的境界里面，就是修定。所以那些所谓证得离念灵知就是开悟的人，其实是「以定为禅」，错将禅定当作是禅宗的禅！这样修行久了以后，每天静坐，让心保持不动、不起语言文字妄想；用不同的对治方法，看自己需要哪一种方法，就选用可以对治的方法来对治，让自己制心一境而不移动，不再生起语言文字妄想。时间渐渐久了以后，就会进入未到地定中，也就是一念不生的境界，不断地继续安住。

接着就是谈到会有一些变化了：有的人因为往世的善根，所以他在修未到地定的过程中──未到地定还没发起之前，他会先产生一个「欲界定」。当他有了欲界定的时候，就会开始喜欢打坐了，他每次一坐下来都不必用力，身体就很安定地坐住了。以前都要用腰力保持住，当他欲界定发起的时候就不必用力了；即使坐时弯腰驼背都没关系，反正他就自然地安住了。那欲界定发起，也不能空口白话，得要有那个实质啊！也就是说，当他欲界定发起的时候，他突然间会感觉到，身体表皮好像被一层薄薄的膜包住了，好像什么膜呢？譬如龙眼、荔枝，一般人都是一捏、破成两半，撕开了就吃；会看到果皮内层亮亮的、光光滑滑的；可是有人剥的时候是一小片、一小片剥，只剥除粗厚的外皮，里面一层很薄的皮还在，好像膜一样包住果肉。

那个膜其实都还算粗糙，但就像是那样子，如同有那种膜包住你的身体而不会动摇。那层膜，你一旦把它撕破，荔枝的甜汁就会爆出来；你若不把它撕破，整颗就蛮扎实的，这表示那一层细皮是可以巩固那个荔枝的果肉。欲界定发起的时候就像这样，好像有一层薄膜把你很稳定地巩固着，你根本就不会摇动。这时你不会生起粗的有语言的妄念，这就是欲界定的发起啊！这表示说，你死后一定有资格往生欲界天啦！因为你的善根足够，你的福德足够了，才会发起欲界定；那你将来就可以往生到欲界六天去了，都不必求爹爹、告奶奶，更不必去一贯道搞什么天堂挂号。你自己已经在天堂挂号了，不必靠别人。一贯道说要帮你挂，其实也上不去，得靠你自己的善业才能上去。这就是欲界定啊！

那接着继续修，过个几天，也许一、两个月，那个状况会消失，不要去执着它。消失以后就开始把那些感觉排除掉，只是一念不生地安住下去，安住到最后也忘了自己一念不生，也忘了自己存在，然后渐渐的外面声音没听到了；等你听到声音的时候，可能是一个钟头、两个钟头出定以后的事了。你还坐在那里，突然听到声音了，然后知道说：「啊！原来我刚才在定中。」因为在定中你不会生起一个念头说：「我现在是住在未到地定里面。」这才是「未到地定」的实证。

像这样的未到地定就算是很深厚了。如果你打坐的时候，眼睛是半闭的，留着三分眼看着地上，当你没有听到声音的时候，就同时没有看见地上；可是如果你「知道」自己没有看见地上的时候，表示你已经又有看见了。当你「知道」你没有听到声音的时候，你一定已经重新听到声音了。你住在那个当下是不知道的，那才是深未到地定。浅的未到地定至少也要一念不生半个小时、一个小时，都不生起语言文字，那才叫作未到地定。你们无相念佛功夫好的人，那就是动中的未到地定：还不是很深啦！算是一般性的动中未到地定，有一般的功夫了。如果无相念佛功夫很深，坐久了你就会离开五尘，就是深未到地定。而这个只是未到地定，还不能称为二禅，因为还没有初禅善根发，哪来的二禅？

这样子终于有「未到地定」了，凭着这个未到地定的功夫，然后一心想要努力精进提升道业，在人间或者欲界天的五欲已经不想要了，不是只有你意识觉知心不想要，是你意根真的也不想要了。不管是欲界天的五欲或者人间五欲都不想要了，然后已经心得决定了，这种决定力产生了，再过一段时间初禅就会自动发起；如果没有把欲界爱─财色名食睡─舍弃，或者身口舍弃了，但心中未得决定，意根层面还有爱乐，那你每天在那边坐等初禅也是等不到的。所以修初禅不是在练腿功、练心功一念不生，而是要先把欲界定修成之后，接着要在境界上离开欲界爱，进入深的未到地定中；如此深心离开了欲界爱之后，以深未到地定为依凭，初禅就会自动发起。你不必运用什么功夫去帮助它，而是它自动会发起。

那么发起的时节是有种种的不同：也许你正在慢慢地走路，也许你正在切菜，用心在定上面；也许正在读书或者正在蹲马桶，都不一定；也许你刚好闲着没事坐在椅子上继续保持你的定心，然后它就突然发起了。但初禅的善根发有两种：一种是一般人运运而动的善根发；第二种是大梵天王都一定会经历的，就是剎那间「遍身发」。那么第一种运运而动的善根发又分为两种，其中一种是由上而发，从头部渐渐往下遍满全身；另外一种是由下而发，渐渐往上。那么，由下而发是从会阴开始产生了一种乐触，你心中都没有淫欲之念，可是那个乐触就在那里产生了。你是离欲了，但它在那里产生了，有一种缓慢蠕动的感觉，伴随乐触；随着蠕动的范围渐渐往上升，有一点水平的模样渐渐往上升，最后会到头顶，那就遍身都有乐触，但是心中没有欲望──特别是对男女之间的细滑触。

这一种由下而发的善根发，大部分只要有继续在离欲上面用心，有继续在未到地定上面用心，这一种善根发渐渐会圆满具足；可能要两个月，可能要半年，有人得要一年、两年不等，最后会全身都具足。另外一种是由上而发，是从头顶百会穴开始产生，它会渐渐地蠕动往下发展，大致也是水平式的往下；可是这一种善根发大部分都会退失，很难得有人能够遍身具足，所以「由上而发者多退，由下而发者多进」。

那么第二种善根发是剎那间遍身发。也就是说他也许正在打坐，也许正在吃饭，也许正在作一件什么单纯的事，突然间全身皮肤好像通电的感觉；就好像遇到静电一样，但静电没有那么强，它那个比静电还要强；那阵感觉才只有一、两秒钟就过去了，接着是从头顶到脚底每一个毛孔都有乐触；那时会附带着天眼，因为这时是你的色界天身发起了，所以在那个当下你同时会有色界天的眼根功能，你可以看见自己身体里面，也可以看见身体外面的境界。那你看见自己身体里面的时候看不见什么东西，只看见身体里面是空的，没有五脏六腑，可是却空而不空，因为里面「如云如雾」。

你如果在浓雾里面，比起这时所见的初禅天身中，所看见的雾还太稀薄，不够浓；可是比起大晴天很高的白云，那又太浓。就介于雾跟那个白云的中间，把它们混合一下，那个浓度就恰恰好，当时你会看见身体里面如云如雾。智顗法师写的论里面说，初禅遍身发是看见身体里「如云如影」，我说他讲的不对，是如雾，因为没有影啊！哪来的影？那时是天眼同时存在的，根本没有影可说啊！所以看见身体里面是如云如雾。当下每一个毛细孔都有乐触，为什么会有乐触？当时你会好奇，会再观察：原来身体里面的那些如云如雾，好像很浓的雾气一样，可是你没有感觉到它有水分，就好像你在雾里面没有感觉到它是水一样。那些如云似雾的空气在每一个毛细孔进进出出，这时你的每一个毛细孔就都有乐触──每一个毛细孔都觉得快乐；也许这时你就不想作事了，坐下来继续向内观察，闭起眼睛来看看身体里面到底是怎么回事；这时也许正好有人来跟你讲话，你恐怕那个境界会消失掉，所以你就保持着、很温柔的慢慢地跟人家应答，然后你会发觉它不会消失，这就是初禅善根发的遍身发时的状况。

《妙法莲华经》上周讲到一百五十四页，第二段第五行，世尊开示说：「如来灭后，若有受持读诵为他人说，若自书若教人书供养经卷，不须复起塔寺及造僧坊供养众僧。」接下来说，像这样来受持书写以及教导别人书写此经，有这么大的功德，远胜过造作高广庄严而数目极多的殿堂来供养众僧，进而受持这部《妙法莲华经》以外，又加上精进的修行六度，「兼行布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧」，因此他的功德是最殊胜的，而他的功德是无量无边的。

这里 世尊所讲的受持此经以外所修行的六度，跟一般佛弟子所讲的六度有些微不同；这里讲的布施当然不是如同三贤位中所说的初机菩萨的布施，而是悟后能够现观布施时三轮体空的六度万行。因为三贤位中的初机学人还没有实证般若，只能作财施以及无畏施，法布施其实还谈不上；但是能够受持此经的人，既然懂得如何书写此经，也懂得教人如何书写此经，表示他是通达第一义的人；否则便只能在文字上抄写，在口头上念诵当作受持，并不是如理的受持；那他所修的布施就不可能是如实的法布施，就只能是一般所谓的布施表义佛法，也就是只能作依文解义式的法布施，其实不是真能受持、自书、教人书的人所作的法布施，所以这里说的布施跟以前说的并不一样。

同样的道理，「持戒」也不是只像凡夫菩萨一样，只作戒相上的受持而被戒相绑死了，导致许多应作的菩萨道的实行反而产生了遮障，因此这个持戒是跟凡夫菩萨的持戒有所不同的。凡夫菩萨避之唯恐不及的某些犯戒行为，他可能奋勇直前而去作了，因为对众生的此世有利益，也对众生的后世有利益，而不是只有考虑到当前大家对他的观感。所以这个持戒，是包括护持正法时即使犯戒也要去作。包括众人皆斥责说「你这个如来藏法是外道神我」的时候，你也应当坚持到底，绝不放弃。也就是说，他除了事相上为众生、为正法的根本目的所在，不惜犯戒来护持正法不灭，成为真正的持戒者；除此以外，他还有法戒要持，就是依于法毗奈耶而判定应该要如何受持戒法，而不是只看眼前，是从整体的现在世和未来世的总和来看待，所以不管人家对于「此经」如何毁谤，他继续受持读诵，不受影响，这才是妙法戒。那么这样的持戒，跟一般人所知的持戒并不相同。

接着忍辱，对于一般凡夫菩萨而言，他们修的是对于有情要如何接受，是忍受有情对他所作不平等的事相上的待遇，但在法上他所能够修忍的部分，也就只有信受大乘法，不排斥二乘法，但不以二乘法作为他的归命所在，最多就只是如此。可是当他信受大乘法的时候，有人告诉他说：「大乘法就是解脱道，成为阿罗汉以后不入无余涅盘，依于解脱道继续在人间利乐众生，最后福德圆满时就能成就佛道。」他会接受，因为他在法上的忍，就只能到这个地步。

但是如果你告诉他：「大乘法不只如此，还包括如来藏的实证而现观实相般若智慧。此外还要进修一切种智，灭尽五阴的习气种子，历经《华严经》所讲的菩萨道五十二个阶位，最后才能成佛。」你这样说完了他却是不信，因为他的凡夫师父不是这样教他的，所以他对这部分的忍辱──法忍，也就作不到了，那么他对大乘法的忍辱是没有修习成功的。可是如果已经实证了，这部分就随着你的体验多寡而能够少分、多分修这个法忍，这才是大乘法中真正的忍辱行。

也许有人想：「修证大乘法，证第八识如来藏，这是天经地义的，为何还须要忍？」然而诸位要想想看，你们学佛以来，是何时有听闻到人家说「要证第八识才能算是佛菩提道的入门」？你追溯的结果，就是第一次看见正觉同修会的书，或是读到正智出版社的书，才第一次对自己作了这样正确的教导。以前是没有人这样教导的，所以大家学了二十年、三十年，对于佛法的内涵与次第依旧是渺渺茫茫。而且还常常听到六识论的法师与学术界人士说：「如来藏是外道神我，不是佛法。」他们认为只要有六根来触六尘就能生起意识等六识觉知心，落入龙树《中论》所破的「诸法共生、无因生、他生」的邪见中，但他们不知道自己的落处，学人也都不知道他们的邪见与错误，所以学佛三、四十年以后，依旧觉得渺渺茫茫，不知从何下手修证。

在以前，人家告诉你说：「佛法浩瀚无边，根本无下手处。」你一定认同，因为你也不知道佛法该怎么修、该如何证。可是你接触到正觉的法以后渐渐才信受，渐渐知道佛法的实证是该从哪里下手，然后终于也了解成佛之道的次第与内涵是什么。可是回想一下，刚接触到正觉的妙法，那时有一开始就信受吗？十个人倒有八个人一开始是抗拒的：「这正觉讲的都跟人家不一样，到底是真的还是假的？」而且，问来问去，诸方道场都说：「正觉所证的如来藏不是正法，人家开悟都是证得离念灵知等等，他们竟说要证如来藏，难道大家都错了，只有他们正觉才对吗？」

我相信诸位都听过这样的话，可见刚开始时，正觉的第八识正法也是不容易被接受的。也许又有人想：「我在正法悟了以后总没问题了吧？」也不尽然，想想看，我弘法以来经历过三次的内部法难事件，那些都是从我们会里面发动的；他们已经知道如来藏是什么了，结果还来否定，这表示什么？表示如来藏这个妙法，实证了以后不容易安忍，所以他们失去了法忍而退转。不容易安忍的原因当然很多，有些人因为是新学菩萨，修学佛菩提道以来不过十劫、百劫，所以他们很容易退转。

就像无量劫前净目天子法才跟王子舍利弗，他们那时自己开悟了，可是没有善知识摄受，无法忍于这个无所得法，于是又自行否定；否定以后又找不到万法的根源，就无法信受自己所造的业种都会存在自己的如来藏心中──因为他们把如来藏否定而当作是五阴的功德，所以他们心中认为也没有什么因果可说；因此而退转之后，十劫之中无恶不造；直到无量劫后才终于被 释迦佛所度，又修学很久以后直到二千五百多年前，才在 释迦佛座下入地，生起本来无生的大乘法忍。那是在退转之后沦堕很久才终于能够重新再悟入，已经比较有智慧了，也有善知识摄受了才不退转，才能够走到今天的境界。

若是新学菩萨，学佛以来不过十劫、百劫，提早帮他们证悟以后大多无法安忍的。所以，以前会外总是有人说：「他们正觉的法有问题，才会一次又一次常常有人退转。」但是我们有一位同修很有智慧，他说：「正因为正觉的法没有问题，才会有人退转。因为这是无所得法，善根不够的人无法安忍于无所得法，表示他们还没有这个法的法忍，因此退转了。如果是一般的法，大家都一样，同样是离念灵知，『悟后』都继续住在我见之中，都不会被人家否定，他们都同样落在离念灵知里面而不必否定自我，不必断我见更不必断我执，永远把握自己、作自己，众生最喜欢了，因为众生本来就住在五阴我的境界里面执着自我，他们当然不会退转。」

你在路上随便找几个人谈一谈，叫他们否定自己，看他们要不要？他们当然不要。认同五阴我的境界时，连凡夫都不会退转的。不退转于什么？不退转于我见。因此说，新学菩萨很容易退转于无所得的如来藏妙法，然后回到我见去，继续认定五阴我是真实的我，这都是正常的。所以会有人退转的法才是正法，永远没有人退转的法一定是外道法，不然就是常见法。

所以这样看来，证悟以后要安忍也是不容易呀！假使有人还在外道法里，但是有一天从我们的书里面去阅读，自己去作功夫，自己去参禅开悟了，并且智慧深妙而不退转；虽然他还是外道之身，我仍然要说他是菩萨，因为他的本质就是菩萨，而他心中也一定会认定佛法僧三宝是他的究竟归依处。只是因为当前的局势使他无法在三宝门下归依，但是你叫他退转，叫他不要信受佛法僧，他打死也不退转。这种人古时候就有了，大萨遮尼犍子就是这样的人。所以若有这样的外道也是正常的，本质还是菩萨，但他已不归依原来的外道天神。

如果他还在归依原来的外道天神，还在推崇一贯道前人创造的老母娘，我就说他还是外道；他只是知道表相密意，仍然不是菩萨，因为他的慧眼还没有生起，显然就不是菩萨了。所以说，对无所得法生起法忍不容易的，因此这个忍辱是要函盖众生忍，也要函盖法忍的；否则的话，受持「此经」以后，结果他修的六度竟跟凡夫菩萨一样，又怎么能称为「受持此经」？显然他根本不懂得如何书写此经，更别提教人书写了。那么真正懂得其中的道理，也能现观了，就说这样子就是能够修忍。

第四度是精进，也就是一世又一世都于这个胜妙法永不退转；举凡所应修的法与次法，都不懈怠而精进修学。如果有时心中怀疑，退失了一天两天，那就是懈怠；如果有时一念生疑，那就是一念之间的懈怠。真正精进是实证以后转依成功，永不生疑，才是真正的精进。像这样真正精进的人，在法与次法上面用功修学，函盖整体的佛菩提道，而不是单单在法上或者单单在次法上面精进，这才是真精进。这个精进，并不是劳役其身、苦其心志，称为精进；而是依于佛菩提道「此经」如来藏的修学、所应该有的法与次法，全部一体皆修、无一偏废，并且从不生疑，才是真精进。

可是这样的正修布施、持戒、忍辱、精进，所修的却是「一心」，不是禅定，不是静虑。说禅定、说静虑，那是凡夫菩萨们所应该修的，所以破参前教你要作无相念佛的功夫，要作看话头的功夫，但是不急着告诉你证悟之目标是第八识真如，要你去作功夫制心一处，把心猿意马收束好、调教好了，然后才能安于正法中来实修。可是当你这些功夫完成而实证「此经」以后，懂得「受持此经」，也懂得「若自书、若教人书」，接着这个第五度就是要教你「一心」。

「一心」并不是教你静坐除去妄想杂念，而是教你在唯一的一个心上面用功修学，当然诸位都知道这个「一心」就是指真如阿赖耶识，就是第八识如来藏。可是不要忘了，唯识学中有一句很重要的话：「一心说，唯通八识。」不管是谁，如果他要说众生就只有一个心，那么这个「一心」的说法，一定是指第八阿赖耶识。这个一心说，不能作别的解释，就是以阿赖耶识来函盖全部八个识；所以七转识也函盖在阿赖耶识里面，为了方便说明，为了让众生区分清楚而容易证悟第八识如来藏，所以把祂分成八个识来说，其实众生就只有一个心，叫作如来藏阿赖耶识。要这样子受持，才是真正的修学第五波罗蜜「一心」，所以这样来修学这个「一心」的法，也就是先修学实证阿赖耶识的法，悟后学习如何安住阿赖耶识「一心」之中。祂是总共有八个识，因此在「受持此经、若自书、若教人书」的时候，不是只有一个阿赖耶识，还是要函盖前七识的；因此是八识心王的一一法中所应修者就应该修，所应断就应该断，这样才是真正的修习第五度「一心」。

最后就是智慧第六度了，为什么这时候要讲智慧？因为前五度的修习目的就是为了发起智慧；可是这个智能是指佛菩提智，不只是解脱智，也不是世俗法中的智慧，而是函盖解脱智、世俗智的佛菩提智；因为这个智慧又称为无智慧，无智慧是因为：所证的真实心如来藏的境界是证悟者所应当转依的，当你转依了真心如来藏以后，你深入观察如来藏的境界时，发觉如来藏的境界中没有智慧可说；你懂得而且是现观了如来藏的实相境界中没有智慧时，你这个意识就能够发起很胜妙的智慧；这样的无智慧的智慧，才是真正的佛菩提智；依于这个智慧继续进修，最后才能成就究竟解脱、究竟实相的佛果。

也许有人刚一听到说：真正的智慧是无智慧的境界。心里面起了个大疑问，其实不必。只要把《心经》拿一句出来念过，就会想起来了：「无智亦无得。」因此，所证得的心如果是会有智慧的，那么依于那个心而发起的智慧一定只是世间智慧，就不是佛菩提的智能。所证得的心是没有智慧的，依于这个心的境界观察，知道实相法界中是没有智慧也没有所得的境界，他才可能发起胜妙的智慧，所以实相智慧的根源是没有智慧的「此经」如来藏。依于这样子来精进修学六度波罗蜜，以这样的目标来修六度，要圆满这样的目标，也就是圆满究竟无所得的智慧来修这六度，才有可能在未来成就佛道。

经文：【尔时佛告常精进菩萨摩诃萨：「若善男子、善女人受持是《法华经》，若读、若诵、若解说、若书写，是人当得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德庄严六根，皆令清净。是善男子、善女人，父母所生清净肉眼，见于三千大千世界内外所有山林河海，下至阿鼻地狱，上至有顶；亦见其中一切众生，及业因缘果报生处，悉见悉知。」尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：「
　　若于大众中，以无所畏心，说是《法华经》，汝听其功德：
　　是人得八百，功德殊胜眼，以是庄严故，其目甚清净。
　　父母所生眼，悉见三千界，内外弥楼山，须弥及铁围，
　　并诸余山林、大海江河水，下至阿鼻狱，上至有顶处，
　　其中诸众生，一切皆悉见。虽未得天眼，肉眼力如是。」】

语译：【这时佛陀告诉常精进菩萨说：「如果有善男子、善女人，受持这一部《妙法莲华经》，他或者读、或者诵、或者解说、或者书写，这个人将来会得到八百的眼根功德、一千两百的耳根功德、八百的鼻根功德、一千两百的舌根功德、八百的身功德、一千两百的意根功德，以这样的功德来庄严他的六根，进而修行而使六根全部清净。这样的善男子、善女人，当他六根全都清净了以后，可以用父母所生的清净肉眼，看见这个三千大千世界内以及三千大千世界外的所有山林河海，他的所见往下到达阿鼻地狱，往上乃至有顶天；同时也看见了三千大千世界的一切众生，以及这些众生业、因缘、果报和所出生的处所，都能全部看见、全部了知。」这时世尊想要重新宣示这里面的义理，就以偈颂重新说道：

「如果在大众之中，以无所畏惧之心，演说这部《妙法莲华经》，你听我解说这位法师的功德：

这个人会得到八百具足之数，具足功德的殊胜眼，以这个庄严的缘故，他的眼睛非常的清净。

他能以父母所生的肉眼，直接看见三千大千世界的全部，乃至于三千大千世界内外的全部弥楼山、须弥山以及铁围山，还能看见世界中其余的山林、大海、江河其中的水；往下可以看到阿鼻地狱，往上能够看到有顶天，这其中的一切众生，全部都看得清楚分明。

虽然他刚刚下生人间，尚未出家修道而还没有得到天眼，他的肉眼力量已经可以这样子。」】

讲义：先要请问诸位：「你们信不信？」信？真的吗？我不相信你们真的信啦！(大众笑…)大约是为了安慰我，所以才说「信」。实际上可能是一面说信，一面脑海里面有一个钩钩的标点符号生起了。这就是《法华经》难解之处，所以这部经典真不是容易了解的，因为它的密意很难了知，所以要把这部经文详细地、如实地、如理地演述是不容易的。否则的话，凭什么能得到 世尊所说的这些功德？那么讲到这里，诸位一定会想：「欸！不晓得萧老师他有没有用天眼看到？能不能这样看见？」一定在打出这个问号了！对不对？这也是人之常情，并不奇怪。老实说我也会这样想啊：「我萧老师能不能这样看见？」连我自己都怀疑了，你们怎能不怀疑！(大众笑…)

可是不必怀疑啦！因为这其实有理上的说法，也有事上的说法可以解释清楚，所以大家都不需要怀疑。就好像大乘经典里面往往 佛的说法很奇怪，末法时代的佛弟子们往往读不懂；例如天魔波旬来请求 佛陀赶快入涅盘，别再度众生了；他常常会来请 佛入涅盘，经常想到了就来请求。他请 佛入涅盘是很殷勤的，有一次 佛陀演说《不退转法轮经》，结果连他的魔宫都大大震动了，他心里面就很担心：「不晓得又要度走我多少魔子魔孙啊！」所以他很担心，发动了四兵来压制，想要阻止 佛陀继续宣讲。

这是因为 佛讲的《不退转法轮经》，是要使所有的人都不退转于正法轮的。这是天魔波旬的最大痛处，那还得了？听闻 佛陀讲经说法的人，都还只是全体人类中的极少数，若是要说到鬼道那些有福鬼、大力鬼，以及天界的那些天人们，那数量可就多了，如果全都被度而不退转了，可就不再是他所管辖的眷属了，所以他觉得受不了啊！就会想要来请求 佛陀停止度众生。可是他知道这个请求是不通的，因为 佛陀讲经说法一定不会接受他的阻止，他也是没办法说服 佛陀而阻止下来，所以他就发动所有的兵将，严整器杖，就向 佛陀这里来进逼了；没想到他们所有兵将靠近以后，才刚听到 佛陀说法的音声，大家全都动不了，个个都变得很衰老而且体弱，连走路都没办法了。

这天魔波旬倒真是魔王，于是撑着柱杖一步一拐地拐到 佛陀面前来，要求 佛陀不要继续说法度众生。佛陀说：「我不能不说法，为众生说法是我来人间示现成佛的目的啊！」可是天魔波旬讲了一句话，使得 佛陀不得不听，他说：「佛陀您怜愍一切众生，我波旬也在众生数中，您难道就不怜愍我吗？」 (大众笑…) 他又说：「世尊演说这部《不退转法轮经》，害得我现在连想要一个人来扶持，都作不到了。」欸！他真的很聪明，懂得用这一招。但 佛陀是什么样的智慧，哪能够用这句话就把 佛陀给阻止了呢？佛陀就安慰他：「好啊！你别担心，我不会度尽一切众生啦！就算我每天度恒河沙数的众生入涅盘，尽我形寿每天这样子度化，众生也是度不完的。你安心吧！回去啦！回去啦！」

但天魔就是赖着不肯走，就说：「佛陀您就不怜愍我，您看我现在变得这么老，连正常走路都没办法，如今连一个可以来扶我走路的人都没有了。」他想要有一个人当作手杖一样来扶持，也都办不到了，因此又说：「那您大慈大悲，是佛陀，难道都不怜愍我吗？」佛陀就说：「好啦！我说一切佛法时，都不度众生入涅盘，也不度众生断我见；不度众生得解脱，也不度众生成佛，一切众生都不会得度，你现在可以回天宫去啦！」他这一听，世尊对他作了承诺，他认为这样就不会使他的欲界眷属减少了，心中很欢喜，因此又回复年轻力壮的模样，神通也全都回复了，而他的那些徒众也就全部跟着回复神通，也都像原来的那样强壮了；于是大家都很欢喜，他也就领着魔宫的徒众「归依三藐三佛陀。」（编案：经文是「我今心欢喜，救世三佛陀，佛所说无异，真实不虚妄」。）那时他可是真的归依了，就告别说：「世尊真的怜愍我，我现在欢喜回天宫了！」就回复为盛壮之身，回魔宫享乐去了。这也是 世尊的方便善巧，把成佛的种子为他种下去了，所以他未来也会成佛的。

可是 世尊说的是什么意思？难道会是语言表面上的意思吗？从表相佛法而言，一切众生都应该灭尽五阴，解脱于三界生死轮回，这才是真正要大家实证的。可是 佛陀竟然告诉天魔说：「我不教一切众生灭尽五阴入涅盘，你可以回去了！」不灭尽五阴，那就是继续在三界中流转生死啰？那永远就会当天魔的子民！「我也不教一切众生离欲，所以你放心啦，他们都会继续活在欲界里面。」那就是继续成为他的子民啰！他以为是语言表面的意思。可是他不懂 佛陀在讲什么，佛陀是依第一义而说的啊！因为度一切人成阿罗汉才会入涅盘，可是 佛那时说的是第一义法，所以度一切人证道时，证得本来自性清净涅盘，却教一切人不灭尽五蕴，永远不入无余涅盘，继续迈向佛地，这就是菩萨道，当然是证得如来藏以后永远不入无余涅盘，不会灭尽众生。

欸！天魔听了很欢喜，误会了就认为欲界众生不会被 佛陀所度而进入涅盘去，他就可以继续拥有欲界中的一大堆有情，永远可以由他来统治。那么 佛陀说：「我也不度一切众生成佛。」对啊！哪有谁成佛？当你证悟以后，以及证得佛地境界以后，你从第八识来看时，有谁得度、有谁成佛？一切众生后来成佛的时候也都没有成佛，因为你是从如来藏来看，当然没有一人成佛。那天魔不懂，只从语言文字上面来看、来听，所以他认为 世尊应许他，继续说法时不会度众生离开他管辖的欲界境界，所以他心中很欢喜，回复身强力壮就回天宫去了。

这意思是告诉大家什么？世尊对他演说的好像是一种承诺，但其中的理说跟事说，天魔当时听不懂，他只从语言事相上来听 佛陀所说，误以为 佛陀允诺他不再令众生得度了，认为是承诺给他：使得听受 佛陀说法的众生都不能得度。但是从实相法界如来藏的境界来看时，得度的菩萨们其实都没有得度啊！因为菩萨们得度的时候，还是住在自己的如来藏境界里面，哪有被度到哪里去；是依旧住在自己的如来藏中而没有度到另一个彼岸，这样才是真正的得度。所以 佛陀并没有说谎骗他，是他误以为 佛陀答应他不使众生得度，其实 佛陀是在为他宣说甚深第一义谛，是在度他啊！

即使将来他来责备 佛陀，佛陀会告诉他：「等你悟了，你再来责备我，现在不接受你的责备，因为我说的是如实语。」等他有朝一日真的开悟了，他就当菩萨了，他就会知道：「啊！佛陀是那么慈悲对待我，佛陀真的没有骗我，只是我自己当时听不懂其中的真义，只听到表面上的意思。」所以 佛陀没有说谎，佛陀是从第一义来告诉他、来开示给他，恩德比山高、比天大；但他只从事相上来听，认为没有妨碍他继续拥有欲界眷属，所以色身回复强壮而且很欢喜回天宫去了。从表面上看来好像 佛陀骗了他，其实 佛陀没骗他。佛陀对他说的这些法，是把了义、究竟的法种到他心田里面去，当然他未来就会有因缘修学正法，所以后来 佛陀也授记说，魔王波旬未来也会成佛。那你想，事说跟理说如果听不懂，那差异就很大了。

那我们来看这一品，这一品是〈法师功德品〉。佛陀告诉常精进菩萨摩诃萨说：「如果善男子、善女人受持这一部《妙法莲华经》，或者读、或者诵、或者解说、或者书写，」好！先来谈这些。诸位当然知道 佛所说的不只是字面的意思。受持《妙法莲华经》，这一部经称为《妙法莲华经》，主要就是在人间受持，因为莲华得要在人间污秽之处才能生长，才能长得具足美好。当然也包括欲界诸天，但主要是在人间，欲界天中生长的莲花不是很具足圆满。就是在人间这个污秽之地，「莲华」生长出来的「妙法」，才能圆满具足。为什么称为「妙法」？因为具足世间与出世间的一切法，也具足第一义谛妙法。人间是具足三界一切法的，这些法却是成佛时所必须全部了解的，所以便叫作「妙法」。

那么这个「妙法莲华」本身却是清净而没有污染的，并且是本来就清净、本来就没污染，不是修行以后才清净离染的，所以才称为「妙法莲华」。那么《妙法莲华》这部经讲的就是第八识如来藏，是大家各自都有的如来藏妙心。而这个如来藏，你如果去读的时候该怎么读？你请了经本来读，那就是读啊！这还不够简单吗？太简单了。然而同样一种读，却有两样心情。有的人真是读，有的人却只是从文字表面读。那真正去读才是「此经」所说的「读」啦！因为正在读时，都知道究竟这里面在讲什么道理。例如《如来藏经》、《不增不减经》，还有《无上依经》、《解节经》等经典；又如我们已经讲过的《维摩诘经》、《胜鬘经》，全都在这里面，都叫作「此经」。这些经典，当你去阅读的时候，你都可以如实理解，那就是 世尊在这里所说的「读」。如实理解而精进去阅读，那就是「读」啦！

那么如果是「诵」呢？诵就是你可以把祂发挥出来，就是「诵」啊！你一个人在读经的时候，不是默默地读吗？可是早课、晚课作课诵的时候，成为定课而诵出来的时候，人家都听得见，对不对？嗯！别人都听见了，可是听不懂。因为你也没有解说嘛，那就是「诵」。诵出来的时候，就显现在外了。同样的道理，当你悟了《妙法莲华经》，一定会不知不觉地显现在外；即使你不说法，学佛人看到你，一眼就知道了：「欸！这个人和别的学佛人不太一样。」当他跟你接触了，他就会发觉你不一样啊！那就是你已经在为他「诵」这部经典了。

「诵」了之后有些人对你开始有兴趣，甚至央求你为他解说；百般央求之下，你当然不好拒绝，于是就为他略讲了，所以你就有这个「解说」的事情出现了。那么「解说」久了，人家也希望你把它写下来，让大众可以反复去阅读，那不就是「书写」吗？对啊！所以对这部《妙法莲华经》，你能够「读、诵、解说、书写」，那你就显示已经得到「八百眼功德」。当然，这只是从见地上面来说，与《楞严经》所说实修的八百眼根功德还是有差异的，这且暂时不说；想要真正了解眼根八百功德的人，可以直接去阅读《楞严经讲记》。

现在先说后面这个部分。眼有八百功德、耳有一千两百功德、鼻有八百功德、舌有一千两百功德、身有八百功德，意就是一千二百功德。为什么如此？也许诸位有读过《楞严经讲记》，也就了解了。可是我想现在有很多明心的人不太想读了，因为读到第四辑还行，到了第五辑还觉得马马虎虎，勉强还可以读懂；读到第七辑、第八辑时觉得很吃力，到后面讲五阴尽、五十阴魔时想：「呵？那在讲什么？」不懂了！是不是？是喔！
老实说，有的人明心后读到第五辑、第六辑就不再读下去了：「前面讲真如佛性，那我很有兴趣，我有明心了，可以读懂啊！后面太艰深，我就不读了。」会内如是，会外更如是啊！所以我们出版社曾经有一个月收入最低的时候，总经销那一个月结算时才只有台币七万多块钱，那段时间出版的正是《楞严经讲记》，因为太深，多数人就不请购了。可是到后来又开始增加了，是发行到第十四辑、第十五辑的时候，又变回到十二万多了，好奇怪喔！这表示说，后来读者们多读了几遍，觉得说：「嗯！这真是妙法，还得要好好读。」可能也觉得古来没有人把这部经典批注得这么深入明确，讲得太好了，于是又珍惜起来了。那《楞严经讲记》里面就讲到这六根的功德。

上一周我们讲《妙法莲华经》一百六十八页倒数第二行，「得千二百意功德」，谈到从《楞严经》引述出来的一段经文，我们讲到第一句「如意默容十方三世一切世间出世间法，」这句已经解说完了，那么接着说：「唯圣与凡无不包容，」也就是说意根对于十方三世一切法，不论世间法或者出世间法，全部默容，所以有一千两百功德。因此不论是圣者与凡夫，所有的一切法，没有一法不是意根所默容的。

譬如凡夫，以欲界来说，人类平时的意根所默容的，全都是欲界中的世间法，然而凡夫位的人们并不知道这一点，因为连意根是什么都没听过，更不知意根何在，都只知道大家有一个心，叫作觉知心；可是不因为他们不了解意根，就使他们没有意根，而他们的意根仍然默容着人间种种诸法。这只是在表层上面依平时状况所说，如果要讲稍微深一点点，有不少的凡夫修行人往往梦见过去世，生在天上如何享福；又有人梦见往世在色界天中，为什么都没饮食呢？身体怎么不一样呢？这表示说，人类意根表面上所包容着的是人间诸法，其实暗地里也包含着往世经历、熏习所留下来的色界种种诸法。

甚至于有一天他修行更清净了一些，所以他又梦见了往世在鬼道，甚至在地狱中受无量无边苦而吓醒过来，可是他的意识从来不知道他有这一些经历，而意根不会反观自己曾有这些经历，当境界现前时意根却会相应；这表示他们的意根其实也默容了往世所曾经历的三界诸法，不仅仅是欲界法或单单人间的法。这一些是凡夫之人类意根所默容的，但只是在现行中而不是在种子上了知，只有修行好的人才会知道一点点中的一点点，而有情们的意根默容的三界法种，其实也是各不相同地容受着三恶道之法、人间之法、修罗道之法、天道之法，而这样的默容现行诸法之中，同时也默容了他们往世所曾经历的三界诸道之法。这是凡夫有情的意根所默容的世间法，这就包括现在世和过去世！但是未来世充满着往世在天界的种种法以及下堕的种种法，都不是当世的意识之所默容，也不是当世意识之所夤缘，然而他们的意根无妨继续夤缘这些法，这就是三界中的凡夫有情意根默容于三世一切世间法。

可是当他们默容三世一切世间法的时候，其实所默容的这一些世间，不是只有一个小世界或者大千世界里面的法，因为三世的一切经历，不论是过去、现在、未来，必然是十方世界到处流转的，所以这意根所默容的其实是函盖于十方世界，这就是凡夫众生的意根默默地含容了十方三世一切世间法，这就是凡夫的意根对于十方三世一切世间法无不包容。然而他们的意根默默地包容这些法的时候，意识并不知道，修行了以后也不知道；求天道而真的生天了也不知道，因为他们的教主上帝也不知道。

一直到进了佛门修行三、四十年了，觉得佛法渺渺茫茫、浩瀚无涯，无从入手实修，所以连意根是什么也都还不知道，当然更不知道这些内涵；直到进了正觉同修会，或者有缘遇到诸佛诸大菩萨听受开示，才终于知道原来还有一个意根，原来是这样默默地含容十方三世一切诸法。然后进而熏习三乘菩提，渐渐地才又了解到意根默默地含容的诸法，不只是包括十方三世一切世间法，其实也包括十方三世一切出世间法。

那么出世间法就有四圣法界的差别，凡夫的意根是不能缘于四圣法界所默容的十方三世一切出世间法，因为尚未熏习、尚未亲证，所以不能了知，但依旧默容了往世很多的法种。在究竟了义的佛教道场中才终于有机会熏习，后来才终于有机会实证；首先证得声闻菩提，从见道位经由思惟、观行，然后证得阿罗汉果，这些出世间法也就开始被他的意根所含容。后来舍报回小向大，发起受生愿而不入无余涅盘，又再来受生于人间，就是大乘法中的通教菩萨；当他再来人间，未离胎昧，所以重新出生时，顿然若忘，但是他的意根仍然默容往世所熏习和亲证的声闻菩提出世间法一切种子，而他的意识并不知道。

但意根默容了这一些往世所熏习和亲证的出世间法种子时，他的意根自己并不了知，因为祂只会容受而不会了知，祂更不会跟意识说：「意识啊！咱们上一辈子可是阿罗汉欸！你可别忘了呀！」因为祂是默容而不是明容；而祂也从来不说话，没有谁的意根是讲过话的。也许有人不服我这一句话，心里面想着：「不对啊！当我在那一边思惟：『我既然学佛了，我要不要素食啊？』然后有两个我在争执，有一个我说：『既然学佛了，不是学罗汉啊！那我应该要慈悲啊！不应该吃众生肉啊！』可是另外一个我又站出来争执说：『不行啊！肉这么好吃啊！我如果不吃肉，身体会衰弱、营养不良啊！然后父母亲、配偶、子女可能都会反对，所以还是得要继续吃肉啊！』我这样在心里两个人讨论了老半天，你怎么可以说我的意根是默容一切诸法？」

这样怀疑好像有道理，我说的可是「好像」喔！那么问题来了，他心里有两个人在那边思惟的时候，有没有语言？有啊！一个觉知心说不应该吃肉，一个觉知心说应该吃肉，都有言语！这两个人是不是清清楚楚、明明白白？是啊！这两个人有没有都在语言境界里面？有啊！其实就是同一个觉知心在那边挣扎而已！有时候这边想是应该断肉，有时候从那边再想过来是应该吃肉，只是这样子，都是意识自己在思惟，哪来的两个人？但是意根不参与讨论，意根只是在旁边看着，看最后结论应该如何？

那意识心往两边思惟后，结论认为：「应该要素食，否则我学什么佛？」结论出来了，那么意根就下决定了，可是意根下决定的时候不会跟意识说：「好啊！你这个说法才对，你那个说法不对，我们就采取这个说法。」意根从来都不这样讲，祂下了决定就是决定了，都用不着语言文字，所以意根从来不说话。不说话就是不说话，会说话的都是觉知心，都是识阴，特别是意识。所以意根还是默容的，因此下一世重新出生的时候意根不会说：「意识啊！咱们往世是阿罗汉欸！」祂不会说话，而祂也不懂得这个道理，也不知道自己往世曾是阿罗汉，祂只是把往世的一切种子抓得紧紧的，只知道不能放弃，可是祂不会讲也不加以了知；祂也不会拿出那些出世间法的种子来给意识看，也不会讲道理给意识听。纵使意根能把往世的出世间法种子拿出来跟意识说，这一世的意识也听不懂，因为意识不是从上一世往生过来的。

一个刚出生的六个月、一岁、五岁的幼儿，他的意识能听懂什么？所以往世证得圣道的种子仍是意根所默容的，而意识是这一世才出生的，不能接触到意根所含容的那一些往世的出世间法种子；得要等到因缘成熟了，又遇见了通教菩提，于是又开始听闻解脱道，使他今天证得初果，明天就证阿罗汉果了。这是因为意根把往世的种子从如来藏中勾出来了，意识遇到正确的解脱道正法而思惟的结果说：「啊！应该如此！所以应该舍尽一切成为涅盘。」于是他第二天就成为阿罗汉了！但是意根呢，在意识今天闻法而得法眼净、证初果的时候，意根也不会说话；可是意识得法眼净、证初果后下去思惟时，意根就把所默容的往世出世间法种子供应给意识了，所以意识整夜不断地思惟的结果，第二天就成为阿罗汉，于是马上就到 佛前禀报：「世尊！我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，知如真。」世尊问清楚了就说：「如是！如是！你不受后有，是阿罗汉了！」佛世大部分阿罗汉都是如此。当然，也有人是闻法当下就成阿罗汉，那更是往世曾经证得阿罗汉果，这一世是追随 世尊来人间示现的。例如初转法轮五比丘，或是后来其他的「善来！比丘！」道理都是如此。

所以意根从来不讲话的，祂是默容的，觉知心在自己心里讨论来、讨论去，都是意识自己切割成两个部分，自己在演练、讨论；那意根在旁边只是看着，等候看最后结论是什么，然后意根就下决定了；意根下决定的时候没有宣示说：「我决定了喔！」祂就只是直接下决定了，所以祂是默容的。这个默容不单是世间法，包括声闻种子，祂也是默容。

那么「唯圣与凡」的这个「圣」，我们讲了第一个声闻菩提了；只要往昔曾所实证，那个种子都会在，就由意根所默容着，未来世遇缘又会现行。正因为这个缘故，所以 佛陀看到这里许多众生得度的因缘成熟了，就来这里示现；往世所度的弟子们，例如五比丘，因为还没有离开胎昧，所以 佛陀得要去寻找他们，为他们说法，然后大家闻法的时候得到法眼净，佛陀再度演说一遍劝修，最后再讲第三遍要他们实证。

世尊对那五比丘，也就是憍陈如等五人，亲自前往鹿野苑的鸡园中为他们说法，是四圣谛、八正道连着演说三遍，所以叫作三转十二行法轮。连着说三遍，第一遍是说明四谛八正的道理；第二遍是说明应该要这样，劝他们要实修；第三遍说明因为这样，所以应该要证。所以第一遍听完的时候憍陈如得法眼净、证初果，第二遍听完时，另外四个人得法眼净，世尊演说第三遍时五人都成为阿罗汉。那为什么他们能够这样？因为意根默容一切出世间法。他们往世已曾追随 佛陀修学过了，所以第三转十二行法轮的时候，意根就把他们往世所熏习、所证的种子全都从如来藏中流注出来，于是他们意识当下就相应，意根当下就断了我执，因此成为阿罗汉，这表示他们的意根在往世已经默容了所学所证的出世间法。

那么如果有人心中有慢，他不愿意让人家认为他是在 佛的座下证因缘法成辟支佛，他希望在未来无佛之世，自己独觉成为辟支佛，所以在佛世听闻 如来演述因缘观的时候，他不肯努力观行，因为不想在那一世证得缘觉果。接着他就转到未来世去，佛陀也已经示现入灭了，然后他自己去思惟十因缘、十二因缘，最后他成为独觉，叫作无师独觉，就是辟支佛，这时才具足因缘观。那么你来看看，他未来世出生以后并没有修学因缘法，而他能够实证因缘观，就是因为他的意根默默地含容往世所熏习的种子，所以当他未来世开始修行的时候，那种子由意根的作意而从如来藏中流注出来，意识相应了，于是使他成为独觉，正是意根默容往昔所修学的出世间法。

这就是四圣法界里面的第二种辟支佛法界！那他在未来世的意识是新生的，并没有闻熏过因缘法，可是意根含容了那些因缘法，因此当他的意识开始修习因缘观的时候，意根就从如来藏中引出了那个种子，意识相应了，他就当生成为独觉，就是辟支佛了！所以四圣法界中的这个因缘法，也在他闻熏之后由意根受持默容了，但却是等他在未来世自己观行的时候才加以实证。可是没有慢心的人，他在 佛陀说法的时候，就顺便取证因缘观了，于是他既是阿罗汉也是缘觉，但因为是闻 佛说法，是经由音声闻 佛说法而悟入因缘观，所以不称为独觉，仍然称为声闻缘觉。

那么佛世那一些大阿罗汉，既证阿罗汉果得声闻菩提，也证因缘法具足因缘观成为缘觉，但是又回心修学佛菩提，于是又把他们往昔多劫亲随 释迦如来所闻熏的、在佛菩提道中所实证的佛菩提种子，经由当时意根陪同意识闻熏之后，从如来藏中勾引出来。于是 佛陀说般若诸法没多久，施予教外别传的机锋时，他们又重新证悟了！可是他们的意根并没有站出来告诉觉知心说：「欸！咱们过去世听过释迦如来讲过这个法，我们以前就是祂的弟子了，所以你现在赶快要悟回来啊！」意根是永远都不会讲话的，但是祂会直接从如来藏中把那一些种子勾引出来，如来藏就配合了；这一流注出来，于是他很快又实证了，很快地又往前快步进发，这也是意根之所默容。

虽然意根从来不表示意见，但依旧默默地含容着往世所熏习的佛菩提道种子，这就是「意根默容十方三世」四圣法界中的菩萨法界诸法。然后继续进修菩萨道，未来世可以成佛；成佛之后仍然不入灭，只是示现有入灭，其实是转到十方世界继续示现八相成道，利乐有情永无穷尽！那么这一些以前成佛以来所受持的一切佛法，同样也是由意根默容，须要用的时候就拿出来用了，这就是函盖了四圣法界的最后一个法界，叫作「佛法界」。所以 世尊说「唯圣与凡，无不包容」，真是 释迦如来的诚实语！这一种现象其实在诸位身上往往都可能遇见。

经文：【「得大势！是常不轻菩萨摩诃萨，供养如是若干诸佛，恭敬尊重赞叹、种诸善根，于后复值千万亿佛，亦于诸佛法中说是经典，功德成就，当得作佛。得大势！于意云何？尔时常不轻菩萨岂异人乎？则我身是。若我于宿世不受持、读诵此经、为他人说者，不能疾得阿耨多罗三藐三菩提。我于先佛所，受持、读诵此经，为人说故，疾得阿耨多罗三藐三菩提。得大势！彼时四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以瞋恚意轻贱我故，二百亿劫常不值佛、不闻法、不见僧，千劫于阿鼻地狱受大苦恼。毕是罪已，复遇常不轻菩萨，教化阿耨多罗三藐三菩提。得大势！于汝意云何？尔时四众常轻是菩萨者，岂异人乎？今此会中跋陀婆罗等五百菩萨、师子月等五百比丘、尼思佛等五百优婆塞，皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转者是。得大势！当知是《法华经》，大饶益诸菩萨摩诃萨，能令至于阿耨多罗三藐三菩提。是故诸菩萨摩诃萨，于如来灭后，常应受持、读诵、解说、书写是经。」】

语译：诸位有没有忘了一件事情，要提醒我说明为什么这一品 世尊要以 得大势菩萨作为缘起者？好！在这一段一开始，世尊还是呼唤 得大势菩萨。世尊说：

【「得大势！这位常不轻大菩萨，供养了像我所说这么多的若干诸佛，都是恭敬尊重赞叹，而且在诸佛座下种植种种的善根；在这各两千亿佛之后，又值遇了千万亿佛，同样也都在诸佛法中为人演说这部《法华经》，功德成就，未来即将要作佛了。得大势啊！你的意下认为如何呢？当时的常不轻菩萨难道是别人吗？其实就是我释迦牟尼的前身。如果我在过往的无量世中，不受持、读诵这部《法华经》，不为别人演说的话，就不可能这样快速证得无上正等正觉。我在过去诸佛座下受持、读诵这部《法华经》，为人演说的缘故，所以很快速得到无上正等正觉。得大势！当时的四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷中，有的人由于瞋恚的作意并且轻贱我的缘故，在那之后二百亿劫之中一直都不能值遇诸佛，不能听闻正法，也不能看见菩萨僧，并且千劫之中在阿鼻地狱里面受到了非常大的苦恼。直到这些罪业已经消灭了以后，才又遇见了常不轻菩萨，教化他们无上正等正觉之法。得大势啊！你的意下如何呢？当时佛门四众中常常轻贱这位常不轻菩萨的人，难道是别人吗？如今法华会中跋陀婆罗等五百位菩萨、师子月等五百位比丘、比丘尼，以及尼思佛等五百位优婆塞、优婆夷，现在都已经在无上正等正觉法中不退转的人，正是他们。得大势！你应当知道这部《妙法莲华经》，大大的饶益了诸菩萨摩诃萨们，能够促使这些大菩萨们到达无上正等正觉。由于这样的缘故，诸菩萨摩诃萨们，于如来灭度之后，永远都应该要受持、读诵、解说、书写这一部《法华经》。」】

讲义：佛陀又开口呼唤说：「得大势啊！」世尊不断地呼唤「得大势」，诸位想一想，在人间谁的势力最大？（有人说：总统。）总统？可是总统如果有一天读了佛书说「这个好，我要的是这个」，于是命令属下到处去问：现在佛法修证谁修得最好？终于问到了，人家说：「唉呀！这某某山大和尚修得最好。」于是赶快去求见了，因为说来说去都说这大和尚很厉害。可是有一天突然间有人又来说：「总统啊！人家说那大和尚的法都说错了。」「啊？都说错啦？」「那是不是有人比大和尚更厉害？」「好像是喔！」「那你去找找他的书，我来看看。」结果一看：「喔！条条有理，头头是道，大师们都无法反驳，那他最行，我去找他。」结果听完了开示时说：「你到底在说什么？我都听不懂欸！」于是师父说：「那你就放下总统的架子，好好来学啊！」

也许他不是总统而是皇帝，假使他是皇帝，你想他会怎么样作？「你不告诉我，我就砍了你的头。」菩萨说：「要头，有一个；要法，没有。你就来砍吧！」头就伸出去等他砍啊！但他不敢砍。等到有一天想一想：「法得不到，砍了他以后更得不到，那不然就低下气来，再去拜访谈一谈。」菩萨就告诉他说：「你在人间有生杀予夺之大权，可是我无量世以来，已经当过很多世的转轮圣王，我对所有国王有生杀予夺之大权，但我早已弃如敝屣。」这皇帝一听，感觉如何？如果他的缘熟了，这时一定吓出一身冷汗：「好在去年我没有杀他！」如果他的法缘都没有一丝丝成熟，听了误以为是在威胁他，使他很生气，就想：「我就把他请入宫中供养，把你变相圈禁起来。」菩萨心想：「行啊！你就圈禁吧。」既然不敢杀，只能圈禁在皇宫里而名为「供养」。

被供在宫中每天问法，也就是国师；虽然贵为国师，可是往往一生不许出宫，永远都住在皇宫里面，每天就等着皇帝前来问法。这也行啊！菩萨当然没奈他何，可是他能得法吗？一样不得。这皇帝每天来见了禅师礼拜，当然照样要礼拜，因为他认人家作师父了。菩萨当然会侧身说：「啊！礼佛、礼佛！」可是一谈到法呢，依旧让他觉得高深莫测，永远得不了法，皇帝也是无可奈何。那你说是禅师菩萨比他大，还是他比禅师大？因为他每天见了菩萨也得要礼拜。即使皇帝不礼拜菩萨，至少每天要奉养衣食，还要供给佣人；但他也不敢杀害菩萨呀！因为人家说的是实话，言下之意：「你不过是个人间皇帝，菩萨往昔可是当转轮圣王而舍弃不想要了。往昔天下诸国见了铁轮、铜轮、银轮、金轮，莫不降伏啊！可是人家都不要诸国的国土钱财。他只不过是人间一个皇帝，人家已经都把转轮圣王弃如敝屣了，他哪能相提并论呢！」这样看来是谁最有威势？还是证悟的菩萨啊！

假使皇帝有一天听到说：「某某比丘好厉害，证得阿罗汉果，而且是三明六通，飞来遁地而去，无所不行。」可是这个三明六通大阿罗汉，来到一通也无的菩萨面前，永远都开不了口，他也只好恭恭敬敬听菩萨说法，只能应对说：「是！是！对！对！好！好！」都只能够讲一个字。他不能回两个字的「不是，不行，不好」，他只能讲是、对、好，那你说，到底谁才是「得大势者」？依旧是菩萨摩诃萨。

明心而不退转，断尽三缚结、断尽五利使，再也没有邪见、边见、见取见、身见等。这样实证的菩萨，即使是三明六通大阿罗汉也得信服。所以他是「得大势」者。极乐世界 大势至菩萨，正因为这样子而次第进修，后来成为 得大势菩萨，又名 大势至菩萨。将来 阿弥陀佛示现入涅盘，由 观世音菩萨继承极乐世界法主之位；但 观世音菩萨无量万亿阿僧祇劫之后也会示现灭度，就由 大势至菩萨绍继为极乐世界的法主。那你看看啊：为什么讲到常不轻菩萨这一品，要以等觉位的 得大势菩萨作为缘起人？正因为他往昔受持读诵《妙法莲华经》永不弃舍，现在成为等觉菩萨。所以，想要说明此经的伟大时，就是要说明如来藏妙真如心的伟大，这可得要借用 得大势的名号来为大众演说。

如同前一段所说，因为已经在过去无量无数阿僧祇劫前，于 威音王佛座下证得「此经」，所以世世都尽形寿为大众演述此经。在演述之前还设法灭掉往世所有的一切罪业，同时设法去灭掉一切习气种子。为何能够如此？都因为转依于此经如来藏才能作得到啊！所以证得此经的人就是「得大势」，阿罗汉们都很恭敬证得此经的菩萨们，反而是五浊恶世之中证得此经的菩萨们，自己不觉得尊贵。在这里，我再重新提醒大家一个典故：

三明六通大阿罗汉背着行囊出门，走了几步就把它交给弟子背，因为「有事弟子服其劳」，世间法尚且如此，何况出世间法中？弟子当然要为和尚背行囊啊！在路上走着、走着，这弟子想一想，思惟思惟；因为他听过《法华经》，听说行菩萨道将来可以成佛，那是多么好啊！所以他心中想着、想着就发了一个愿：「我一定要行菩萨道，将来可以成佛，我要作菩萨。」他想着、想着，但他师父是三明六通大阿罗汉，以他心智而知道他在想什么，知道他现在发心当菩萨了，菩萨性已经发起来了，于是转过身就把行囊拿过来自己背，这徒弟当然想不通为什么师父又拿回去自己背。继续走着，这徒弟想：「师父怎么还不休息？走这么久了，好累喔！」于是回头一想说：「不行！跟着我师父这样子修声闻道，现在都这么累、这么辛苦了，若是要行菩萨道，那可是无量世欸！不断地为众生作事，那不累死人吗？不行！我不能去当菩萨！」于是这师父立刻就把行囊交给他背。他觉得奇怪：「师父！您为什么刚才拿回去，现在又还给我背？」师父说：「因为你不当菩萨了，我当然就还给你背，你是我的弟子啊！」

只是发菩提心、愿行菩萨道，都还在凡夫位中，阿罗汉们就很敬佩了。所以度很多人成阿罗汉，还不如度一个人成为发菩提心的菩萨，何况是行菩萨道而在人间证悟了。所以诸位千万不要小看自己，因为未来无量劫后成就佛道的依凭，就是如今所证的此经如来藏。既然要告诉大家，以前常不轻菩萨这样子永不轻视于任何人，他就是依止于此经如来藏，所以能行他人之所不能行，忍他人之所不能忍。因此他的这种力量之所从来，就是依止此经如来藏。但是在事相上却要告诉大家说，理上是依于此经如来藏，事修上面却必须要依此经如来藏而继续去修，并不是悟得此经就没事了。所以才要以 得大势菩萨作为对象，来演述〈常不轻菩萨品〉。

世尊开示说：「得大势啊！这位常不轻菩萨摩诃萨，供养像我所说的两千亿日月灯明佛，然后又供养两千亿云自在灯王佛之后，」这时还没有成佛，所以不要起慢心喔！「追随两万亿威音王佛之后，又得值两千亿尊日月灯明佛，再追随两千亿尊云自在灯王佛之后，由于在这四千亿佛座下恭敬尊重赞叹，并且最重要的是种诸善根，而且一样都是要帮助诸佛演述《法华经》。」接着又说：「常不轻菩萨此后又值遇千万亿佛，」不只是一万佛、一亿佛，而是千万亿佛，「也都在诸佛的正法中演说这部《法华经》，使他的功德具足成就了。」世尊说他这时已经将要作佛了。

接着 世尊又呼唤说：「得大势啊！你的意下如何？当时常不轻菩萨难道是别人吗？就是我释迦牟尼佛啊！」那么听到这里，大家可以想一想，我们有没有能力像祂这样子作到？如果这个作不到──往世作不到，至少此世也能作个十年吧？否则就不要开口说「我成佛了」，否则他修到下一世时连凡夫都还不是，因为他连人身都保不住了。世尊就特别吩咐我们，让我们了解为什么祂能够那么快成佛。如果 释迦牟尼佛在过去无量世以来，都不愿意受持第八识如来藏经，也就是不愿意读诵第八识《妙法莲华经》，也不愿意为他人解说《妙法莲华经》如来藏，就不可能快速得到无上正等正觉。

那么也许有人想：「是什么经这么厉害？」我就告诉他：「是《法华经》啊！」「那《法华经》不过就是这些文字写出来的经典啊！哪有那么厉害？」我就反问他：「那你说说看，什么是《法华经》？」也许他好奇就问：「那就请问您，什么是《法华经》？」我就告诉他：「如来藏经。」「那到底什么是如来藏经？」「就是《金刚经》，就是《心经》。」如果他要作无穷问，我就把所有经典的名称，一部一部拿来回答他，最后说：其实就只是一部经叫作「如来藏」。

所以一定要为人解说如来藏妙义呀！《法华经》这一些语言文字不过是将 释迦世尊三时之教作一个总结，而 世尊的三时之教所说一切法，都是在演说如来藏，所以才会在《法华经》中说「此经」就是如来藏。世尊又特别吩咐说：「我在过去佛的座下，因为受持此经、读诵此经、为人演说此经的缘故，快速得到无上正等正觉。」世尊说祂很快速得到无上正等正觉，表示说，世尊这一世是应化而示现，不是在两千五百多年前才成佛的。在前面〈如来寿量品〉中，第一百四十三页，世尊说祂「成佛已来」多久了？无量无边百千万亿那由他劫。你没有办法以现代的数学单位去计算，对不对？那由他劫的单位是以百千万亿来计算的，而且这个百千万亿那由他劫是以无量无边来标示的，那到底是多久以前？可以说是成佛以来无量久远啊！

因为祂在两万亿 威音王佛的第一尊佛时，是在像法时期就已经证悟了；而第一尊 威音王佛成佛是什么时候？比 释迦世尊更早，而且早很多，是「过无量无边不可思议阿僧祇劫」前成佛的。所以人寿百岁，其实没有什么可以骄傲的，不过就是百岁而已；而 释迦如来是那么早之前就已经成佛，成佛的原因则是因为受持此经、读诵此经、为人演说此经，此经就是《妙法莲华经》；《妙法莲华经》就是说有一个胜妙之法，清净犹如莲花出淤泥而不染，却能生万法，就是第八识如来藏。因为世世不断地受持如来藏、读诵如来藏、为人演说如来藏，所以「疾得无上正等正觉」。那么菩萨们应该见圣思齐，我们当然是要效法 释迦如来的往世，也就是效法往昔的常不轻菩萨，才能设法「疾得阿耨多罗三藐三菩提」，别老是在那边混日子。因此大家都不要怪我三句不离本行：「啊！不管说到什么法，导师都是说如来藏。」可是我说，以此一经贯通终始，一直到将来成佛时，还是受持《妙法莲华经》如来藏妙心，都因为这样就可以「疾得无上正等正觉」。好！今天先讲到这里。

〈 如 来 神 力 品 〉第二十一

七宝塔就这么盖啊！这样就盖完了！所以有一回 世尊在路上走着，突然间拿了树枝在沙地上画个圆圈说：「此处宜建梵剎。」追随 世尊身后的释提桓因听了，他心里想：「我知道释迦老爸在干什么。」他就去路边摘了一根草来，往沙地上那个圆圈圈一插就合掌启禀 世尊说：「建梵剎已竟。」这么一来，一所清净的佛剎已经盖好了。同理，当你看见你的「经卷」在哪里时──你悟了就是找到如来藏，这时看见你自己这一部「妙法莲华经」的「经卷」所在；那你走到了园中想起来说：「《法华经》是这么说的，所以我应该在这里建个宝塔。」于是你就看旁边有树枝或者有什么，或者甚至于刚好开了一朵花，弄些泥土来园中地上，再用手掌在四周侧面拍一拍，拍到一堆土尖了起来，就把那朵花摘来插上去说：「供养宝塔。」应该如此啊！

那如果你家祖上留下的祖产是一大片园林，今天想起来说：「十月了，有柿子可吃。」不管是毛柿、红柿都好，走进去园林摘柿子，摘了一篮子，你又想起来：「这里也有《妙法莲华经》，这部经卷所在之处应该造塔供养。」所以你就把那一些掉下地来，烂掉一半的，或者全烂、或者烂一点而不能吃的，都把它们收集起来弄成一堆，然后你又留下一个好的放在那顶上，就开口说：「供养宝塔。」那么如果来到了树下，这里也有《妙法莲华经》的「经卷」，树叶扫一扫，扫成一堆，把它尽量堆高，然后看看树上有没有一朵花；若是没有的话，草花也行，不一定要树上的花，什么花都行，摘一朵来放到上面说：「供养宝塔。」因为「经卷」在此。行不行？行啊！正应该如此。

接着假使你是出家人，回到了僧坊，也许在后面院子，才在那边摘了菜刚刚回到僧坊中来，走过大殿时，心想：「这大殿里应该要造个七宝塔。」那你该怎么造？刚好有一个花盆在大殿里，你就把刚摘回来的菜，掰下一叶来，插上去说：「供养宝塔。」然后再上伙房去。那么如果在殿堂，譬如你当皇帝，坐在金碧辉煌的金銮宝殿，或者你在皇宫里面的议事大堂，都行！于是你召见群臣，请群臣们把茶喝完了时，你要干什么？叫他们一起来盖宝塔：叫他们把茶杯拿到你的案上来迭罗汉，迭好了，身上随便看有什么金饰或什么东西，拿下来放到最高那个杯子里面，随即合掌说：「供养七宝塔！」那时殿下群臣惊怪起来说：「皇上今天为什么如此？」你就说：「这里有《妙法莲华经》，所以我得要供养。你们得要好好端详端详，看经卷在哪里？给你们三年为期，参不出来时，每一个人打一杖。」让他们好好学佛，这样子你在殿堂也造了宝塔供养。

不但如此，假使你出外办事，若山谷、若旷野，好生瞧一瞧「妙法莲华经」的所在，你可别哪一天爬山或者在旷野瞧来瞧去说：「什么《妙法莲华经》？」我说的可不是那本语言文字印刷成的经本，我说的是你自己身中的「经卷」，你爬了一天的山头，真的可以好好阅读啊！你只要每天好好读祂，将来智慧跟我一样好；也许再过一段时间，或是二十年、三十年，那时我很老了，那时我老人家没力气了，换你上来讲经，你就可以上来讲啊！因为你有那个智慧了。所以你那一部经卷真的可以读诵，越读诵以后智慧就越好；那么请问，你去到旷野、去到山谷中，迥绝人烟，有没有这一部《妙法莲华经》的「经卷」？（大众答：有！）当然有啦！诸位都知道每一个人身中都有这一本经，只是很难念而已。

那么 世尊就说：「是中皆应起塔供养。」所以起塔的方式百千万种，你就观察当时的因缘，是哪一种塔比较适合，就用那个方法来造塔；当这七宝塔起造好了，合掌也是供养、赞叹也是供养、点头也是供养、礼拜也是供养，那就随便你要怎么样供养都行。也许你想起来说：「不然，我唱一首赞佛偈来供养。」也行！你就唱啊！也许你说：「唉呀，我已经三十年没有唱世俗的歌曲了，想一想有哪一首还记得起来？」我好像都记不起来，都忘光光了，啊！有：「当我们同在一起，在一起，在一起……」喔？这一首很容易记，因为就是那么几句话一直重复。「好啊！我就唱这一首来供养。」等到唱完了，也就是供养完了，你就说：「我可不想跟『你』分离，我很想继续跟『你』同在一起。」这才是真供养，这叫作画龙点睛。因为你供养了那么多，不如这一句：「我要继续跟『你』在一起，永远跟『你』同在一起。」

所以每天都要唱（平实导师唱了起来）：「当我们同在一起，其快乐无比。」有没有道理？（大众回答：有！）有啦！学佛应该是很快乐才对，「当『我们』同在一起，我们就很快乐」。（大众笑…）假使你跟《妙法莲华经》的「经卷」分开了，我告诉你，一点都无法快乐得起来；所以学佛一生最快乐的事，就是跟《妙法莲华经》这个「经卷」同在一起，这样就是供养啊！

所以说，起塔的方式有百千万种，供养的方式也有百千万种；至于如何起塔、如何供养，可就存乎一心，都看诸位用什么样的创意来造塔、来供养，都行！只要有那个实质，不在于表相。例如有一天薛平贵当了大将军，家乡兄弟们有的送好酒来，有的送什么好东西来；其中有一个人因为穷，家里没钱，他从家乡挑了一担水来，薛平贵好感动，说了一句话（在台湾，以前这一出戏很流行的），当时薛平贵说：「诚意食水甜啊！」（台语）只要你诚意够了，人家即使喝你的水都是甜的。所以只要你的诚意够，如来藏不跟你计较说：「你为什么都是弄这种供养？」祂不会跟你计较说：「你又不是用金银珠宝供养我。」祂从来都不计较，祂是你最好的兄弟。

所以这样看来，世尊吩咐我们的是什么？你看看这里说的「若『经卷』所住之处」，不管有什么样的不同地方，或是园中、林中，不是闹哄哄的地方；山谷、旷野则是只有你一个人；僧坊是在寺院里出家人的所在，白衣舍则是你在家人住的家里；殿堂是当国王、宰官所待的地方，这代表什么？代表说，能够证得「此经」的人，不一定出家、不一定在家、也不一定要当高官、当国王，平民百姓也行啊！也不一定要有年纪、比较有智慧才能证。假使有因缘的话，像以前有一位高官讲的：「儿（路）童也可以！」（大众笑…）对啊！那四祖道信遇见一个栽松道人，那栽松道人恳求说：「我来请领受法，我想要证得你的法。」四祖嫌他说：「你年纪这么一大把，我度你干什么？你都比我还老了，等你下回再来时我再度你。」所以他去找了个人家投胎，说好要借住一宿；结果那一宿是在人家的肚皮里借住十个月，终于出胎了，他还记得这事，才不过五、六岁的年纪，在路上走着又被四祖遇见了，所以度了他，那他不是儿童吗？他正是儿童！这就是后来的禅宗五祖弘忍。

意思是告诉我们说，不分男女老少，不分贵贱，不分在家出家，没有说女人就不能证得，都没这回事。声闻法中比丘尼见了年轻比丘一样要行八敬法，但在菩萨法中都没这回事；所以不管什么样的身分，只要你有因缘就能实证。所以 世尊告诉我们，菩萨之道平等平等毫无差别，因此我们奉行这样的原则来利乐有情、推广法务、救护众生；所以我们弘法的过程中，并没有男尊女卑的事，我们弘法的时候也不管男众女众，只要有因缘就可以证，就可以出来接引众生、度化众生。不管男众女众，只要你适合，就可以出来接引众生。有的寺院里面清一色都是女众，有的寺院清一色都是男众，就只有一方可以接引众生，其他的都不行；但我们不理会这个，只要你的因缘适合，你就出来接引众生；你的因缘适合，你就可以证悟，所以我们是奉行 世尊的教诲。

而且从实证上来看，男众的如来藏并没有比女众好，女众的如来藏也没有比男众好，大家全都一样啊！甚至于我们还打破另一个籓篱：人类的如来藏没有比蚂蚁的如来藏好，天人天主的如来藏没有比我们人类好，都是那么平等。所以 世尊告诉我们，在园中、林中、树下、僧坊、白衣舍、殿堂、山谷、旷野，一视同仁；只要你走到哪里突然想起来：《妙法莲华经》的「经卷」在不在这里？一看！在！既然在，那就当场起塔。那么起塔一定要怎么起吗？那可不一定！也许你刚好旁边都找不到树枝、杂草，你想：「我宝塔往下盖。」行不行？行嘛！就把手指往沙地上一戳，就有一个往下建的宝塔，然后就供养那个七宝塔说：「此经太胜妙了。」那你就是 世尊说的「如法修行」的人，这样就是有奉行 世尊的教诲啊！这容易不容易？很容易嘛！然而到底是容易、不容易？有的人一定想：「不容易。」有的人却想：「是很容易啊！」可是有许多人想：「真的不容易。」因为先得要看见「经卷」的所在啊！问题来了，这么多的地方，到底哪里比较能够找得到「经卷」？我告诉你：全都一样。不管到哪个地方，「经卷」都同样分明显现，不会在哪个地方特别分明，另一个地方就不分明。

世尊这样开示完了，你就要记住这一点：不管是在乡村、城市，有人之处、无人之处，只要你到了一个地方看见那里有「经卷」，你就起塔供养。要不然还有一个办法，譬如你说：「我不想沾到或碰触到什么东西。」不然就这样，你走到一个地方一看，还是有这一本「经卷」，那你就这样供养（导师以读书、翻书示范，大众爆笑…）也行！不过那个人读的是一神教的《圣经》（大众爆笑…），而我们读的是「妙法莲华经」，对不对？对！

不管什么人，他讲的是什么内容，他读他的《圣经》，我们读我们的圣经；他的《圣经》是世俗法中的圣经，我们读的是世出世间的圣经「妙法莲华经」，一部永不毁坏的圣经。他们的《圣经》被火一烧就没了，我们这部圣经则是水泼不湿、火烧不着，而且一丝不挂，因为祂不是物质。那你说这部圣经妙不妙？妙啊！所以因为这样的缘故，你就要设法了，要赶快把这部「经卷」找出来，否则你这部纸本的《妙法莲华经》是永远读不通的。那你如果找出来了，你就可以读通了！

接下来 世尊解释为什么要这样：「所以者何？当知是处即是道场，诸佛于此得阿耨多罗三藐三菩提，诸佛于此转于法轮，诸佛于此而般涅盘。」如果你要依文解义，这几句话你能怎么「于此」？这些文字你要怎么讲解？让你「于此」不了，你想要解义时也解释不了；所以依文解义者，不敢把《法华经》拿来这样详细地逐段逐句解说的，因为当他想要演讲之前，总得要先读过一遍吧？当他阅读了以后，在这部经中读到很多地方时，譬如就像这几句经文，他就想：「我要怎么讲？无法解释哪！我能讲解此经吗？」心中可得要先斟酌！而且还是很慎重的斟酌。

因为这时他心里在想：「连我自己都不太相信，我要怎么跟人家讲经？」很斟酌啊！斟酌再三之后，还是换别部经来讲吧！因为依文解义而想要讲解「此经」时是讲不通的！如果是依文解义的方式，咱们就来试试看说，有这一部经卷的地方就是道场，假使有人请了一部《妙法莲华经》的经卷回到家里，他是一生辛苦工作，很不容易积攒了一生的钱财才能够买到大楼里面的一间八、九坪的小套房（八、九坪大约是三十平方米以内），这可糟了！把这部经典请回家时，这个小小的套房就是道场了，既是道场就得行道、弘法呀！「那我要怎么弘法？」扣掉洗手间，扣掉厨房，剩下的就只是床铺，也没有正式的客厅，剩下的只是放小沙发的地方，那么小的地方要怎么当道场？

当道场就是要讲经说法，要让人家一起来共修的啊！这时糟了！怎么办？没得办法了。这解释不通欸！于是妄想说：「喔！我知道了，原来《妙法莲华经》不可以请回家里，只能请到寺庙里面去。」谁说道场一定是在寺院里面啊？可是问题来了，佛没有说在家人不许请《妙法莲华经》回家；如果不许请回家，佛陀会交代的。可是 佛明明说这部经要广为宣扬，而且也说在「白衣舍」、在「殿堂」都可以，那当然要印出来尽量给人家带回去，可是又说这部经典所在之处就应该起塔供养。这可糟了，这一句经文又该怎么讲解？起造宝塔时又是应该在何处起造？

这问题都还没有解决，接着 世尊又说诸佛「于此」得无上正等正觉；完了，这是不是说诸佛在园中成无上正等正觉，还要到林中成无上正等正觉，然后到树下、到僧坊、到白衣舍、到殿堂，再到山谷旷野去成无上正等正觉？这要怎么解释呢？所以说，《妙法莲华经》依文解义是讲不通的，必须要从理上来解说才能通。也就是说，这一部经的「经卷」讲的就是你自己的如来藏经，是你自己的第八识金刚心「妙法莲花」；当你找到了自己的如来藏，你就可以阅读祂；也就是说，你可以不断地观察祂，亲见自己的五阴十八界等万法全都是从祂出生的，而祂有许多自性，这就是真正的读经。

那么话说回来，色界天有情中，就是有一些愚痴人看见欲界天的天人、人间的人类，都是一下子出生、一下子又死了；特别是看到人间，因为他们天寿很长，而人类一般而言以百岁为准，少出多减；这个少出多减是说，只有很少人出过于百岁，大部分人是少于百岁的；因此以色界天的寿命来看，不必一个早上，刚刚才看到谁出生了，在人间当了转轮圣王轰轰烈烈，怎么一会儿他就死了？所以他们认为自己是永生不死的。这就像那个愚痴的孩子说：「你看！蚕宝宝生了又死，但我还在啊！所以我是不死的。」所以就说自己叫作「永生」。

但永生两个字就是个大问题，永生是不是曾经「有生」？既然得要生了才能叫作永生，一定是出生以后很长寿而不死，才能叫作永生。但问题来了，有生则必有灭，有生之法无不灭者，因此永生的背后就是必死。所以他们没有智慧，就认为说：我二禅天，我三禅、四禅天是永生不死的。这样的见解造就了他们永生不死的邪见，这种邪见就是色界天人的「不善之闇」。

如果他们有智慧，就会知道：「我在这个地方安住，不是无生；因为我曾经出生，所以今天住在这里。然而有生则必有灭，我将来也会舍寿，因此我应当要继续追寻如何达到不生不死的境界。」这才是色界天人应当有的善法智慧。可是一般色界天人是因为修定而往生的，因此他们有「不善之闇」，误以为自己是永生不死的。所以遇到这一种外道来向 世尊求法时，世尊就会告诉他们：「上漏为患。」欲界爱是下漏，色界爱是上漏；他们已经超脱于欲界爱，但是在这一种欲界之上的色界中，仍然是有「不善之闇」，因为那只是修得的境界。所以色界的「不善之闇」，大家也应该要了解，否则的话，将来证得禅定以后，洋洋自得，自己就夸大口说他是证得涅盘，是阿罗汉了。那么这样一来，舍寿之后，未来无量世的果报堪忧啊！所以说色界也有他们的「不善之闇」。

色界还有一种「不善之闇」，就是在四禅天或者在人间证得第四禅以后，转入无想定中；无想定又名无知定，在定中无知无觉，就好像睡着无梦时一样，因为意识等六识全都断灭而不现前了；那么他想：既然已经到了色界顶，接着要出离三界，就应该要把自我灭除，灭除以后就不是三界法，就是涅盘了；但他不知道第四禅的四天还不是色界顶，就自己这么想。所以他在打坐的时候把觉知心意识灭掉，因为四禅的定中只有意识存在，他把意识灭了，认为这就是无余涅盘，就是三界外的境界，那就是不生不死的境界了。但因为他不晓得有「此经」第八识妙法莲花，他恐怕色身如果也灭了就会成为断灭空，所以他把四禅天的色界天身留着不灭，就在自己的天宫中留着色身坐在那里而把觉知心意识灭了，自以为是入了无余涅盘。

他不晓得在那个无想定中，或者说他生在无想天中仍然是有寿命的，那个寿命还是要依于他在四禅天中的无想天身，也依于他的四禅定力而有，更不晓得还有意根、如来藏都在，就这样自以为入了无余涅盘，五百劫中就这样住着。直到最后的半劫中，他的三界爱受生种子又流注出来了，因为他的寿命即将终了，最后半劫心动的现象出现了，然后就有率尔初心，也就是意识的率尔初心现起，接着第二心、第三心随后出现就了别完成：「原来我没有住在无余涅盘中，怎么又离开涅盘了？」接下来人间的人类中阴或者畜生中阴就现前了，于是他就下堕于人间或畜生道中。这表示无想天中仍然是有「不善之闇」。而色界天从初禅、二禅、三禅、四禅到无想天的这一些「不善之闇」，只有妙法莲花「此经」可以灭除；因为如果他懂得妙法莲花第八识心，才是永恒而常住不变的无余涅盘本际，他就可以灭除色界的「不善之闇」。

那么色界之后还有无色界，在人间，特别是现在的人间，假使有人证得第四禅，他可以号召的徒众可能会比我们今天正觉同修会还多，因为可以炫耀惑众；但是只要他批判了正觉同修会，他的徒众就会大量流失，因为我们一定会评论而且证明他只是一个凡夫。但他如果不评论咱们，咱们也不说他；他就可以号召很多人，甚至可以公开宣布：「我可以一整年不吃不喝住在定中。」于是找了新闻媒体来，那些电子媒体可能不太相信，但终究会有一家说：「我就是试试看。」于是派个最不重要的摄影记者去拍摄他，没想到一天、五天、一个月、五个月过去了，他还在定中，不吃不喝也不睡，于是开始轰动起来。

最近电视也有报导啊，好像印度吧？我看过就忘了。那么世间人会觉得很奇特：「怎么有人可以这样子？」过了一年以后他出定了，就可以宣称他是阿罗汉或是什么天神，会有很多人信受的啊！然而他并不知道这种境界还不够高，因为还有比他更高的禅定境界，那就是四空定。而他对色界境界─也就是色界有─对他的色界五蕴还有所执着，所以舍不掉；但人家可以舍掉，就转生到无色界天去。无色界天中没有天的境界，因为他们都没有色法，只有受、想、行、识；他们的受、想、行都是四空定的境界，没有色身，所以识阴─这时只剩下意识─就住于四空定的境界之中。无色界天本来不该称为天，但因为他们的境界超过色界天，所以依旧称为无色界天。

那么在四禅天的境界之中，是远超过色界中的无想天人，因为他们能把意识灭除，但色界天凡夫们的最高境界就是四禅的无想天；所以纵使有人可以这样表演一入定之后息脉俱断，在定中一年才出定，那仍然有色界天有情的「不善之闇」。等到有一天人家来告诉他：「你这个是对色界有的执着，更高的境界你就无法证得，所以你应该舍了色界身，要修习四空定。」于是教导他如何修学空无边、识无边、无所有、非想非非想定，教导了以后他也算聪明、肯受教，因此他证得四空定，但他可能因此就以为证得涅盘出三界了，这也是他的「不善之闇」。因为这个境界中依旧有寿命，从一万大劫到八万大劫不等，生命依旧有终了的时候，那时一样是要下堕，这就是他的「不善之闇」。

如果有一天有个菩萨来了，告诉他说：「你这个境界还是不离三界生死，你应该求得真正脱离生死的法。」他也肯受教，于是菩萨教他声闻菩提，那么他跟着修学；而菩萨为了劝他修学声闻菩提，一定会告诉他「上漏为患、出要为上」，也就是说，色界的境界是上漏而不是无漏，但无色界的境界也还是没有真正的出离三界生死，所以还是「出离为要」，这个出离为要才是最高无上的法，所以说「出要为上」。他听懂了，所以愿意修学，于是菩萨告诉他五蕴的内涵、十八界的内涵、六入的内涵，然后告诉他：「这一些全部都是生灭有为法，应该都要灭除，才能无生。」

但他心里面有恐惧：「灭了以后不就是断灭吗？」所以他有恐惧啊！菩萨教导他：「入灭以后，不是断灭空，因为无余涅盘之中有本际，真实、清凉、寂灭、常住不变。」他信受了，于是断我见之后，第二天把五个下分结、上分结全部断除，他就成为俱解脱的阿罗汉，表示他已经灭掉了无色界的「不善之闇」。

可是俱解脱阿罗汉就没有「不善之闇」吗？不见得啊！俱解脱阿罗汉对世间人来说是没有「不善之闇」了，但是从菩萨的智慧来看，依旧是有「不善之闇」。且不说菩萨，从辟支佛的智慧来看他，就说有「不善之闇」了，也就是说，他对于因缘法并不懂。对辟支佛来说，四圣谛、八正道就好像是一个总相智，辟支佛的因缘法才是解脱道的别相智，因为所观深妙微细啊！所以从菩萨的智慧来看时，俱解脱阿罗汉还是有「不善之闇」啊！他的「不善之闇」就是不知道「名色缘识」的道理，就是不知道「识缘名色而有流转」的道理；因此菩萨就告诉他十二个因缘法。

但是教他顺观逆观十二因缘法以后，他仍然无法成为辟支佛，还要告诉他十个因缘法，告诉他说：「名色之所从来，是由于这个本识，过了这个本识就没有任何一法存在，所以佛说『齐识而还，不能过彼』。」然后教他去观行，把十因缘法的逆观、顺观都观行过了以后，他终于懂了：「喔！确实如此。」于是他的智慧比俱解脱阿罗汉的时候更胜妙。可是他仍然有「不善之闇」，因为他有一天问菩萨说：「那如果我舍报的时候，把自己全部舍了；我的色蕴舍了，受、想、行、识也都舍了，十八界全都舍了，那里面的境界叫作无余涅盘，那无余涅盘里面到底是怎么回事？」

这时菩萨告诉他说：「就是这么回事啊！」他就追问：「那到底是怎么回事？」菩萨依旧答他：「是这么回事啊！」他想不通：「菩萨！您那么慈悲，每次都很细心、很耐心，不断地教导我，为什么今天不教我啦？」菩萨说：「我已经教你了，你为什么听不懂？」但这个缘觉，他真的不懂啊！他怎么想也想不通，就说：「明明菩萨您只是告诉我说『就是这么回事』，那我问您是怎么回事，您又没有说明，还是说『这么回事』，我怎么能懂呢？」这时菩萨就说：「你虽然身为阿罗汉、缘觉，但你还是有『不善之闇』啊！因为你自以为这样就是究竟的涅盘。可是涅盘里面是怎么回事，你要等上这么多年才懂得来问我。而我现在为你答复了，帮你解说了，也显现无余涅盘里面的境界给你看了，你还是看不见，所以你还是有愚痴啊！」

所以二乘圣者虽不名「凡」，犹名为「愚」。不是凡夫了，但仍然是愚人啦！而菩萨不必入地，更不必到成佛时，只要有大善知识教导，在七住位就知道无余涅盘里面是什么境界了。所以缘觉仍然有他的「不善之闇」，因为对于无余涅盘中的境界还不懂。那么也许有人问：「那菩萨证悟了就没有『不善之闇』吗？」我说还是有啊！因为证悟之后，在咱们同修会中早就说过：「当你明心以后，你就瞪着你的如来藏，看看祂的境界是怎么回事，然后想想看：你把五阴十八界的自我全部排除掉，单单留下祂的时候是什么境界？」只要这么一提示，不必告诉他说那就是无余涅盘的境界，他也会懂：「唉呀！原来这就是无余涅盘的境界。」但是这种境界并非声闻缘觉之所能知，所以声闻缘觉依旧有他们的「不善之闇」。

但是话说回来，诸位菩萨！你们明心了，读了我的书中这样讲过，已经答你说：「这不奇怪，本来就这样；也无法解释，本来如此。你也不必问，将来你看见时就知道了！」所以你说，明心之后现观无余涅盘境界，有这样的智慧了，到底还有没有「不善之闇」？还是有啊！

就这样子次第往上，初地不知二地，二地不知三地，乃至妙觉菩萨不知诸佛如来境界，各自都有「不善之闇」。可是这一些「不善之闇」，都可以借着「此经」妙法莲花的实证，悟后次第修学、次第灭除，而在最后成佛时全部都灭除了。所以 世尊说：「『此经』亦复如是，能破一切『不善之闇』。」以前的人不相信这一句话，是因为他们把这一部经的经文经卷当作是世尊所说的「此经」宗旨；所以他们想：「我每天都课诵《妙法莲华经》，我甚至于还拜经呢！结果我还是没有灭掉所有『不善之闇』，何况是一切呢？」所以他心中怀疑，那是因为他不是真懂「此经」的意思。「此经」讲的是这一朵妙法莲花──能出生你蕴处界的如来藏妙真如心，所以说祂真的可以灭除一切「不善之闇」啊！次第灭除、次第灭尽了以后，成佛时，一切「不善之闇」就全部灭除了，也还是依于「此经」才修行成功的。

经文：【「华德！是妙音菩萨，能救护娑婆世界诸众生者。是妙音菩萨如是种种变化现身，在此娑婆国土，为诸众生说是经典，于神通变化智慧无所损减。是菩萨以若干智慧明照娑婆世界，令一切众生各得所知；于十方恒河沙世界中，亦复如是。若应以声闻形得度者，现声闻形而为说法；应以辟支佛形得度者，现辟支佛形而为说法；应以菩萨形得度者，现菩萨形而为说法；应以佛形得度者，即现佛形而为说法。如是种种随所应度而为现形，乃至应以灭度而得度者，示现灭度。华德！妙音菩萨摩诃萨，成就大神通智慧之力，其事如是。」】

语译：世尊接着又开示说：【「华德啊！这位妙音菩萨，是能够救护这个堪忍世界众生的人。这位妙音菩萨像这样子种种变化而显现各种色身，在这个娑婆国土的世界中，为种种众生演说这一部经典，但是神通变化智慧上面却不会有所损减。这位妙音菩萨，以许多种不同的智慧，很清楚分明地照耀这个娑婆世界，使得一切众生各自随着他们的程度而分别获得不同的所知；不但在堪忍世界中如此，他在十方恒河沙数的世界中也是一样的。如果应该以声闻形而得度的人，妙音菩萨摩诃萨就显现声闻人的外形而为他说法；应该以辟支佛的身形而得度的人，妙音菩萨摩诃萨就示现辟支佛的身形而为他说法；应该以菩萨的身形得度的人，妙音菩萨就显现为菩萨的身形而为他说法；如果是应该以佛陀的身形而得度的人，就显现佛陀的身形而为他说法；就像是这样子以种种不同的方式或者不同的外表，来随着所应该得度的不同众生，而为他们示现各种不同的身形；乃至于应该以灭度而得度的人，妙音菩萨就示现入无余涅盘而让他们得度。华德啊！妙音菩萨这位大菩萨，成就了这样大神通、大智慧的力量，他度化众生、为众生说法的种种事情，大约就像是这样啊。」】

讲义：虽然刚才我只是依文解义而讲，但有些人已经知道我在讲什么了；是因为诸位听《法华经》到这个阶段，你们之中或者是已经被印证者，或者已经有所触证了，等着通过考验，所以听懂我这段依文解义中的隐说内容，知道这段经文中是在讲什么。老实说，讲经时假使大家都老老实实依文解义，那么未来世还有胎昧的菩萨们再来时，就不会被误导。怕的就像现代这些大师们老是自作聪明，自己随意乱解释；更怕的是他们自己被六识论的邪说误导了，还要来乱作解释继续相诤；那么菩萨再来未离胎昧时，这一生正在初学佛的阶段，就不免被误导，学佛时就变得很痛苦，也会变得遮难重重。

可是如果大家都没有被相似像法所误导，即使有人讲经时单纯依文解义，也可以触动再来的菩萨们了解经文里面的密意是什么。所以刚才我只是依文解义，但是你们有些人已经听懂了。你们懂与不懂，我从你们的表情就看得出来。那么咱们就来说说看，看这一部经典既然 佛陀说它是最胜妙的经典，说「一切经中以此为妙」，到底妙在哪里？

世尊吩咐华德菩萨，因为华德是这一品的缘起者；那么华德，也是因为他了解「妙法莲花」种种能生万法的功德，所以才会被大众称为华德。同样的道理，妙音菩萨这一品，上周讲完那一段──讲完了上一段，诸位知道妙音菩萨是谁了，我却不妨再问一下：妙音菩萨摩诃萨究竟是谁？大声一点！对啊！就是「法华经」，一定是如来藏嘛！那么有些人依文解义时，他在经中读了当然不能信受，他会想：「妙音菩萨既然这样子，为什么我从来都见不到、也遇不到？」那我们就要说：「天可怜见哪！每天都在你眼前分明为你说法，而你竟然说你没见到祂，就说《法华经》所说不实，就诬赖说妙音菩萨不灵感。」

然而「妙音菩萨」可灵感着呢！那咱们就来看一看，这「妙音菩萨」其实也是「妙法莲华经」如来藏心的别名；祂真的是大菩萨，乃至于诸佛都要由祂来度，祂就是法，那你说这位「菩萨」大不大呢？当然是大呀！所以诸位异口同声说大，没有人说祂小；妙音菩萨也就是如来藏，所以说妙音菩萨是能够救护这一个堪忍世界一切众生者。你看那狗掉入水里面去，人家说那落水狗最好打了，所以大家都要打落水狗；可是不必担心牠会被打死，自然有妙音菩萨会救牠，所以最后牠依旧从另一面爬上岸去了；牠终究没被淹死也没被打死，因为妙音菩萨摩诃萨救了牠。

即使是饿鬼道的众生、地狱道的众生，亦复如是。想想看那饿鬼道的众生，咽细如针、肚大如鼓，每天为了求得一口浓痰吃，可都吃不到，因为被大力鬼先抢了去；可是他即使饿上几百年、几千年──我说的是鬼道里的几百年、几千年，他也不会死，因为妙音菩萨护着他，让他不会死。譬如地狱道的众生，不管是在红莲地狱或者火热地狱那么痛苦，只要一想到饮食，那就会有融铜灌口，但他依旧死不了。所以你看他好像死了，业风一吹，他又活过来了，又好好地重新受苦，那是谁护着他不会死掉呢？有人说是如来藏，有人说是妙音菩萨，统统对。

你看妙音菩萨就这样救护他的命，他在那边该活多久就活多久，绝对不会少掉他一天一夜，就一直护着他，让他活得很长寿。在无间地狱里面长寿好不好？不好！可是虽然不好，那是地狱众生的五阴说不好，他们的如来藏妙音菩萨却都不分别，所以一心一意护着他，就是要让他活到够。祂一直在救护他，那他可不能骂祂说：「你这么笨！我希望早死早超生。」祂离见闻觉知，又不会去分别这个；祂又很公平，从来不分别如是情境；所以祂救护着地狱有情身，让他活到够本，那祂是不是救护这个堪忍世界众生者？真是啊！

譬如人类，都说人寿不过百岁，「少出多减」；可是一个人如果命不该绝，他的寿量应该活上八十岁、九十岁，他会遭受多少横逆？有的人一生真的很凄惨，少小多病，长大以后又常常横祸缠身，若不是车祸就是被病毒感染，反正都是重病而常常要去住院；甚至于后来肾脏割了一个，肝脏也割了一部分，好多内脏都被割除过。有的人真是这样，她一生身体里面的器官割得差不多了；这是一个女人，身内的器官割得差不多了，可是她如今还活得好好的。那你想，像这样的人，一般人是救不了的，可是妙音菩萨就一直在救护她，要让她活到她该有的寿量到了为止。那你说：祂是不是救护娑婆世界的众生者？

娑婆就是堪忍的意思，这里的世界真的只是勉强可以忍受；即使是癞皮狗，找一顿食物也都不容易，可是牠瘦得皮包骨时，依旧不会死，一直到牠该有的寿量到了才终于舍报，那也都是妙音菩萨在救护牠。所以这妙音菩萨真的能救护娑婆世界诸众生，一点儿都不假。那么愚痴人可能就说：「《法华经》说妙音菩萨是能救护娑婆世界诸众生者，可是我那个好朋友家里出事，他想不通而自杀了，我打电话找救护车送他去医院，我曾经求妙音菩萨，为什么竟然没有救他？」因为他自己不想活了嘛！谁能救他？可是他如果想活呢，就一定会救他。即使是地狱众生苦到无法忍受时，希望一死了之，可是他不想落入断灭空，他想继续重新有我，所以他受苦不能忍受而死亡的时候，「妙音菩萨」把业风一吹，于是又帮他活过来继续救护他，是因为他不想永死啊！所以祂真的是「能救护娑婆世界诸众生者」。

可是那一些不懂的人，从这经文的表面来说，以为有一个从东方无量无边世界外过来的妙音菩萨，可以来救护他的朋友。其实是他的朋友自然就有一位妙音菩萨摩诃萨，一直想要救他，努力不停止地救他；可是他的朋友自己不想活，那菩萨又怎么救他？有一句俗话讲得好：「哀莫大于心死。」他的心已经死了，他不想活了，要怎么救他？只要他想活，赶快作补救措施，显示他真的想活，妙音菩萨就一定会救他，所以「妙音菩萨」真的很灵感。

但「妙音菩萨」不但是救护众生而已，而且还会为众生说法。是说这位「妙音菩萨」就像是前面那一段经文说的如是种种变化、现种种身；祂显现的其实都是法身，可是虽然显现的是法身，祂却变化出无量无边各种不同的色身来。因为单单法身并不能说法，所以得要有色身配合。可是，既然是说法，当然就不是像前面讲的现帝释身、梵王身、妇女身、婆罗门身。既然是说法而让有缘人可以得度，那么所显现的色身当然就有一个范围，我们从经文中就可以看得出来，说「妙音菩萨」种种变化现身，是在这个娑婆世界的堪忍情境之中，专门为所有的众生演说这一部《妙法莲华经》。也就是说祂示现祂自己而告诉众生：「我妙音菩萨在这里呢。」

虽然处处示现而不断地为众生演说这部《妙法莲华经》，可是祂说了那么多、那么广之后，对于祂本身所拥有的神通变化和智能，全都没有丝毫的损失或减少。这里说的「神通」，很多人想：「以前我读过祖师说的，开悟了就有六通。阿罗汉要修很久才会有六通，菩萨却是一悟就有六通了。」于是他就在幻想：「我悟了以后，要飞到哪里去帮助哪一个朋友。」然而他真的误会了祖师说的道理。庞蕴自己开悟之前，那石头禅师看上他，不是想要帮他剃度吗？就问他的意愿，他就说：「愿从所慕。」意思是：我还是想依照自己的方式来自利利他，不一定要出家。所以就没出家。

有一天他谈到开悟的神通妙用，第一句是讲什么？现在想不起来了，其中有这么说：「神通并妙用，运水与搬柴。」真的好奇怪，是不是？假使悟了以后应该有神通，而这个神通以及妙用，就只是每天搬柴挑水。当然，这个神通与妙用以外还会有变化，所以变来变去是不一定的。这一世在这里当个女人，可以化妆得漂漂亮亮的，穿很光鲜的衣服走出门去，谁见了都要瞄她一眼，她心里觉得很好，一直到学佛以后才不再每天化浓妆。可是上一世在天上当天女，那时可美了，但是一个不小心下来人间，假使因缘不好，遇到邪师而走入密宗去了，下一世变成地狱身时，这也都是「妙音菩萨」变出来的，你说祂的神通变化厉害不厉害？是厉害啊！

但祂为什么能有这个大神通？因为祂有「现一切色身三昧」。祂这个三昧并不是修来的，是本来就有的；所以祂虽然在娑婆世界中到处示现，挨家挨户都在示现着，而且上从天界下至地狱，每一个地方祂都在示现，但祂这样示现的目的是告诉众生说：有这么一部「妙法莲华经」如来藏，又名「妙音菩萨」。虽然这样子时时处处为众生演说这一部经典，可是祂的神通变化以及智慧，可都没有任何损减；所以上天下地时，所谓上穷碧落下黄泉，祂的神通与智慧都没有丝毫损减，而祂时时刻刻同时都在演说这一部《妙法莲华经》。

也许有人不太相信，那么再来看看后面怎么说：「是菩萨以若干智慧明照娑婆世界，令一切众生各得所知；」是说这位「妙音菩萨」以各种不同的智慧，很清楚明白地示现出祂的法身来，照耀于整个娑婆世界中，使一切众生随着他们的因缘各自得到他们所应该知道的。也许有人不太相信，心里面想：「如果是三乘菩提中实证的贤圣，我倒可以相信这件事；如果是凡夫众生，怎么可能让他们『各得所知』？我不信。」好！由此一语，咱们来分辨看看，众生往往临命终了，不得不死的时候，他心里面想：「唉呀！我不想死。」可是不得不死，因为寿命到了，再怎么挣扎也没用，最后终于还是得死啊！他心里想：「还好！我死了以后，二十年后依旧是一条好汉。」南传佛法的《阿含经》中说这就叫作「欣阿赖耶」，不知南传《阿含经》─《尼柯耶》─中这部分经文还在不在？古时记录的《尼柯耶》中有这样的记载。

这就是凡夫众生对阿赖耶识─如来藏─有所欣喜，死时心里想：「好在我还有这个心存在，所以我未来世还会重新出生，二十年后又是一条好汉。」这种挣扎的情况并不是世俗人才有，出家人中也有的。以前桃园县─不讲哪个市─有一位法师临终，大家去帮他助念，说是很危急了；大家来助念到三更半夜，已经过了凌晨一点，然而大家看着觉得他不会这么早走，所以大部分人就先回家去，少数人留下来继续助念，于是就开始轮班。当大家轮班助念以后，白天也有人帮他助念，晚上也有人帮他助念，一直轮班助念了多久呢？三天三夜。到了第三天夜里，大家说：「看来他不会死，走啦！走啦！大家都回去啦！」大家走了，就没有人帮他助念。可是大家才刚回到家里，电话马上来说：「他走了！」因为没有人陪他，所以他不再挣扎也就走了。

你看，为他助念三天三夜，他眷恋着人间不肯走，最后终于不得不走；可是不得不走时，他也没什么挣扎，就这么走了；也是因为大家都走了，没有人陪他，他自己随后也就跟着走了，并没有挣扎。但他那时为什么愿意走了？正因为是「欣阿赖耶」。也就是说，他心里面还有一点欣喜说：「没关系！反正我死了以后，还有一个常住的心可以让我重新再出生。」所以他也没有挣扎就死了。

那么一般活着的众生就叫作「乐阿赖耶」，因为每天到晚都在阿赖耶的功德之中快乐地过生活，这不就是「乐阿赖耶」吗？他们知道有这么一个常住不坏心啊！只是不懂得祂叫什么名称？有时候把祂叫作意识、细意识等，以为说：「我活着的这一切，全都是我的细意识可以作到，所以我死了以后，这意识重新再去入胎，然后下一世的我又出生了。」他都没有想说：「我的意识住胎时，既然意识还在，为什么我都不知道？」所以他们爱的是阿赖耶识，也就是如来藏「妙音菩萨」，只是他们自己不知道；因此，天竺菩萨的论中说到南传佛法中的经典时，曾经说到南传的经典中有说「爱、乐、欣、喜」四种阿赖耶识，称为爱阿赖耶、乐阿赖耶、欣阿赖耶、喜阿赖耶。不知现在南传的那些经典中，还有没有这一部经典存在，还是失传了？那么从证悟的菩萨来看，就说众生这种心情叫作「欣阿赖耶、乐阿赖耶」。

经文：【佛告无尽意菩萨：「善男子！若有国土众生应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法；应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法……。」】

语译：【佛陀告诉无尽意菩萨说：「善男子啊！如果有的国土，那里的众生是应该以佛陀之身而得度的人，观世音菩萨就为他示现佛身而为他说法；如果应该是以独觉之身而得度的人，观世音菩萨就为他示现独觉之身而为他说法；应该以声闻阿罗汉之身而得度的人，观世音菩萨就为他示现声闻之身而为他说法；应该以梵王之身而得度的人，观世音菩萨就为他示现梵王之身而为他说法；应该以释提桓因之身而得度的人，观世音菩萨就为他示现释提桓因的色身而为他说法；应该以自在天身之身而得度的人，观世音菩萨就为他示现自在天身之身而为他说法……。」】

讲义：今天好热，我家屋顶的太阳能热水器今天是八十一度，听说南部更高到九十几度；夏天若是越热，冬天就要准备会越冷，因为天气会两极化发展。咱们大家要努力节能减碳，所以我今年家里到现在都还没开过冷气机，今年应该就是这一、两天最热，再忍一忍就过去了。

回到《妙法莲华经》〈观世音菩萨普门品〉，上一周我们把一百九十一页最后一段语译完了，那么今天要来从理上解说。因为语译的意思大家都能够懂，用不着我再来发挥，那我们就直接从理上来解说。这一段经文虽然比较长，可是会讲得比较快一点，因为这一段经文就只是一个重点，而举出很多不同的例子来讲，其中的道理却是一样的。

佛陀告诉无尽意菩萨说：「善男子！若有国土众生应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；」先来看看这一段。如果是一般大师的解释，就说：「观世音菩萨真不得了，因为他本来就是正法明如来倒驾慈航的嘛！所以虽然示现为菩萨身，依旧可以用佛身的示现来度化等觉、妙觉菩萨成佛的。」这样的说法，我们当然也要随喜赞叹，因为他至少还相信 观世音菩萨真实存在；而不像那些台湾所谓人间佛教的六识论法师们，全都否定说：「观世音菩萨不是佛教史中曾经存在的人物，是虚构的。」所以大法师相信 观世音菩萨真的存在而这么讲解，我们当然要随喜赞叹了。

然而实际上 佛陀讲这段话，另有其理；诸位当然都已经知道这一品里面所说的「观世音菩萨摩诃萨」是有理也有事，那么事上的部分我们就认同刚刚所举大法师们类似说法，我们就来谈谈理上的道理。假使有的国土中已经有妙觉菩萨下生人间，准备要示现成佛了，他就是应该以佛身而得度的人；这就是从他的意业所感而应该在下生的这一世成佛了，如果不是意业所感，他就不会下生人间成佛。所以三大阿僧祇劫修学完成，再历经一百劫不断地舍弃「身、命、财」而修集了广大的福德；现在福慧两个部分全部圆满了，他是应该以佛身而得度。

表示说，他不像我们是应该以居士身、以法师身或者居士妇来得度，而是应该以佛身来得度；有了这个意业，他的第八识──就是他自己的「观世音菩萨摩诃萨」，就为他在人间示现了佛身；这个佛身示现以后就不断地为他说法，因此他可以证悟成佛。

诸位回忆一下我们本师 世尊降魔之后是怎么成佛的？那些魔兵魔将们用箭射过来，无所不造，想要杀害 释迦牟尼佛，但是 释迦牟尼佛以祂的威神之力降伏了一切恶事，让他们全部都变成曼妙的花朵从天而降。降魔完成之后，祂以手按地，示现了祂的清净佛土──常寂光净土，所以大圆镜智出现了，这时就是祂的「观世音菩萨摩诃萨」为祂演说了一半的法。这就好像前面讲的「>大通智胜佛，十劫坐道场」，可是「佛法不现前」的时节。为什么不现前呢？因为空有「大圆镜智」却没有「成所作智」，这是古往今来多少大师们所不懂的道理。

为什么祂已经坐道场十劫──也就是证悟十劫了，竟然还「不得成佛道」？古佛再来的本师 释迦世尊也如此示现；明明开悟了，「坐道场」就是开悟呀！为什么竟然「佛法不现前」而「不得成佛道」？因为还没有眼见佛性。所以接着祂的「观世音菩萨摩诃萨」又继续为祂说法，于是到了天将亮之前有一点微微的晨曦──在几乎看不见的晨曦出现时，往东方一看过去，刚好看到那一颗明星出来了，这时看见佛性了，这又是谁为祂说法的呢？依旧是「观世音菩萨摩诃萨」为祂说法。所以这时候眼见佛性使成所作智现前了，佛法也就全部现前，因此便能成就佛道。

释迦世尊是这样为我们示现的，那我们把祂为我们示现的现成例子，用在这一段开示上面来解释，大家也就懂得其中的意思了。这就是说，假使你是应该以佛身得度的人，将来你的「观世音菩萨摩诃萨」就会为你示现这一世的佛身；示现出这一个佛身以后，没日没夜为你说法，说到你成佛为止。成佛以后就不必再为你说法了，接着是你为大众说法。这样子，这一句话就没有矛盾与冲突。假使不懂就说：「观世音菩萨只是个菩萨，凭什么度人家成佛？应该是佛才能度人成佛吧？」一般都是这么想的。然而这一品讲的「观世音菩萨摩诃萨」，其实有事也有理。假使一切佛──包括诸位未来佛，没有你们自己的第八识「观世音菩萨摩诃萨」，来为你示现这一个宝塔之身，然后不断地为你说法，你根本不可能成佛的。好！我讲到这里就好，懂的就懂，不懂就继续不懂；但是懵懵懂懂听了，总是会看见有那么一点点的晨曦，这是听完这一句开示的功德。

接着「应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；」假使有的人，他往世闻熏某一尊佛陀解说因缘法的时候心中有慢，他不想在佛世成为辟支佛，因为他觉得闻佛说法而证得辟支佛果，只能叫作「缘觉」，同时是阿罗汉却被人家称作缘觉，那不是独觉，他不想要。他希望转到未来世去，到了无佛住世的时候，他自己去体究因缘法，无师自悟而证得因缘法，不会被叫缘觉，而叫作独觉。他觉得这样子才是他的所好，所以他就拖迟道业；即使知道因缘法了也还不想取证，继续轮回；一直轮回到没有世尊住世的年代，也许是在像法时期或者末法时期，甚至可能拖延到法灭了以后，他自己参究因缘法而成为独觉辟支佛。

可是他如果没有他自己的「观世音菩萨摩诃萨」帮助，他也悟不了因缘法。所以这时他的意业示现是应该以辟支佛身而得度的，那他的「观世音菩萨摩诃萨」就为他在那一世示现为辟支佛身。于是有了意业也有身业了，接着「菩萨」就用那个辟支佛身，不断地为他说法，让他知道因缘法观行完成通达、灭除五蕴入无余涅盘时不是断灭空，于是他愿意把自我消灭，没有我执了，这就是「观世音菩萨摩诃萨」的口业，以这样说法的口业来让他成为独觉辟支佛。假使他不信受有自己的「观世音菩萨摩诃萨」常住不灭，就算是为他示现辟支佛身而不断地说法，他也无法证得辟支佛果，所以他成为辟支佛以后，仍然得要归命于「观世音菩萨摩诃萨」。

下一句是「应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法；」假使有的人是应该以阿罗汉之身而得度，他的「观世音菩萨摩诃萨」就为他示现为阿罗汉身。那什么是阿罗汉身？像你们这样是不是阿罗汉身？像你们这样是不是？不是？为什么不是？我先讲一句闽南话给诸位听，你们就知道第一个部分不像。我们小时候只顾着玩，功课都到要睡觉前才会开始写，那时都是什么时候才洗脚的？是要上床睡觉的时候才洗脚，那时没有瓦斯炉、热水器，都是用木柴烧热水，大多数人是没有每天都洗澡的，所以老人家就骂：「你这个罗汉脚！到现在还不去洗脚！」有没有听过？你们都穿鞋子，所以你们的脚又不是「罗汉脚」，自然就不像是罗汉。

佛世的阿罗汉们，一开始都不穿鞋子，全都是打赤脚的；后来是因为有人的脚被石头割伤，或是被木头刺伤，然后 佛陀说：「你们可以制作鞋子穿。」可是那时的鞋子都是没有包覆的，都只有一个鞋底，用绳子绑着穿；也就有人编草绳去做，很容易就坏了。后来有比丘看见已死掉的牛，只剩下皮遗弃在野外，但也不敢使用，就回来问 佛。佛说：「如果那是自然死亡的牛皮，那你可以用来做鞋。」因为那已是遗弃之物，是无主之物，也不牵涉到杀生。因为都已经死了一、两年，尸肉都不见了，只剩下皮在那边，就可以捡来用，所以僧众才开始有鞋子穿。

由于刚开始的僧团，所有的弟子们都是打赤脚，跟 佛陀一样都打赤脚，所以闽南话说的「罗汉脚」，表示说他是没有鞋子穿的。后来延伸出来说的「罗汉脚」又是什么意思？有两个意思：第一是他身无长物，什么东西都没有，完全没有财产；第二表示他是个单身汉，所以我不说你们是阿罗汉。但是将来还是要取证阿罗汉果，然后回小向大，起惑润生，永远行菩萨道，这是题外话。

那么这就是说，他若是应该要以阿罗汉声闻法而得度的人，他这一世是应该示现为阿罗汉身的人，他的「观世音菩萨」就为他示现为声闻阿罗汉之身。或者由于他还不该成为阿罗汉，因为他或者我所执很重，或者我执还无法全部断尽，应该成为三果、二果或者初果人，但他不是菩萨种性，所以就为他示现为声闻身。既是声闻身，就是出家、剃发、着染衣，然后受了比丘、比丘尼戒，这叫作声闻身。那他应该以声闻身而得度，就为他示现声闻身，这样也是有意业、也有身业；接着「而为说法」，这就是「观世音菩萨」的口业，以「口」造作净业出来，不断地为他演说声闻法。所以证得声闻法而成为声闻人，也得要靠「观世音菩萨摩诃萨」帮忙；假使不是「观世音菩萨摩诃萨」帮忙，他也无法得到这个声闻身；也无法证得声闻果，因为必然「因外有恐怖，因内有恐怖」，《阿含经》中早就说过了啊！

《阿含经》中有告诉我们说：什么是佛弟子们因内有恐惧、因外有恐惧？是说，佛弟子们因为内法这个第八识的存在，听闻 佛陀说过了，可是自己想：「我没有办法证得这个内识，所以我心中有恐惧。」不能自己证实这个内识是真实存在的，就不敢断我见，这就是「因内有恐怖」。从另一方面来说，他没有办法确定：「我是不是真的有一位伟大的『观世音菩萨摩诃萨』作为我的依靠？」由于这一点就产生了「因外有恐怖」的现象，就无法断我见、断我执。外法是指什么？是五蕴、十二处、十八界，这都是在外就看得见的，就恐怕说：「我如果没有这个内法『观世音菩萨摩诃萨』，那我把外法五蕴、十八界坏灭之后，岂不成为断灭空？那我没有把握啊！现在想要把自己给灭掉入无余涅盘，心里面就会觉得恐惧。想要把五阴自己否定，却恐怕否定外法五阴以后会成为断灭空。」

所以对于外法五蕴、十八界的坏灭或全部否定，心中有恐惧，那就无法证得声闻果。所以证得声闻果圆满了声闻身，还是得要依靠这个「观世音菩萨摩诃萨」，来作为他的依靠；虽然他不必实证，好在 佛说了许多道理给他听了以后，他信受了，所以他能够去证得初果乃至四果。但是为他示现声闻身，其实也是不断地在为他说法，由于这个缘故，所以他证得声闻果了。

下一句说：「应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；」这是说，假使有的人是应该以初禅天王的身分而证得佛法的人，就为他示现梵天王之身而为他说法。他的意业不乐于在人间修证佛法，乐于在初禅天中当初禅天王来实证佛法；所以他学了很久以后，发愿要在初禅天中当天王然后证得佛菩提，可以度化初禅天的梵辅天、梵众天们；他发了这个愿，有这个意业在，那么他的「观世音菩萨摩诃萨」，就在他圆满证得初禅及慈无量心以后，为他示现梵王身，使他在初禅天中有了大梵天王的庄严身；自从他有那个庄严身以后，他的「观世音菩萨摩诃萨」就不断地为他说法，让他可以证悟第一义谛。

初禅天的大梵天王跟人间还是很近的，因为紧邻于欲界，所以一个小世界——从地狱上来、须弥山以及周边的七金山等等，一直到初禅天为止，就是一个小世界；像这样的小世界，总共要有一千个才能成为小千世界。所以初禅天王如果证悟，有时也会来人间为大众说法，他就会告诉大众说：「久远以前世间有如来出现。」可是正法已经灭了，连末法时期都过去了，正法不存在了，他却是有时会来人间讲一讲佛法，成为人间「如来思想」的传说。正因为他悟了，有时也会去到欲界天中说一说佛法。所以，人间很多修行人之中渐渐开始耳语流传说：「有如来在很久以前出世，已经灭度了；人们修行是可以成佛的。」又会传说：「有如来就会有菩萨，有菩萨就会有阿罗汉。」如来、菩萨、阿罗汉、辟支佛的传说，就这样流传下来，这叫作世谛流布。所以有人发愿要成为大梵天王来开悟，他的愿就成为他的意业；由于这个意业，而他也努力去修行，所以他的「观世音菩萨摩诃萨」在缘熟时，就为他示现了大梵天王的庄严色身，然后时时刻刻为他说法，从不间断。

《妙法莲华经》上周讲到一百九十三页倒数第四行，说很多的学佛人都在自性巨海中漂流，总是落入如来藏的自性、五蕴的自性、十八界的自性之中，不断地漂流于法性之海中舍本逐末，却不知道原乡究竟在何处？也就是不晓得自己的「观世音菩萨摩诃萨」之所在。那么今天要从倒数第三行开始：

「或在须弥峰，为人所推堕，念彼观音力，如日虚空住。」须弥峰是物质世间，也就是粗重的物质世间的最高峰，须弥峰是忉利天所住的境界；因为那是粗重物质世间的最高处，所以与人间关系最密切的诸天有两个，就是欲界六天中最低的四王天和忉利天。人间的许多事物就由忉利天在掌管着，忉利天之下有四天王天，这四天王天各有一位天王，总共有四位，直接在人间处理许多事务，所以人间万一有什么大不平时，他们往往会来干预。

但是四王天归忉利天所管，也就是从欲界人间上去的第二天；那忉利天在须弥山顶，又区分成三十三天，中央有一天，东、西、南、北四方各有八天，所以总共是三十三天，因此忉利天又名三十三天。那么这个忉利天的三十三天，与人间关系密切，所以在忉利天上除了中天玉皇上帝以外，东、西、南、北各有八天，就各有八位上帝或者大帝。例如道教崇奉的主尊玉皇上帝，他是忉利天的中央一天，掌管着四方的三十二天，所以玉皇上帝的名号就叫作中天玉皇上帝，他住在中天而作统领。又例如玄天上帝是北方八天中的一天，所以叫作北极玄天上帝，因此他的令旗是黑色的，因为那里是玄天。所以道教中总共应该有三十三位天神才对。

那么因为这是粗重物质世间的最高处，所以叫作「须弥峰」，是须弥山的最高处，而三十三天正是在须弥山顶。这个须弥峰在佛法中，往往被人称之为妙高峰，或者称为妙高山，也就是说，它是粗重物质世间的最殊胜之处，所以须弥山顶又称为妙高峰。然而这个「须弥峰」在佛法中到底是代表什么意思？在这一句话里面告诉我们的是说，如果你在人间修学菩萨道，你已经证真如了，那你所住的真如境界，祂是一切法之中的最高位置，祖师们就引申出来而称为已经到了妙高峰，所以在这里就说「或在须弥峰」。

为什么用「或」字？因为不是永远都会住在这个地方；也不是所有的人都能够住在这个地方，所以叫作「或在须弥峰」。以现代佛教来说，全球能够住在须弥峰的人，也不过是正觉同修会中这四百出头的人而已，算是很少。现在全球大约七十亿人口，也才只有四百出头，所以真的很稀有。但这稀有，除佛世以外，几乎每一个年代都是很稀有的，所以才用这个「或」字，因为不是每一个人都能住在这个地方。

这里说，假使你住在须弥峰顶─也就是住在菩萨所证的真如境界中─「为人所推堕」，那么能推堕你的人到底是什么人？请想一想：当你住在真如境界中，有谁能够推堕你？只有一个人，他叫作「无明恶人」。从你所证的真如境界中来看，因为祂难信极难信，所以往往有人太容易证得真如以后，心中依旧怀疑说：「这真的是真如吗？哪有这么容易证的？普天下都没有人证，我们这么轻易就证了，哪有可能？一定另外有一个真如很难、很难证的，不是像正觉同修会里面这么容易亲证的。」因为他认为一定要是很难证的才算数，可是他没有想一个问题：「是谁使他容易证？他自己能不能证？」

他们从来都没有想这一点，就好像一个人在大深坑里面，人家抛了绳索给他，弄了个套结给他，让他穿在身上一套，人家就帮他拉上来了，他自己也不必花力气，于是觉得太容易了，就认为自己如此轻易脱离大深坑，应该是假的，只是梦境。他都没有想说，如果让他自己爬，根本就不可能上得来。因为他们都没有想到这一点，就想：「这真如这么容易证，应该不是，应该是我们永远证不到的，才会是真正的真如。」问题来了，如果永远证不到的就是真如，就表示那是不可证的，那怎么能叫作真如？应该是戏论啦！

再说，如果一定要很难证的才是真正的真如，那我应该把他磨上二十年才让他实证，他就不会怀疑了：「对呀！本来就是很难证的，你看我进了同修会，那么努力拚义工，前后努力拚了二十年才证，当然是真的。」那我就说他是「贱骨头」（大众笑…），不是久学菩萨。可惜的是世间的学佛人大多如是，所以在须弥峰顶──也就是住在真如的境界之中，证得轻易的人往往心中有疑：「这真的就是真如吗？」他反复地观来看去：「这阿赖耶识确实真实而如如，可是在正觉同修会里面毕竟证得太简单了，所以我不太相信。」因此证了真如以后，还千方百计想要另外再证一个真如，这就是二○○三年退转的那一批人，成为头上安头的人。

他们退转了以后，我们就得处理了，我们好努力制作了很多解毒剂、疫苗，一年以后终于处理完了；可是在他们心中的某些阴暗角落中，也难免还是会有一点毒素继续留存着，因此还是会有极少数人在心中有疑。当他们心中有疑的时候，我们就说他们是「为人所推堕」──被无明恶人把他们推堕。因为被无明恶人所推堕的缘故，他们认为说：「这个就是真如吗？太简单了！太现成了！真如不是难可思议的吗？既然不可思惟、不可议论，怎么会这么现成？我这么容易亲证了，就看得清清楚楚，我全都知道啊！为什么会这样？可能这个不是真如。」那我们就说他们是被无明恶人所推堕了。

那些被无明恶人所推堕的人都会有一个问题，没有第二个问题，永远只有一个大问题就是：他们嘴里说「好喜欢无为法」，可是他们退转后自以为增上时所说的无为性的真如，自称很胜妙的真如，却是有为法，想要以识阴我所来变成有为性的真如，又想要真如变成有为性的生灭法，永远都是有这个特性。那目前我们所看见的有这两种：第一种就是说，他希望识阴想怎么样就能够怎么样，说那样就是证真如；可是真如既然是无为性，就不会是想要怎么样的有为心；而他们希望的是说：「譬如我现在肚子正痛，我叫祂说：『你要立即跟我停下来，现在就得不痛，祂就听我的话，就不痛了，这样才叫作证真如。』」这是第一种，这是二○○三年退转的人。已经几年了？刚好十年了，十年出头了。

另外又有一种人，他们希望的证真如境界是：「我这么一证，就能立刻拥有某一种特殊境界，那才叫作证真如，你们同修会证的不是真如。」等我们要求他说：「不然，你认为证真如是什么境界？」他老兄提出来的结果，却是第四地菩萨的无生法忍境界，那我就要说：「那么，是不是三地菩萨，以及二地、初地下到七住位，全都没有证真如吗？是不是佛陀讲的《菩萨璎珞本业经》讲错了？」 欸！佛陀还会讲错吗？是呀！因为《菩萨璎珞本业经》里面 佛陀有说：「菩萨修学般若波罗蜜多，『般若正观现在前』，进入第七住位常住不退。」请问：般若的现观──般若的正观显现在眼前时，那是不是证真如？没有证真如的人怎么能叫作般若正观现前？是不是 佛讲错了？

那么《华严经》中的〈十地品〉，或者单译的《十地经》，也都要修改了？因为初地菩萨不可能不证真如啊！结果他说的证真如，却是四地菩萨的无生法忍境界，那么是不是指称三地以下都没证真如？所以结果还是落在什么上面？落在贪求境界上：才刚刚在第七住位，就想要得到四地菩萨的境界，这就是第二种，依旧不离有为性。

所以我的结论是：证得太容易，使他们心里面怀疑：「这不可思议、不可想象、凡夫不知，连阿罗汉都不知道的真如，怎么可能我进了正觉同修会才不过三、五年就证了？而且又这么现成，却太平凡实在，不是五神通，这应该不是！」所以他们希望的是很奇特、而不是很平实的境界。就是希望证真如时，在世间法上就可以得到奇特的境界；不然就是一证真如，就应当立即像四地菩萨那样。所以说这些人都是落在「有为」的心态里面。因此我们就说这一类人是「为人所推堕」，就是被无明恶人从「须弥峰」推堕。

这是因为，明明你找到阿赖耶识的时候，祂就是真实的，你怎么样想方设法都无法毁坏祂；而你不论怎么样去骂祂、褒奖祂，祂都不动其心，永远如如不动，所以既真实又如如。你证得这个阿赖耶识──「观世音菩萨」，现观祂真实而如如的时候，也就是证真如，不管祂是不是很现成，不管祂是不是很平凡实在，祂就是真如，以外别无真如可求。可是竟然会突然间起了无明，还要另外再找一个更奇妙的真如，那是不是真如有两种？是在阿赖耶识有真实如如法性以外，还有另一个东西或心，也是真实如如的？那么真如就不是绝待之法，就变成相待之法了。所以我说这一类人都要好好磨练，这种人，最好让他来正觉学十辈子才开悟，将来悟后就不会有问题。至少年轻时进来修学以后，让他学到白发苍苍、眼花齿摇即将耳聋了才让他开悟，他就不会退转了；未来就不会被无明恶人所推堕。

我说的都是实话，所以会外有些人希望来见萧平实，一见之下就像禅宗公案写的那样当下开悟。十来年前这种人很多，往往打电话去出版社要求要见萧平实，出版社义工就告诉他：「萧老师不见外人，您如果想见，周二去正觉讲堂听经就可以见到。您贵姓大名，请先通报，我可以帮您安排，但萧老师私下都不见人。」然而这一类人大多心性傲慢，只想要私下相见当场得法，怕人家知道是来见我时才得到佛法。我当然不见这种人，因为帮他们悟了以后对正法的弘扬不会有丝毫帮助，反而会有大害，就都不见，因此大家才死了心。

现在大家都知道我不私底下见人的，所以这几年就没有人再打电话来说要私下约见萧平实。想一想，咱们度人那么多年，看到这个情形，岂有可能让他们来见之下就让他们证悟了？而且就像一句台湾南部的话说：「我都还不知道他是熊还是豹？」(台语，大众笑…) 24小时内准备，也就是说，他得了这个法以后，将来会干什么，我不知道，不能随意给他，免得他得了这个法去求取名闻、利养，反而坏了这个正法。得要是个心性很好的菩萨，我们才要给他证得；必须是个没私心的菩萨，才能把法传给他。所以，早期有名的人来求见时我就给他们方便，现在都不给了；反正周二来台北讲堂听经，讲经完毕时可以安排相见；如果怕人家看到，就别来与我相见。

所以说，无明恶人是大家都要提防的；并不是证真如以后就都不会退转，反而是悟错的人才不会退转。为什么悟错的人不会退转呢？诸位想想看，众生最爱的是谁？是自己呀！都是爱有念灵知的自己，或者学禅以后最爱离念灵知的自己，这是众生最爱的，却正好是识阴，不离身见。当他所谓开悟的时候，是悟到有念或无念的自己时，你叫他退转，他是死也不退的：「我永远认定这离念灵知就是真如。」他是不会退转的，只有进到正觉同修会来，修学了几年以后才会退转──证真如而把身见真的断掉。

可是证得第八识真如法性的时候很容易退转，因为他的五根刚刚起来，五力的功德还没有出现──有五根而没有五力。他的信、进、念、定、慧五根是有了，才能进得同修会来；可是这五根还没有力量发出来，也就是没有被好好熏习锻炼，就没有五力。那我们早期不作观察，就帮他开悟了，以后他就会出问题；都是因为他还没有五力，所以很容易就退转了。

那么有些不懂的人说：「同修会每过一段时间就会有人退转，可见那个佛法不是真的。」有智慧的人却说：「正因为有人会退转，才是真正实证的佛法。落入常见的人，是永远不会退转的，除非福德足够而且善根深厚而遇到真善知识，所以永远没有人退转的法就是有问题的。」他倒是有智慧讲出这一番话来，真的有道理啊！可是无明恶人蠢蠢欲动，随时都在窥视着证真如的菩萨，只要稍微一不小心，随即就被无明恶人所推堕。推堕到哪里去呢？又堕回人间境界来呀！人间是什么境界呢？就是五阴加上五欲具足的境界。

这种退转的事是很平常的，所以证真如以后会有许多不退的层次，未证的人也有许多层次。十信位满足了叫作信不退，进入初住位开始一步一步往前走，都只是信不退而已；所以初住位走完、到了二住位，可能又退回初住位；到了三住位可能又会退回二住位；到了七住位证真如了，可能又会退回六住位；甚至于到了第十回向位还没有满心之前，还可能再退回第九回向位。对于福德不够的人来说，这都很正常，只是不会再退出三贤位罢了。

福德不够的人，就像股票市场上的新手一般；诸位看那股票市场，有没有一条直线一直往上走的？没有！它往上的时候也是上上下下逐渐往上的，对不？退转的人也是一样，当他退转的时候就像股票市场在下跌一样，有时上去、有时候下来，大约是往下的幅度大，最后是往下，这是一样的道理。那为什么拿股票市场来譬喻？因为股票市场是人在操作的，那个证真如的人是不是人？也是人嘛！他的福德不够，表示他跟世间的一般人差不多，所以他会退转。

那么福德足够的人，在位不退而往上推进的过程中，只要有善知识拉拔着，往下堕的幅度就很小，永远不会退到下一个阶位去；而他往上走的幅度就比较大，可是仍然会有退，就是修行上有时会暂时中止，也就是行退。乃至于入地以后还会有退，入地以后只是行不退而已，有时候也会产生念退的现象；例如当他很努力，毫无所得而为众生义务付出以后，结果众生反过来狠狠咬他一口，他也会有念退，也许想：「唉呀！度人没意思啦！恩将仇报。算了！不度人了。」 也许过个几秒，也许过个几分钟，也许过个几天，他又想：「不行！我还是要拉拔他们！」 于是又想到要救护那些反咬他的退转者。所以他还有念退，只是没有行退而已。