大法鼓经讲义(全套共六册)

要听闻这部《大法鼓经》也是这么困难！那诸位也许想说：好像没有困难，因为我现在就听见了；可是不要不信邪，如来接着会解释给我们听。而阿难也觉得怎么可能呢？所以他也要问，因此阿难就问说：「这些菩萨们从十方诸佛世界来到这里，要听这一部经，那难道不是一切诸佛都有这个法吗？」好有一问，问得真好！那一些十方菩萨们来这里，显然是在诸佛那里听不见这一部经。那诸佛知道 释迦如来演述这一部经，告诉他们，所以他们来了。那就好像是诸佛如来没有这个法，他们才要来娑婆世界听闻，所以他提出这么一问：「非一切诸佛有此法耶？」没想到 如来告诉阿难说：「三世诸佛都有这个法。」这好像有点奇怪，「三世诸佛」不但是当下的十方诸佛，包括过去的已成诸佛以及未来诸佛，包括诸位；诸位将来成佛时也都有这个法，这样听起来不是很奇怪吗？阿难就提出疑问来了：「如果像世尊您这样讲的话，那么十方诸佛世界来的那些菩萨们，都是人中之雄，否则他们怎么能够来到这里呢？其中有很多是凭自己的神通来的，不全部都是依据诸佛如来的神力加持。那如果诸佛如来都有这样的法，那他们为什么全部都集合到这个地方来？」然后又问了个问题：「那十方诸佛世界的如来是什么缘故，自己不在祂的净土世界中为大家演说呢？」阿难问的有道理呀！那我们来听听 如来是怎么开示的：

经文：【佛告阿难：「如有一阿练比丘隐居山窟。至时入村，方欲乞食，道见人兽诸杂死尸。见已生厌，断食而还：『呜呼苦哉！吾亦当然。』彼于异时，心得快乐，作是思惟：『我当更往观察死尸，令增厌离。』复向聚落求见死尸，修不净想。见已观察，得阿罗汉果。如是他方诸佛不说无常、苦、空、不净。所以者何？诸佛国土法应如是。彼诸如来为诸菩萨作如是说：『奇哉难行！释迦牟尼世尊于五浊国土出兴于世，为苦恼众生种种方便说《大法鼓经》。是故，诸善男子！当如是学。』彼诸菩萨咸欲见我、恭敬、礼拜，故来会此。既来会已，或得初住、乃至十住。是故，《大法鼓经》甚难值遇；是故，十方大菩萨众为闻法故普皆来集。」】

语译：【世尊回答阿难说：「譬如有一个专门修『远离行』的比丘，隐居在深山的洞里面。他托钵的时间到了，进入村庄里，才刚刚想要开始乞食，在道路上看见人以及兽类的各种死尸。看见之后，生起了厌离之心，于是断除了食欲，而往所住的山洞回去了。心里面想：『呜呼！实在是痛苦啊！我将来也会像是这样。』他在其后的另一个时间，由于远离的缘故，心中得到了快乐，就这样子思惟说：『我应当再一次前往那个地方，观察各种的死尸，使我增加对于五阴的厌离。』于是又重新向聚落出发，寻求再看见死尸，方便他继续观修『不净想』。他去到那个地方，重新看见人与各种动物的死尸以后，就继续观察，终于对饮食和五阴具足了厌离，而证得阿罗汉果。就像是这样的道理，十方净土中的诸佛，不演说五阴无常、苦、空、不清净。为什么是这样呢？因为诸佛的净土世界的法应当就是这样。十方诸世界的如来为那一些菩萨们都这样子说明：『非常地奇特呀！非常地难行啊！释迦牟尼世尊在五浊恶世的国土中出兴于世间，为苦恼的众生们以种种的方便演说《大法鼓经》。由于这样的缘故，你们这一些善男子！应当要这样子修学。』那一些菩萨们因为听了诸佛如来这样开示，所以全部都想要看见我释迦牟尼佛，前来恭敬、礼拜，所以来到法会这个地方。既然来到这里互相聚会之后，或者得到初住位、二住位、三住位乃至于证得第十住位。由于这样的缘故，说《大法鼓经》非常难以值遇呀！正因为这样的缘故，十方大菩萨众为了听闻《大法鼓经》的缘故，全都来到娑婆世界聚集了。」】

讲义：这一段经文 如来先作第一个部分的解释：为什么十方净土世界的诸佛不演说这一部经典。那么 如来就先说了一个譬喻：说有一个修远离行的比丘，或者说修苦行的比丘；「远离」就是远离人间的种种享乐，这叫作「远离行」。人间的种种享乐就是说：他具足了在人间生活所需要的一切资源。那如果人间一般都有的资源他事事匮乏、大部分都没有；换句话说，他只是过着最基本的生活，那就是「修苦行」。为什么说是苦行呢？因生活起来不充足、很匮乏，那生活是不愉快的。那最基本的生活是什么？可以睡觉、不会饿死、不会挨冻、不会淋雨，这样就是最基本的生活。如果可以吃得够饱，那就不是基本生活；吃得够饱就已经过分了！对啊！依苦行来讲，吃饱就算过分了，所以只能够维持不饿死，这是在吃的方面。至于好味道、里面有足够的油质，那已经是过分了；苦行是这样修的，就是不会饿死的饮食上的基本。

那么睡觉呢，不能要求说：我这个床铺、这垫子最少要十几万元、二十几万元的。不可以这样要求，可以睡觉就行。那么可以睡觉，在古印度佛世的时候，修苦行的比丘可以睡觉的条件是什么？是不潮湿，睡的地方够柔软就好。那也许有人想说：够柔软，那搞不好就是有个比较差的床垫吧？我告诉你：没有床垫。是收集一些干的树叶，找个沙地铺一下，那在上面睡得软软的，这样就是最基本的卧具。那如果有个三件、五件僧伽梨，也就是僧服，那就把它铺平；三五件铺起来也睡得够好了，这就是最基本的卧具，这才叫作远离行──因远离世间诸法。其余的大致上依此类推，这就是远离行。所以远离行的生活是困苦的，因此又有一个名称叫作「苦行」。所以「阿练若」其实说的就是「远离行」，本意不是在说苦行，而是说他是「远离行」，远离世间诸法；因为那种生活是困苦的，所以就叫作「苦行」。

这个修「阿练若」的比丘，他住在这个村镇附近的山里面。那山里面因为有时会下雨，所以应该要有山洞来住，就找一个山洞住下来。住山洞通常都是一人独居，除非那个山洞很大。那么比丘们古来是不生火的，都是托钵的，所以叫作「比丘」。比丘的本意叫作「乞食」，或者叫作「勤习」。乞食就是说：不论是食物或者法食，身为比丘都要去乞求，这叫作「比丘」、叫作「乞食」。所以法上要求法食之时，就要向上位菩萨、向 如来或者向阿罗汉的师父──大阿罗汉乞求法食，所以叫作「比丘」。那么「勤习」呢？有两个意涵：一个就是精勤地修学熏习叫作「勤习」；另一个习是精勤地息灭烦恼，所以叫作「勤习」。

因此古时出家人都是不生火的，那是传到中国来以后，百丈大师才设立有伙房生火；以前都没有火，所以说出家人不食火食，也就是说要去托钵，自己不生火煮饭的。那百丈大师改变了这个规矩，是因为中国出家人在名山、深山里面，一上一下得要一天的时间，来往不是那么方便，乞食很不容易所以才开伙；此后才有耕田种植的事，也才有居士奉献了田地，把山里面的田地奉献给寺院；然后僧众就「一日不作，一日不食」。是这样来的。那么比丘、比丘尼本来是不自己生火煮饭的，所以他们要去乞食。乞食的时间到了，譬如说快十一点了（就十点多将近十一点），那就要入村了，所以要到村庄里乞食，因为山里面不可能有乞食的地方。他们修远离行的人，在印度容易修「不净观」。

要修证解脱果，最困难的就是伏断人间的五欲。五欲里面最粗重的就是两个：一个是精美的饮食，第二个就是男女欲，这两个最难摆脱，其他的比较容易；因为有的人、或有很多人他没有想要拥有很多财产，他对名声也没有兴趣，就是这两样最难远离；所以男女欲跟饮食这两个，是系缚有情常住人间的最重要的因素，其余倒也还好，比较容易断。那修「远离行」的人主要是针对这两个部分，这两个部分却不容易修，特别是后代的学佛人。如来在世的时候，那时还好修，那时候穷人还真不少。在印度，穷人家里有人死了，没有钱帮他买地埋葬，甚至于连帮他买一袭好衣服（我们中国叫作寿衣），连那个钱都没有；不说古时候印度，现在印度都还有很多这种穷人，住在垃圾堆里面；他没有钱，家里人死了怎么办？很辛苦、很辛苦存了两、三年的钱，也才不过那么几文！就只好用他平常睡觉的草席卷一卷，把他裹起来；然后用个绳子绑了，雇个背尸体的人，背去弃尸林丢弃，这样就完了。如果这家人跟他感情很好，积的钱稍微多一点点，就帮他买一些「白布」──没有染色的布，这就比较便宜，当然不像现在漂白过那么白，就是原色的布叫作「白布」；先把他包裹了，然后外面再用草席卷好再绑起来，雇个背尸人背到弃尸林去丢弃；在古印度这是很正常的事。

我二十几年前去朝礼圣地的时候，还看见他们有一种房子很奇特，我也是今生第一次见到。因为当时还没有把往世的所知找回来，所以真的是第一次见到。坐着游览车要去到另一个地方，那一段路途比较远，所以白天也看见、晚上也看见。白天看见，不晓得那是什么，以为是什么坟墓，因为是一堆土这样圆圆的，可是觉得奇怪，坟墓怎么会开个洞？觉得怪，就是不懂。结果下午要到另一个地方去住饭店，车子走着越来越晚，已经到黄昏了，因为我们去时已经是十一月（十月底十一月初），到五点多快六点的时候天晚了，看见野外有那个东西。欸！野外怎么会亮？原来点蜡烛。啊！才知道：原来那看起来像是坟墓的土堆，是人家住的地方！一个个单身汉就住那种土堆中，都只能住一个人，因为里面暗就点个蜡烛，这样过生活。那诸位想想：现在台湾所谓的「修苦行」的人，生活都过得比那种人还好；但是修「远离行」的人是连蜡烛都没有，就三衣一钵，大不了加个戒刀就没有了！

那么修「远离行」的人，那种生活其实就是这两样最难对治，就是「饮食」，好吃的，他忘不了；然后是「男女欲」。那有的人说：「欸！那些单身汉不都离欲的吗？」不！他不是真的离欲，他是讨不起老婆，不是离欲。有人也许想说：「那老人不就离欲了吗？」有吗？所以离欲有一个定义，就是发起「初禅」，那才叫作真正的离欲。那老人是因为没有性能力了，并不是真正的离欲。所以离欲的定义就是「梵行已立」──清净行已经建立，那就是已发起禅定作为他的证明。

所以现代的人要修「不净观」、要离欲很难；但古印度修不净观很容易，因为穷人很多；每一个市镇都会有一个地方成为弃尸林，没钱的人把死后的家人就丢弃到那边。如果要修「不净观」，就去弃尸林那边看；看着看着，详细地观察了，然后闭起眼来再去观想，观想那个影像，让自己生起对于这个色身的厌恶之心；接着进一步思惟：「色身之所从来是因为饮食，如果没有饮食，这个色身不能存在；那饮食吃进去以后，排泄出来是脏污不净的；然后饮食之后纵使被身体吸收了，身体也是不净的。」这样来让自己生起离欲之心，对于自我这个色身的执著就断除了。所以这个「不净观」的九想如果修不成功，就去弃尸林，每天去那里看；从这个青瘀想、膨胀想、脓烂想……等，这样去观察全部过程，一直到把一个尸体观察到它变成白骨为止。每天这样观察而不能成就「不净观」，天下没这回事！那如果没有尸体可以看，要修这个不净观就比较困难。

这个修「远离行」的比丘入村想要乞食。人如果饿的时候，那饭、面、杂粮都很好吃；不饿的时候就不会觉得很好吃。可是真要饿得荒，什么都好吃了；即使有一点臭酸味了，也很好吃；假使他三天没吃了，只剩下那个，他也会觉得很香美。饿上三天，吃那个有一点馊的食物，保证不会泻肚子，因为吸收都来不及了！真的这样。所以你看那个流浪汉，说他饿了两天了，他从人家那个馊水桶捞出来吃，他却不会坏肚子。他就是不会！因为吃都不够了，这是事实。

那这个修「远离行」的人如果因缘好，要去乞食，路上看见人兽诸杂死尸，那是他修行的好机会。真的，是好机会！所以他在那边藉此机会观察，观察了以后当然会生起厌心：「啊，原来再过几年，我也不免如此！」他会这样想。那饮食吃了，再怎么香美，吃了也是一样，他心里面就想：「不要再吃了！再吃、继续吃就越贪爱，越贪爱就会轮回生死。吃是为了照顾这个色身，那照顾这个色身，结果就是继续轮回生死。」就像有人看见车祸血肉模糊以后，回到家吃不下饭一样，所以他「断食而还」，心里面想：「呜呼苦哉！」「呜呼」就是非常地感叹，就讲说：「啊，真的是太苦了！」对呀，在人间修「远离行」怎么能不苦？如果住在王宫里面享受，当然不苦；但是在人间修远离行，然后又看见人兽的死尸，当然觉得人生是苦，马上联想到自己。「当然」，「当」就是未来，目前还没有到的时候，将来也会是这样子。所以他这样想的时候，对于色身的执著就减轻了，那个负担减轻了，对于饮食的执著也减轻了。

因为这个烦恼减轻了，所以他觉得心里面快乐，这表示修行进步了。所以他就想：「欸！我心中得定了。」于解脱之道的修行心中得定，不会再有很多像以前那样的烦恼，于是在另外一个时间，他又想要去看。所以他得到快乐以后，心里面的想法是：「我应该再前往那个弃尸林，再去观察那些死尸，来使自己的厌离心可以增加。」这是他的想法，这才是真正修行人的想法。可是如果是现在那一些密宗的喇嘛们，他们会怎么样？他们一定远远看见了，转头就走、掩鼻而行；因为他们要追逐五尘之乐啊！所以他们一定说：「唉呀！那个不好，赶快走、赶快走！」但是修远离行想要解脱的人呢，反而是要靠近去观察；臭才好！不臭不能够增长他观行的成就，反而是要臭而且很丑陋。因为首先是青瘀，皮肤变黄，然后有乌青色的斑点出现；接着就会开始膨胀，膨胀起来就很难看了！然后呢，接着就是爆裂……等，那会有许多的过程；接着会有蛇鼠来咬、或者野狗来咬，就是一片狼籍，骨肉狼籍等等。那个过程都是很臭又很难看的，那这样子，他的这个「不净观」一定可以成就。

有的人不能成阿罗汉，问题就出在「贪欲」；其他的部分都对治了，可是贪欲没有对治，所以他永远不能成就。这时候，他只要这个厌离成就，借着不净观修「厌离想」；厌离想成就，他就可以成为阿罗汉。所以成就阿罗汉的障碍有很多种：有的人对于世间名放不下，有的人对于瞋恚心舍不了……等各有不同；其他的部分都对治好了，但是这个部分对治不了，他就没有办法成为阿罗汉。所以有的时候有弟子来求见 如来，说他始终没有办法成就解脱。如来观察他，知道他的问题是瞋心断不了，其他都没有问题啊，就只有一个瞋心。所以 如来告诉他：「你得把瞋心断了才行。好好去作慈心观，把瞋心断除了！」于是他去修慈心观成就的时候，瞋心断了，他就成阿罗汉了。

经文：【尔时，世尊告大迦叶：”有比丘名『信大方广』，若有四众闻其名者，贪恚痴箭悉皆拔出。所以者何？迦叶！譬如波斯匿王有耆婆子，名曰上药；若波斯匿王与敌国战时，告上药言：『汝今速持能为众生拔箭药来。』尔时上药即持消毒药，王以涂战鼓；若涂、若熏、若打，若彼众生被毒箭者，闻其鼓声，若一由旬、若二由旬，箭悉拔出。如是，迦叶！若有闻『信方广』比丘名者，贪恚痴箭悉皆拔出。所以者何？彼因『此经』增广正法，以彼现法成就故，得此大果。大迦叶！汝当观彼无心凡鼓，以无心药，若涂、若熏、若打，有如是力，饶益众生；况复闻彼菩萨摩诃萨『信方广』比丘名，而不能除众生三毒？“迦叶白佛言：”若闻菩萨名者，能除众生三种毒箭，况称世尊名号功德，言『南无释迦牟尼』？若称叹『释迦牟尼』名号功德，能拔众生三种毒箭，况复闻此《大法鼓经》安慰演说若偈、若句，况复广说而不能拔三种毒箭？“】今天只能讲到这里，下周继续解释。

《大法鼓经》上周第八页最后一段已经念完了，接着是要语译：

语译：【这个时候，世尊告诉大迦叶：”有一位比丘名为『信大方广』，如果有佛门四众听闻到他的名号时，贪欲、瞋恚、愚痴的毒箭全部都可以拔出。这是什么道理呢？迦叶！譬如波斯匿王有一个善于医术的耆婆的儿子，名字叫作『上药』；如果波斯匿王与敌国发生战争的时候，他告诉上药说：『你现在赶快去把能够为众生拔出箭的药拿来。』这时候名为『上药』这个人，就赶快去取来消毒的药，波斯匿王就把它涂在战鼓上；有时候不一定用涂的，也许用熏的；有时候是熏了给他的战士嗅闻；有时候是把那个战鼓敲打起来。那如果有众生被敌国的毒箭射到的话，只要听闻到这个消毒鼓的鼓声，也许距离一由旬或者两由旬，毒箭全部都可以拔除。就像是这个道理，大迦叶！如果有人听闻到『信大方广』比丘的名字，他们心中的贪欲、瞋恚、愚痴的毒箭全部可以拔除。这是什么道理呢？他们是因为『此经』如来藏而增广了正法；由于他们是在现法上面来成就的缘故，所以能得到这样伟大的果报。大迦叶啊！你应当观察那一面没有心的世间平凡的鼓，用那一种没有心的消毒的药，或者涂、或者熏、或者敲打起来，就有这样的力量可以饶益众生；何况又再听闻那一位菩萨摩诃萨名字叫作『信大方广』的比丘的名声，而不能够灭除众生贪、瞋、痴等三毒？“大迦叶禀白佛陀说：”如果听闻那位菩萨的名号的话，能够灭除众生的三种毒箭，何况称叹、受持世尊名号的功德，而在口中说『归命释迦牟尼』的人呢？或者称赞、赞叹『释迦牟尼』的名号与功德，能够拔除众生贪、瞋、痴等三种毒箭；更何况是听闻这一部《大法鼓经》来安慰演说──不论是以偈颂或者以字句来讲；更何况是将《大法鼓经》的偈颂与字句加以广说，而不能够拔除三毒之箭呢？“】

释义：这可不是一般人嘴里说的：”我相信哪！我信受啊！“甚至于有的人很高声地发誓说：”我绝对信受！我要是没有真的信受，死后就下地狱！“但其实那样说了也都不算数，因为”信”有许多种。有的人心性好，他从来不怀疑，随便你跟他讲什么他都信。譬如在台湾，且不说大陆，就有许多凡夫自称成佛；但是也有很多人信，那些信徒们绝不怀疑。如果我明天自称成佛，你们一定不信；这跟伤不伤感情无关，而是跟智慧有关，因为有正知见而生起了择法觉分时便可以去判断。可是有的人只要能够作出一点儿排场，让人看见觉得佩服，而那个人自称已经成佛了，他们就信；这叫什么信？（众答：迷信！）诸位讲得好！就是迷信，而且你想要改变他们，还真难哪！

迷信之后，有的人继续修学以后开始理解：什么叫作佛法？佛的境界是什么？然后对于诸佛以及诸大菩萨们的修证功德，他觉得”仰之弥高、钻之弥坚”求不可得，所以非常地仰慕；但是已经不会被那一些假名大师所欺瞒，这叫作仰信。那到了仰信的阶段，能不能说他就是”信大方广“呢？还谈不上！因为仰信之后，即使再努力地修行都还谈不上；得要实证了、转依成功了，这时候从”理”上以及从”事”修的过程中，去证明”此经“如来藏真实不虚，而且本来清净、本来涅槃，还具有一种无可比拟的特性，就是能生万法。他经由圣教量，也经由实证的理上面，从各种事相上去观察祂；现前观察了，所以他绝对的信入了，到这个时候才可以称为”信大方广“。

如果刚刚悟了还不算数，因为还没有能力去作各种现前的观察，从各个层面证明一切诸法都是由”此经“如来藏所生；当他没有能力深入观察时，他就没有绝对的信，心中常常生起疑惑，那这样就不能称为”信大方广“；因为这个信的层面要包含大、方、广。”大”就是层面很广大。”方”就是无所不至；一个四方形的土地很大，但是四方的每一个地点都走到了，这才叫作”方”，也就是穷极而无所遗漏。”广”表示祂的内涵太多了，如果才刚刚悟了，那就来跟我说再见，这表示什么？他没有大、也没有方、也没有广；那么他最多只能够安忍，而没有办法发起祂的功德。

所以要当上”信大方广“这位比丘，还真不容易啊。这表示什么？表示说他至少得有无生法忍；假使没有无生法忍，凭什么信他有大、有方、有广？只要他有无生法忍，他自己的信是已经通达的，通达了就能为人广说；这时他度的人多了，大众听闻他演述的法也多了，然后名声传出去了；别人听到这位”信大方广“比丘的名号就会信受，信受之后就只是信吗？就比如诸位原来是读了我的书，信了，可是不会满足于信，一定会设法去达到实证的阶段。所以一定会投入这个”法”里面去学，修学的结果就是贪、瞋、痴三毒之箭拔掉。所以首先就是断身见、证初果，再来就是证得”此经“，心得决定而不改变；就这样子一步一步迈进，这叫作”贪恚痴箭悉皆拔出“。

所以有时我跟诸位说：”你们继续努力修行，将来到弥勒尊佛下生人间成佛时，得要入地才行。“这话如果去外面讲，一定有很多道场会说：”你萧平实讲得一番狂傲之语，不怕下地狱吗？“会恐吓我欸！因为他们不信啊！佛教界就是会有两大类的人：一种人是随便告诉他说怎么样就是成佛了，他们就信了；另一种人是极度保守，总是想：”那大妄语业千万不可犯哪！萧平实竟然敢说那个时候就要入地！“他们会觉得你萧平实讲话太狂傲。但是我知道不狂，因为我说的是事实。也就是说，真实能够笃信不疑，是由于他能够现观”此经“如来藏之所以为大、为方、为广，所以心中再也无疑了；然后他就能够利乐好多人，同样实证”此经“；实证之后呢，次第进修，就拔除了贪、恚、痴箭。

那么有的人是新学菩萨，对佛法不太了解，所以 如来就作了个譬喻。譬如说波斯匿王他有个臣下，是良医耆婆之子，名字叫作”上药“。既然名为”上药“，表示他有最上品的好药。当波斯匿王要与敌国打仗的时候，往往人家会在箭头涂上毒药，只要被箭射中了都得死；那他告诉”上药“，去把拔除众生毒箭的药赶快拿来。他就赶快拿来了，波斯匿王就把这个药涂在战鼓上面，有时候他干脆用这个药来熏战鼓或熏他的士兵们。当战争一开始，搥起战鼓来，那个药的力量就借着鼓声传出去了；如果战士们有被敌国的毒箭射中的话，只要听闻到这个鼓声，凡是在一由旬、两由旬之内的人，那些箭毒全部都会自动拔掉。以这个作譬喻，说如果有人听闻到”信大方广“这位比丘的名号，他一定不会听了就算了，他一定会好好去修学，那么”三毒之箭“也就可以全部拔出来。

这”三毒之箭“为什么不是先拔贪箭，然后拔瞋箭，然后拔痴箭呢？为什么是一时全部拔出？因为当你学法努力修行，实证了之后，你会发觉：之所以会有贪、会起瞋，是因为没智慧。从世间法来看，有智慧的人永远不跟人家生气，绝对不跟人家起瞋，所以他永远不跟人家口角。那他有智慧时就不贪不义之财，作生意时逐什一之利；不会说我要逐一十之利，一块钱卖十块钱。他不干！老老实实，我卖十块钱，赚一块钱很合理，他有智慧。假使那是一块钱的东西，他卖十块钱，不断地卖；而众生愚痴，不断地买，有一天黑道一定会找上门来；那到底他聪明不聪明？就是这个道理。所以为什么有人中了乐透都隐姓埋名？连亲戚都不让知道，还继续住那个破宅、继续开破车。为什么？因为他有世间智慧，他如果到处嚷嚷，不必一个月，就被亲戚要光了；要不然就是人家设局来骗他的钱财，所以他有世间智慧，就可以保住他的钱财。

那么学法的人也是一样，证得”此经“之后，发觉：”啊！我果然证得大法了！“这个法之大无可比拟，因为万法莫不从之生。世间人说：”天下再大，大不过我的父母吧！纵使我当了转轮圣王，见了父母依旧是要礼拜，要好好奉侍供养。“可是从”此经“来看，转轮圣王的父母也是”此经“所生。转轮圣王的父母、的父母、的父母不晓得往上推几代，也都是”此经“所生，那到底谁大？欸！懂了：”此经“最大！所以转依了”此经“之后，智慧开始出来了，就开始远离愚痴。

假使不能转依，只知道”此经“的密意是什么，但是不能转依成功，他的智慧就起不来。如果转依成功了，智慧开始起来，那就是愚痴的箭拔掉了。愚痴的箭拔掉以后，绝对不会再去贪非分之财或者非分的五欲；既然不贪！那就是贪这一支毒箭也拔了，然后转依于”此经“。菩萨来世间与有情共事，发觉用不着起瞋，因为于理不合；当你实证了这个理，而这个理是从来不起瞋的；再从世间法上来看，起瞋只会坏事，不能成事，所以这瞋恚之箭也给拔了。

所以说，根本就在于拔除了这个愚痴之箭，三而一，一而三！那不懂的人就是”三”，永远都不知道什么叫作”一”；可是真懂的人证得”此经“，发觉贪、瞋两支毒箭其实就是愚痴这一箭引生出来的。从”此经“来看，连”一”也没有；一之不存，何以说三？欸！跩个文。对啊！依于”此经“第八识来看，连一也没有，就不要说三毒了！所以听闻到”信大方广“比丘名的人，一定会精进修习；修学、熏习久了可以实证，实证了以后，贪、恚、痴箭悉皆拔除。如来也说明了这个原因，就是因为”此经“可以增广正法，所有正法都由此经而得增广。

只有愚痴的人说：”我证得如来藏，可是如来藏看起来好像没什么。“这是我弘法以来一直都会遇到的状况，一直都有人这样。所以有时候我发现谁有这个心思时，我先跟他讲：”你别看这个心没什么，等你开始悟后起修了，你就知道祂真的有什么，因为一切法都从祂来呀。“所以只有证得”此经“，才能够依于”此经“第八识次第进修，才能够增广一切法；到最后诸佛如来的四无所畏、三不护、十力、十八不共法……等一切的法，乃至如来的十号，那些功德都从”此经“而得增广。

所以证得”此经“第八识之后，不断去作观行，增广的层次越来越高、越来越广大了，这一些功德都不是想象的，也不是用推理的，祂是”现法成就“。”现法“就是现前可以验证的法，如果是比量推理，不会有很好的智慧生起，最多就是能言善道；但是遇到个实证的人，就会看穿他的手脚。所以历年来总是有一些同修去打探”此经“的密意，打探之后知道密意了，后来遇到一个跟他一样打探来的，但是他书读很多，我的每一本书他都读过两、三遍，那就可以把这个人笼罩。所以不是悟后就没事，而是悟后事更多，一定要好好地把我那些书详细地读上几番，一面读，一面现观；不然悟了，别人看来他头上好像有光环，其实那个光环是用纸板做的，因为他的智慧没有真的生起来。

所以学佛时一定得要是”现法成就“，然后悟后继续作观行，继续读善知识的书，或者经典或者论典，然后开始触类旁通去引生自己更多的智慧；这就是大乘证悟这个”真见道”之后，所应该继续进修的”相见道”位该修的法；由于这样的”现法成就“的缘故，才能得到这个大果报。如果单单是证悟了，然后得少为足，他的现法成就没什么可提的；看来好像很好，但其实套一句世俗人讲的歇后语，叫作”马尾巴拴豆腐”！绑豆腐应该用姑婆芋包起来，然后再绑好。古时候用姑婆芋把豆腐四面包起来，再用大甲蔺绑起来让人提回家。结果有人”聪明”，拿了马尾巴的一根长毛来，把它绑了就提，提起来时就变成四块豆腐！他有办法提回家吗？没办法！所以这句歇后语叫作”甭提了“！

还真有人这样呢，几乎每隔两、三年就会出现这么一个人，所以佛菩萨怪我手头太奢侈。啊！没办法！可是我就想：”最好是每一个人都能悟了，那多好！“却是每隔两、三年就要收拾一个烂摊子。这叫作”自作孽，不可活“。意思就是说：佛法都得是”现法成就“，不能够只知道如来藏的密意，但是他没有实际的体验，就认为自己开悟了。在禅三时哭丧着脸说：”导师！救救我！“有一位大陆六、七十岁的法师也这样啊！我看了老大不忍，帮了他，结果又是后来给我扯了个烂摊子来。唉！你看我冤不冤啊？这一念心软，害他也害我自己，真的得不偿失！这样算是违背 弥勒菩萨的教诫。

弥勒菩萨说：”菩萨凡有所作，应当自利他利。“结果我一念心软，作了这个事情，自不利、他也不利；唉！真是傻瓜一个！智慧还不够啦！如果够智慧，我就不要心软，就没事了。对啊！欸！你们怎么……（大众笑…）没有认同我啊？事实真的是这样。我弘法二十几年，被咬了很多次了；去年底我又被一位大陆的法师咬了，真是冤枉！不过也不怪他，是怪我自己。也就是说：必须得把握对方可以是”现法成就“，才能放手，否则总是会出问题；因为他不得大果，然后就会拆烂污。一切的佛法都是”现法成就“，所以为什么佛法中要讲”谛现观“？为什么还要讲九种、十种的现观？因为这些都是”现法成就“。

所以假使有人自称说他入地了，那就要问他：”你的如幻观在哪里？阳焰观在哪里？你的如梦观在哪里？“对方一定会说：”我当然有啊，不然我哪敢这么讲？“那就问他：”你的如幻观是怎么成就的？讲讲你成就的过程与内涵。“并不是口头说了就算了。假使口头说了就算，那某甲如果今天说：”欸！我是美国总统。“那是不是呢？不是啊！得要经过选举的过程，然后宣誓，真的坐上那个白宫的宝座，才能算数。所以当他宣称有什么样的现观，他就得把那个过程与内涵讲出来，不然全部都是因中说果，都是大妄语业。那么如幻观如是，阳焰观、如梦观亦复如是。假使有一个人也没有禅定，而说他有如梦观，那他的如梦观是怎么来的？作梦来的？对啊！如梦喔！但如梦是好像梦，不是真的作梦。然而他只是作梦！那就不叫如梦观。所以那些内涵都是”现法成就“，假设不是”现法成就“，是靠思惟来的，那都是大妄语。

那么入地之前得有这三个现观，入地之后到七地满心，还有七个现观；那也是每一地到了满心位都要有的现观，所以佛法都是”现法成就“，不是用思惟所得，因为思惟所得都是比量。那么比量有两个现象：一个推论是正确的，另一个推论则是错误的。那么推论时如果是正确的，可不可以叫作现量？不行！那么推论若是错误的，叫作非量，表示它错误了。所以佛法如果不是”现法成就“都是有问题的，但是有的人对成就这两个字很有意见。

经文：【「迦叶！如郁单越自然之食，众共取之，无有损减。所以者何？以彼尽寿，无我所想及悭贪想。如是，迦叶！此阎浮提比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷得此深经，书持读诵，究竟通利，广为人说，终不疲厌，不疑、不谤，以佛神力，常得自然如意供养，乃至菩提无乏无尽，除定报业。」】

语译：【如来又说：「迦叶啊！犹如郁单越洲有自然生成的食物，大众共同去摄取来吃，而不会有所损减。为何是这样呢？因为郁单越洲的众生们，他们从出生一直到老死寿命终了，都是没有我所想，也不会生起悭贪之想。就像是这个道理，迦叶！这个阎浮提洲的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷得到这一部深妙经典时，愿意加以书写、受持、读诵，终于究竟而通达其中的真义了，然后广而为人演说，自始至终都不疲劳、不厌倦，心中不怀疑、口中不毁谤；由于佛如来的威神之力，一世又一世都能得到自然而来的如意供养，乃至于成就究竟菩提，也就是成佛的时候，都能够无缺乏、不会穷尽，除非有定报之业。」】

讲义：「郁单越」，娑婆世界的每一小世界有四大部洲，每一个部洲有许多的洲渚，每一个洲渚里面有许多的国土世界。那这四大部洲的人各不相同，在我们南赡部洲，大家都要去耕作，稻谷即将成熟的时候要去守护，不然会被人家盗割。那「郁单越」就没有这回事，他们有天然的食物吃不完，需要的人就去摘取来吃，吃了以后又会继续生长，永远无穷无尽。我们南赡部洲，人间刚生成而开始的时候，也就是南赡部洲世界初成的时候，其实还没有人类。那人类是怎么来的？是从光音天开始下堕，一天一天下堕，最后下堕到人间来；下堕到人间的时候，那时还没有太阳，那时候人都会飞。你们现在有谁会飞？都不会呀！为什么不会？因为吃饭，身体粗重了就不会飞。那时候刚到人间来的那些下堕的天人，没有太阳也无所谓，因为他们都有身光，身体会放光几丈，还能飞行。

刚开始时，有人看见地上有东西，觉得有点奇怪，不晓得那是什么？好奇心起来时，就去把它触一下，拿到口里尝一下，觉得这个很好吃！就好像小孩子看见那个叫作什么花？好像喇叭的，有点像野姜花的叶子，那叫甚么花？不是野姜花，类似孤挺花，叶子像野姜花；不是朱槿！它的花看起来类似野姜花，但是花瓣比较大，有黄色的也有红色的。不是月桃！月桃有毒。啊！美人蕉啦！你说对了！这么多人，才一个人懂（大众笑…），我们小时候，生活困苦，会去把那个花往上抽起来，然后拿到嘴里吸一下，是甜的！它也正是因为这样，吸引蜜蜂来授粉。

那么刚下来人间的天人就是这样，看见地上有点很奇特的东西，叫作地酥或地蜜；有人沾一下、吃一下，欸！好吃！那就一传十、十传百，大家都来试试看，同样觉得好吃！因天上没有那个东西。但是吃多了、吃久了以后呢，身光减少，身体开始有些粗重了，没有办法一次飞很远了。后来因为大家都来吃，那个地蜜就开始消失了！消失以后，开始长出什么呢？长出地肥，大家就改吃地肥，那也不错！没有地蜜那么好吃，但还可以，大家就继续吃，后来继续吃就吃光了。

接着就有粳米出现，就是因为众生需要，共业众生的如来藏就会共同运作，所以粳米出现了！那粳米采下来不用舂米皮，直接可以吃，入口即化。粳米出现以后，大家努力吃，人越来越多了，后来粳米也吃光了，才变成后来的稻米。到这个时节，都还是天然的，还没有人去种植，也没有人去守护。可是这稻米出现之后，有的人很聪明：「我每天去那边采也是个麻烦，不如我今天一次采两天份回来，明天就不用再来了。」别的人看见说：「你一次可以采这么多，那我也跟你一样。」大家跟进，然后有的人就说：「那我一次采三天份。」「我一次采七天份、十天份。」结果，被采光了！所以后来稻田开始有人拿着棍棒去守护。

本来人间刚开始不需要守这个、守那个，不需要护这个、护那个，都不用！但因为有人那样作了，所以开始有人守护：这一区是我的，那一区是你的；我不采你的，你也别采我的，就开始各自拥有了。有守护接着就有斗争，有斗争就开始有纷乱；后来说理说不成时，就得要有仲裁者，仲裁者后来就当了酋长或是小国王。每一次仲裁，得要拿多少稻米给仲裁者；然后越来越演变，酋长就变成国王了。所以国王、皇帝不能叫作天子，那叫凡夫俗子，这就是人间。而那一些生物学家说：「人类是恐龙变成的。」如今也被推翻了，因为考古学家已经出来讲：「人类不是恐龙变成的，人类跟恐龙是同时存在的。」所以那一些所谓的科学家讲的其实都不科学，都渐渐被推翻了。

那么，「郁单越」跟我们南阎浮提不一样，他们没有「我所想」。「我所想」就是说：「这是我所有，那是你所有！」他们没有这个想法！就是大家共有，倒有点儿像共产主义，可是并不是共产。现在我们这个地球上的共产主义其实并没有真的共产，有权有势的人就拿多一点，没权没势的人就只能维持基本的生活，这哪能叫作共产？共产是应该大家共同拥有，谁都有同样的一份权利，谁也不能获得两份、三份或是更多的权利，那才叫作真正的共产。共产是一种理想，但是五浊恶世的人心作不到，所以那只能说是一个理想。而现在所谓的共产主义也无法实现共产，所以大家都有我所之想的时候，就会据为己有；把这个也据为己有，把那个也据为己有，希望大家都不要来侵犯我，都不要偷我的，这叫作「我所想」。真正的共产时没有「我所想」，所以现在地球上的共产主义并不是真正的共产主义。

那么郁单越洲的人没有「我所想」。这树上有什么水果，那里有什么粳米，那里有什么可吃的，随处都有，不需要据为己有，所以他们没有我所想；包括没有家庭。他们不会建立家庭，不会说：「欸！这是我老公，这是我老婆。」然后生了孩子说：「这是我儿子、我女儿！」这都是我所，他们全都没有！他们只要男女互相看中意了，去到某一棵树下，没有人去到那里，那树就自然垂护下来；他们就自己去欢喜，欢喜完了，树又回复原状，各人走各人的。

阿含部中的《起世因本经》怎么说？说这个南阎浮提，刚开始本来大家都是中性身，都是从色界天次第下堕来的。本来都是中性身，后来两个人看了，由于谈得来，很喜欢在一起，然后渐渐演变就使身根变成一男一女。既然有一男一女，要办事该怎么办？总不能当众作吧？又不是狗、禽兽，所以要弄一点木头、树叶遮一遮，这就是家的开始。本来南阎浮提洲刚开始也没有家，也没有男女的分别，后来有男女分别了，就有家了；有家就建立家庭了，这都是我所。

所以因为我所的关系，互相就有矛盾、有冲突，然后就有剎帝力出现，那他就要收税。中国的皇帝特别聪明，发明了一个名词叫作天子，说皇帝叫作天子。虽说是天子，纵使是真的，也不过是天的儿子。是哪一个天的儿子？四王天还是忉利天？还是夜摩天？但不管哪一天的天主，全都要拜菩萨为师。你们如果证悟了，他们都得要拜你们为师。那这样，天子大、还是你大？但是你也不用跟他计较，他说要怎样就怎样，随他去！你就随顺众生。经典里面讲的「恒顺众生」，因为「恒顺众生」时就可以继续把法传下去，继续利乐有情就够了；咱们不用计较，因为咱们没有我所想；但是南阎浮提洲的众生都有我所想。

有「我所想」之后，紧接着就是「悭贪想」。所以人家如果吃不够了：「拜托啦！你给我一点好不好？」「好！我今天给你一碗，你明天别再来喔！」就给他一碗了，告诉他明天别再来，这就是悭贪。有时候你去劝一个人布施，很难！对方不一定是穷人呢。我记得以前，那时还没有出来弘法，也帮某个道场按月收一点劝募款。有次遇到一个大老板，从纺纱、针织、染整……等，是一贯作业的，那真的是大老板。我说：「你这么有钱！培植一点福德吧，每个月捐一点啦。」他说：「你下个礼拜来，我一次给你！」我听了很欢喜，省了我好多麻烦，一次给我，多棒！结果下周去了，也为他办好事情所以我去了，他又说：「我一次给你！」然后从口袋把台币掏出来，一千块钱。意思是说：「你以后不要再找我要钱，就这一次！」我才恍然大悟说：「喔！『一次给你』是这个意思。」我们直爽，从来没想到是这个意思。那还是很有钱的人呢！当年台湾还有台湾小姐选美大会，一张门票当时卖两万块钱，他一次买四张、五张，有的送给朋友。可是布施到佛法里面来，「一次给你！一千块。」表示他的我所想发展到极至了，已经变成「悭贪想」。享受的，花再多钱都面不改色；可是要作善事呢，他就要想好，看怎么样给得顺利，一次就永绝后患，这个就是悭贪想。郁单越的人没有这样的想法，所以他们一直到寿命终了，都没有我所想、没有悭贪想。

「郁单越」人的寿命多久？活一千岁！我们这个南赡部洲呢？只活一百岁，而且「少出多减」，大部分的人减于一百岁，少部分的人多出一百岁。所以，如果大家都没有我所想、没有悭贪想，人寿也会跟着增长。那「郁单越」的人，尽寿都没有我所想、悭贪想，因为这个缘故，所以他们有自然之食，无有损减。那么 如来讲了这个例子，就告诉我们说：「就像是这个样子，迦叶！这个南阎浮提洲的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得到了这一部深妙的经典时，如果能够书写、受持、读诵而且到于究竟，能够通达而深得其中的法利，还能广为人说，终不疲倦。」这个很不容易！又说：「然后心里不怀疑，嘴上不毁谤，他会得到佛的神力加持。一世又一世（常，就是不间断地）都可以得到自然而来的、如意的供养。」

「得此深经」是得哪一部经？（众答：如来藏。）对呀！三句不离本行，就是如来藏经。好，得到这一部很深奥的经典，接着要「书、持、读诵」。「书」是什么？我们《法华经》讲过了，「书」的意思并不是写，你拿了笔记本在那边写，那不叫「书」；就是你每天都去运作祂，叫作「书写」。所以你们今天书写了没有？你们为什么没反应？没有书写喔？有喔？对呀！你早上书写到现在，写着、写着，写到讲堂来了。现在听我讲经，听得欢喜，笑了起来，一样是「书写」啊！那么书写了之后，怀疑不怀疑？（众答：不怀疑。）是不是坚定地认定这个法？（众答：是。）那就是「受持」啊！如果有因缘，为好朋友、亲戚说明一下时，那就叫作「读诵」。所以得到此经以后要书、持、读诵，那又问诸位：「你们有没有书写、受持、读诵？」（众答：有。）欸！太棒了！今天讲到这里。

我们今天要从二十一页倒数第二行下半段开始讲：「究竟通利，广为人说，终不疲厌，不疑、不谤，以佛神力，常得自然如意供养，乃至菩提无乏无尽，除定报业。」好，到了卷下，如来有个地方要特别着墨的，就是不能缺少大乘法的实证所应该具备的福德而求「此经」。那么先说这一段，上回讲到「书持读诵」，接下来还得要「究竟通利」，不可以一知半解，也不可以只知道总相，然后别相都不知道，至于种智就不用提了。

我最近知道的，我们有位老师跟他班上的学生讲，说他跟随我二十几年了，二十来年了！从什么时候开始跟随的？从我春秋鼎盛时跟随的。是这样讲的！然后接着叫作耳顺，「耳顺」之年是几岁？六十之后。现今又加上两个字「古稀」，好像我很老了！这意思是说当年春秋鼎盛，很有气力呀；虽然现在古稀了，还是有那么一分力气为大众说法，因为我这个人一向上台一条龙、下台一条虫。没有关系！只要是上台一条龙就行，因为这有法乐。那我们这位老师跟学员们说：「原来『法』有那么多，不是一个明心就结了，而是很多、很多的法。」佛法固然就是一个如来藏，没有别的！二乘菩提也同样是如来藏，只是不明讲如来藏罢了。般若更是讲如来藏，那般若讲的如来藏主要是在别相上说；别相学完了，也只是满足三贤位罢了，后面还有如来藏含藏的一切种子，种子又名功能差别，这都要学啊。

那证悟之后要作的就是「书持读诵」，所以每天都要「书写」。不懂得书写的人买了一卡车的宣纸写了，也等于没写；懂得书写的人不用买宣纸就写得很好了，对吧？不用买啊！你们已经从家里写到这里来了。当你懂得书写的时候，叫你舍弃祂，那是不可能的事，所以你一定会持续「受持」，就怕你不懂书写。受持之后呢，每天得要阅读祂。还记得《西游记》写唐三藏去到天竺取经回来，结果那本经是什么经──无字真经。为什么没有字的才是「真经」？是否意味说：有字的就不是真经？如果从实际理地这样来讲也无过啊！有字的不是真经啦！

那么这一本经你能书写、能读诵了，一定是每天受持的，舍不得祂！什么都能舍，就是这一部经不能舍。为什么舍不得？喔！舍掉就死掉了，你们都知道！所以叫你舍，你也舍不得。既然一直受持着，不肯舍，当然每天要读祂。有一首歌说「读你千遍也不厌倦」，也许你们年轻时都唱过了，这是老歌。那这一部经莫说千遍、万遍、亿遍，你一直要尽未来际读下去。到什么时节读完？成佛时！没有成佛之前，你一直都不可能读完的。所以 佛也不会叫你说：「你这部经一定要读完。」佛告诉你：「你悟后不就每天在读祂吗？有时候从这方面读祂，有时候从另一个方面读祂。但有时候觉得读过了，应该诵一诵吧！」那就看你怎么诵了，都行！诵的方法有很多，由着你来。没有人会跟你说：「你诵错了！」因为诵「此经」绝对不会错，因为是依现量观察而诵出来的，除非你没找到「此经」。

经文：【「一切众生悉有佛性，无量相好，庄严照明；以彼性故，一切众生得般涅槃。如彼眼翳是可治病，未遇良医，其目常冥；既遇良医，疾得见色。如是，无量烦恼藏翳障如来性，乃至未遇诸佛，声闻、缘觉计『我、非我、我所』为『我』；若遇诸佛，声闻、缘觉乃知『真我』，如治病愈，其目开明。翳者谓诸烦恼，眼者谓如来性。」】

语译：【世尊又开示说：「一切众生全部都有佛性，无量的相好，也有庄严来照明一切；由于那个佛性的缘故，一切众生能够证得不生不死的涅槃。譬如那个眼睛有薄膜遮障的状况，是可以医治的病，但如果没有遇到好的医师，他的眼睛仍然是永远暗冥；后来既然遇到了良医，很快就可以看见色尘。就像是这个道理一样，蕴藏无量烦恼的真实心，有薄膜翳障着自心如来的法性而看不见，乃至于尚未遇见诸佛之前，声闻和缘觉错误的认知五阴有我，认知『五阴的这个我，或者认知非我，或是认知我所』作为真实的『我』；如果有因缘遇到了诸佛，声闻和缘觉才终于真的知道『真正的我』，犹如眼病被治愈了一样，他们的眼睛就能够张开而明了。这个薄膜的翳障，是说各种的烦恼遮障了如来性，眼就譬如所说的如来性。」】

讲义：「如来性」就是佛性，这里说「一切众生悉有佛性」，又说佛性「无量相好」，也许有的人就想：「那佛性大概有形相。」可是佛性没有形相，虽然佛性可以眼见。这个眼见佛性和开悟明心是不同的，虽然佛性也是如来藏的法性之一，是如来藏的另一个层面，却是跟明心大不相同。以往总是有人跟我们争执，说我们的法是自己创造的，说我们的眼见佛性是没有圣教根据的，这是第二次法难时就有的质疑。到后来也有个法师质疑我们：「说什么佛性可以肉眼看得见？没有这个道理！你们正觉自己乱讲。」其实不是乱讲，因为真的可以眼见哪！而我们弘法早期，也有很多人把看见如来藏的自性当作是眼见佛性，所以就来找我说：「我明心时就看见佛性了！佛性怎么样、怎么样。」我就说：「你讲的都是明心的境界，跟眼见佛性无干。」可是有的人依旧不信，我就得以灯与光来作譬喻，所以这里面是有差别的。

譬如说你看见了如来藏，想来是跟眼见佛性大概差不多，其实是相差很远！开悟明心的人可以从自己身上看见如来藏，也可以从别人身上看见别人的如来藏；然而见性的人可以从自己身上看见自己的佛性，也可以从别人身上看见自己的佛性，那你明心的人能够从别人身上看见自己的如来藏吗？不能！当你见性的时候，可以从无情上面也看见自己的佛性，那你明心的人能从无情上面看见自己的如来藏或佛性吗？也不能！你能从别人身上看见他的佛性，这个跟明心倒有一点类似，但明心的人不能从别人身上看见别人的佛性，也看不见自己的佛性，而且在别人身上连自己的如来藏都看不见，那明心与见性怎么会相同呢？所以，明心与见性是完全不同的境界，虽然那佛性仍然是如来藏的一部分，也就是如来藏的另一总相上的层面。

所以见性的事情很玄，但是等你将来看见了佛性时，你会说：「本来就是这样，没什么玄的。」若是没有眼见的人，开悟明心了，听到见性的人所说时也总是想，但是想不透。所以以前有人质疑，我不得不把这些差异讲出来，但是有的人依旧怀疑。我再讲一个差异好了，眼见佛性后，如果你的定力丧失了，就看不见佛性了；可是明心了以后，不会因为定力退失就不知道如来藏在哪里。那么看不见佛性了，继续努力，把定力锻炼回来，又开始看见了；明心却不会这样，这就是完全不同的层面。所以，这佛性还真的难说，但是佛性不离于如来藏心。

我们弘法早期，那时有好多个学员是在一家工程顾问公司任职，那几位现在都不在会里了。他们一直跟我争执：「看见如来藏了，就是看见佛性。」我说：「不！如来藏与佛性虽然不一不异，但可以从太阳和光来作譬喻。太阳与光不相离，但是光不等于太阳。」我又说：「犹如灯与灯光，光与灯不相离，但是光不等于灯。」我说：「如果你认为光就是灯，那么把电源关了，灯还在，可是光哪里去了？显然光不等于灯。」那佛性也是如此，假使像阿罗汉一样入了无余涅槃，佛性就消失不见了，可是如来藏依旧常住不灭，那佛性怎么会是如来藏呢？显然不同啊！

这里我倒想要告诉大家，如来藏是心体，而且如来藏有性用。这个性用，当如来藏住在三界中而未入无余涅槃之前，祂是时时刻刻、刹那刹那都在作用的；但这个佛性不等于如来藏，所以如来藏是「体」，佛性是「用」。但是已经开悟的人或找到如来藏的人，一定会想：「啊！那我知道了，我看见如来藏有各种的作用，有各种自性，那我就是见性了。」对不起！那依旧不是见性，那只是看见如来藏的自性与功能。「欸！那佛性到底是什么？」我说，这是唯证乃知的事。所以如果知道了佛性的名义，成为解悟的人，依旧看不见佛性，也一样听不懂我在说什么。换句话说，佛性，如果是解悟的人，也听不懂我在讲什么；而已经明心的人听我这么讲时，他把如来藏套上佛性去印证时也都对。全都对啊！但就不是眼见佛性。你说这道理，古来有哪个祖师讲过？说实话，就算祖师们之中有见性的人，他们也说不出个所以然，没有人能像我这样讲解。

那么有的人会想：「啊！既然是如来藏的自性，那我知道啦！祂就是本来清净，本来涅槃，祂就是中道，这就是祂的自性。那我看见如来藏就是这样啊，那我不是就见性了吗？」其实不然，眼见佛性并不是见到这一些自性或功能。而我说的，佛性是如来藏或者说是真如的性用，但并不是你悟后用如来藏的性用套上去所想的那样。在《护法集》中我也曾经讲过，为了破斥月溪法师那个常见外道，为了破斥那些自性见外道，因为他们说：「佛性就是见闻觉知。」但我说：「佛性不是见闻觉知，却跟见闻觉知同时同处。」这就难理解了。可是也不难理解，见闻觉知是六识心的体性，但佛性不是六识心的体性，却跟六识心同在一起，也和意根同在一起，真的和如来藏同在一起。那诸位一定想：「那到底是什么？」我说：「不可说、不可说；不可议、不可议，思惟之所难及。」即使真的开悟明心了也一样，思惟不及。

那我说个「佛性随缘应物」，开悟的人又想：「那我知道了，就是如来藏随缘应物啊！」套上去说的都对，也符合法界中的实相，可就不是眼见佛性，你看到的只是如来藏的随缘应物。要不然我再作个说明：「佛性其实就是如来藏的见分，祂了众生心行。」欸！开悟明心的人听了一定又会想：「对啊！我知道啊！如来藏了众生心行啊。那我这样不就是见性了吗？」我说：「不！依旧不是见性。」「那到底佛性是什么？」「啊！一切众生悉有佛性，无量相好。」说了很多的解释，用开悟明心的见地套上佛性去讲时完全都对，百分之一百都对，但依旧不是眼见佛性的境界。

譬如说，你看见花好美、好美喔！但你也可以在花上面看见你自己的佛性，用佛性来看时那花更美，天下绝无仅有。这一放眼望去，不但那花儿够美，连狗屎都美！但你从花、大地上的狗屎看见自己的佛性时，却不能从那上面看见自己的如来藏，怎么可能如来藏跟所见的佛性会是同一个？怎么可以说：明心了就是见性？可是我说了这么多，那到底佛性的本质是什么？自古以来也没人讲过。其实佛性的本质，祂就是如来藏的五遍行心所法。然而古来有谁能知？全都不知道！连见性的大部分祖师们也都不知道。

可是我这一说，一定有很多人更觉得奇怪：「佛性是如来藏的心所法？心所法无形无色，凭什么看得见？而且还说是眼见呢！」以前有人质疑：「什么眼见佛性？那是你萧平实自个儿说的。」可是我们把《大般涅槃经》请了出来，告诉他们，如来说了「十住菩萨眼见佛性」，这下没话可说。如来又说了：「善男子！复有眼见，诸佛如来、十住菩萨眼见佛性。复有闻见，一切众生乃至九地闻见佛性。」但 如来也有说：「十住菩萨见不分明，诸佛如来眼见分明。」这又有差别了。所以，这佛性是每一个众生都有的，全都分明现前；因此说，眼见佛性的菩萨们，可以从别人身上看见对方的佛性，也可以从别人身上看见自己的佛性，这才是怪的地方。但是，当你看见了，觉得一点都不怪。叫你说明为什么是这样？你说：「没有什么道理可以说，因为本来就这样。」

那么问题又来了，既然每一个人的佛性都是「无量相好，庄严照明」，这表示一定是时时刻刻分明显现的，但为什么大家看不见？一定也会有人想：「既然你说这佛性是第八识的心所法，那心所法无形无色，怎么可能看得见？」然而就是看得见，所以聪明伶俐、世智辩聪，到此皆无所用。世间好多人非常聪明伶俐，简直就是口才便给，滔滔不绝犹如天河一般，但是来到佛性这里，一点儿都派不上用场。既然 佛都说「无量相好，庄严照明」，为什么看不见？这当然有原因。那么这个道理：为什么看不见呢？咱们先不说它，先回到经文来：

「无量相好，庄严照明。」看起来是有形相的呀！然而其实没有！无形无色，却不是明心所见的那样。那佛性为什么「无量相好」？因为佛性不但是在第八识上显现，也在意根显现，也在六识心显现；见性的当下，不用去分别，也不需要分别，祂就那么完整地显现给你看见。可要是解悟佛性的话，或者一般人、一般的大法师们所谓的见性，都只是看见了六识的自性而已，那都只是凡夫随顺佛性，不是眼见佛性。而佛性在诸法上面不断地显现出来，只要你见性了，就可以看见，所以说祂「无量相好」。

那为什么说祂「庄严照明」？因为假使没有佛性，如来藏想要「了众生心行」就不可能了；假使如来藏没有佛性，这七转识想要照见六尘，也不可能了！所以正因为有佛性，这八识心王才能够照明一切诸法，才能在一切诸法之中运为不辍而不错乱，当然要说祂「庄严照明」。也正因为有佛性的缘故，一切众生才能得般涅槃；如果没有佛性，你八识心王连动都动不了，又如何能够证般涅槃及入般涅槃？欸！这就是佛性的妙用。所以，佛性不等于第八识真如，也就是不等于如来藏，因为祂是如来藏的妙用。当你看见佛性的时候，你发觉八识心王皆不离佛性，是一个整体。所以开悟以后，别在如来藏的自性上面去用心、去观察、去思惟，想要如此看见佛性，那不可能成功的，一定要依止大善知识修学才行！稍后，我们再来说这一点。

如来说了：「如彼眼翳是可治病，未遇良医，其目常冥。」眼病，有的可治，有的不可治。假使那个眼病是胜义根的眼根出了问题，那就不可治；若是扶尘根有问题，有可能治愈，尤其现代的医学发达。但是胜义根出问题时，则无法治；若是扶尘根出问题而没有遇到良医，他终其一生都是住在暗冥的境界中。「既遇良医，疾得见色。」既然遇到了好的医师，很快就看见了色尘。但是不是一看见良医马上就好了？不会！得要动手术。所以呢，明心开悟后想要看见佛性，你得要遇见良医。良医是指谁呀？(众答：导师。) 那 瞿昙老爸就不是吗？欸！因为我这个眼见佛性也是从祂来的啊。

那以前很多人都说：「明心见性、明心见性；那明心等于见性，见性等于明心，所以明心与见性是摆在一起的。」其实不同，大大的不同啊！以前也有很多人说他们见性了。等到我们提出「见性」的定义，而且我们还有圣教依据，不是只有现量，所以大家闭嘴了。打从我们讲「眼见佛性」以来，天下所有见性的人都死光了，再也看不见一个了。因为他们没有遇到良医萧平实，所以就没辙。可是遇到了，马上就看见了吗？良医得要动手术啊！而在手术之前有很多准备功夫，然后动手术是最后，手术完了再等他痊愈，拆下绷带时就看见了！所以「既遇良医，疾得见色」，这个「疾」字还真急不来！这个「疾」是有个过程的，是相对于一生都不见色的人，来说「疾」。

接着 如来就解释那个原因了：「如是，无量烦恼藏翳障如来性，乃至未遇诸佛，声闻、缘觉计『我、非我、我所』为『我』；若遇诸佛，声闻、缘觉乃知『真我』，如治病愈，其目开明。」如来藏所显示的佛性其实永远恒常显示，非常分明而不隐覆，但是如果众生被「无量烦恼藏」给遮覆了，那就看不见佛性了。就好像白内障，它只是一层薄膜盖着，患者就是看不见色尘。遇到良医，把那个薄膜拿掉了，患者就看见了。

所以你们悟后想求见性，我一定要作很多的准备。但这些准备，不是由我来准备，是我来教诸位要怎么准备。准备好了，然后去到禅三，再精进努力个三天，我就动手了，等于是动手术。动手之后你就能看见吗？不一定，因为动手之后，你如果还有其他的问题，就看不见了。换句话说，想要见佛性，必定要先把「烦恼藏」除掉。烦恼的聚藏，它是一堆、一团、一聚存在第八识心中，这些种子没有除掉之前，不可能看见如来藏，更不可能看见佛性的。必须要把「烦恼藏」给灭除了，良医才能动手术把那个翳障除掉。

譬如说，声闻、缘觉已经可以出三界得解脱，但是他们对于真实的我——第八识，还是有所疑惑。能出三界就不得了了，已经成为人天应供，但是他们听闻 如来说有第八识真实我，心里面臆测、思量：「这真实我究竟是什么？」推测的过程当中，往往把五蕴这个我的局部或少分当作真我。有时候也许想：「祂是有一个『非我』的，叫作真我。」但有时候又把「我所」当作真我，但他们始终无法明白：究竟什么才是真正的「我」？一直要到回小向大之后，般若义理熏习成就了，如来才会施予教外别传，指导他们亲证这个真实的我——「如来藏」；这就像一个眼睛有病的人被治愈了，他的眼睛就可以张开，可以有光明。

如来又说：「翳者谓诸烦恼，眼者谓如来性。」那一层遮住患者能见之性的「薄膜」是指各种烦恼的聚藏，名为「烦恼藏」，而「眼」讲的是「如来性」，「如来性」就是「佛性」。请注意喔！这里说：「佛性无量相好，庄严照明。」又说「如来性」，不是讲「此经」，也不说是「无名相法」，也不是说「真我」，而是讲「如来性」，这义理是有差别的。但是悟后要如何看见「佛性」？我还得再卖个关子，因为四种譬喻，现在只讲了第一种，后面还有三个譬喻。我们要等这三个譬喻讲完了，再来说明怎么见性。