随 缘— 理随缘与事随缘

佛菩提道之修学，应求大乘般若之实証——见道﹔见道已，便得次第进修而正式进入初地通达位，然后可入修道位中，次第迈向佛地。大乘般若之见道，即是禅宗之破初参明心——亲証本来离念、本性清净之自心如来藏。欲求亲証如来藏者，应依真正之善知识修学。真善知识之助人见道，所言所授之法，必须有明确之次第与确实可行之法，学人方有得悟之可能。若亲近假名善知识，虽有大道场、大名声、广大徒众、身穿僧衣，然所说所授者皆属似是而非之法——同于常见外道意识境界﹔纵使学人以毕生之身口意供养之，所得唯是常见与断见本质之相似佛法而已，必将浪掷一世于相似佛法上，殊堪扼腕！

禅宗自从天竺流传下来时，本来就是实証“天上天下唯我独尊”的第八识如来藏，传入中国以后仍然如此、法同一味，都是实証经中所说的“法离见闻觉知”的如来藏，即是经中所说“无觉观者名为心性”的第八识如来藏，一向不以离念或有念的灵知心作为修証之标的。正觉同修会的实証即是第八识如来藏，正是中国禅宗古今实証者之所証﹔千年前提倡默照禅的有名祖师天童宏智正觉禅师，同代弘扬看话禅而享有盛誉的大慧宗杲禅师，也都明说禅宗的所悟即是第八识如来藏。如今各大道场异口同声说：“萧平实所弘扬的明心是証如来藏，与我们各大道场所証的‘离念灵知、放下一切烦恼的觉知心’都不一样。”这已显示各大山头所弘扬的实証内容都是意识，而不是天童宏智正觉与径山大慧宗杲所悟的如来藏。有智之人由此即可了知各大道场的所悟同样都落入意识中，与常见外道的落处并无不同﹔差异之处只是常见外道们不用佛法名相来弘扬，而各大道场都用佛法名相，来弘扬与常见外道们一样的意识心境界。

佛教界一直存在着消极怠堕及回避问题的心态，往往只以表相来决断善恶，不问事实本质的善恶性；而且常常没有是非正义，也常常以不理性的心态来看待问题，都只因为迷信上师教导而无智慧简择所致。然而佛教的本质却一向都是智信而非迷信盲从的，在各部经典与论典中，佛与诸大菩萨也都是如此教导的；假使学佛人不曾注意到这个问题，将会学佛一世而唐捐其功。如是迷信而不探究法义是非的错误心态，常被人冠以随缘之说而合理化了，由是而使种种违背世尊教旨真义的错误法义，得以继续误导众生，所以随缘二字常被作为误导众生的合法借口，也常被学法者作为逃避面对真相的借口。

然而一切真正学佛人，都应该有使命感：当佛教已被外道法渗透到极为严重而面临危急存亡关头时，当佛教即将重新被密宗外道再一次以灭亡天竺佛教的手段而李代桃僵时，大家是否应该有所警觉？当有人对佛教的前途提出严重的警告时，大家是否应该细心的依据所有证据加以探讨：是否真的已经又到了面临危急存亡的关头了？分析清楚以后，是否应该有所为及有所不为？

有所为是说，应该对外道法加以处理，将外道法逐出佛教界之外；有所不为是说，对佛门中的外道法不再加以援助，以免外道法假藉佛教之名而行破坏佛教之实。有所为是说，应该破斥已被证明为外道法的西藏密宗邪法；有所不为是说，不再亲近与修学藏密的邪见、邪淫法门。如是具足有所为与有所不为的正确心态与作法以后，佛教才可能会有光明的前景；佛教界的一切大师与学人，才可能会有真断我见、真断三缚结的日子，也才可能会有实证法界万法实相的希望。

随缘，本是善法，但被用在对应佛门中的外道法时，随缘却成了恶法。所以随缘的种种型态与真实道理，应该让佛教界普能了知。由此缘故，应将二○○五年讲于新竹共修处之〈随缘〉内容，整理为文字而梓行之，以利教界大众。今缮此序，作为出版此书之说明，用昭教界。

佛弟子　平实　谨识

公元二○○六年新春