誰是師子身中蟲

佛說的「師子身中蟲」究竟是誰？那些一天到晚都在指稱「師子身中蟲」的人，他們知不知道誰是「師子身中蟲」？其實往往是不知道的。佛陀曾預記說：未來世破壞佛教正法的人是「師子身中蟲」，並不是外道，因為外道不懂佛法，沒有能力破壞；反而是「師子身中蟲」也就是寄生在佛教正法中的在家出家四眾，自以為是真正的佛教中的學佛人，他們對三乘菩提似懂而其實非懂，不斷講出大量相似佛法來淹沒正法的人，才是「師子身中蟲」，但他們究竟是哪一些人呢？這本書中提供了真正的答案。

自 序

無著菩薩生於公元四世紀，彼時天竺已是部派佛教聲聞僧勢力最為廣大之際，然彼聲聞僧都不自覺為聲聞僧，每以大乘僧自居而研究大乘佛經，而常被公元前一世紀時的部派佛教聲聞凡夫論師所誤導。彼部派佛教諸聲聞僧中之多數人亦多是同時研究大乘經典者，然以大乘經典所演諸法及其真義甚深難解，何況得證；以是緣故，諸多部派佛教聲聞凡夫僧便認定大乘佛經之所說者，皆只是思想而無法實證，乃至是後世的佛弟子們長期創造而在最後時期方才編集成經者，於是提出「大乘非佛說」之言，抵制大乘佛教。然而，聲聞教是由 釋迦世尊成佛後方始提出，並教導弟子們實證成為阿羅漢與緣覺；而諸弟子證得二乘教時亦只能成為阿羅漢與緣覺，終究無人能得成佛。

釋迦世尊初期運轉聲聞緣覺菩提之後，藉教外別傳之法度諸阿羅漢緣覺弟子證悟般若而成菩薩，方才開始運轉大乘菩提中之實相般若，乃有大乘之名與實，此即是第二轉法輪的般若期，令諸迴心大乘之弟子們得以入地，是故此期皆由過去多劫所度之諸地弟子協助，成就般若諸經的弘揚。然後第三轉法輪則宣說更深難解之諸地菩薩所修唯識增上慧學，令諸入地弟子得以憑之進修諸地之道業，次第轉進諸地；於是成佛之道即將具足，則以圓教《法華經》圓滿之，如是名為三轉法輪。

觀乎二乘菩提聖教源於 釋迦世尊之成佛而始弘揚，而其教義唯能令人得證二乘聖果，從來不曾及於大乘實相般若乃至一切種智；不意部派佛教聲聞凡夫僧遺緒之釋印順、眾多學術界人士，所說之法悉皆繼承自部派佛教六識論之聲聞凡夫僧，竟然無知於二乘菩提全部源於大乘佛法，亦無視於二乘菩提是由 釋迦世尊成佛之後方始傳出，竟然反過來指稱「大乘非佛說」，否定大乘勝妙無倫之最勝法，亦可謂為無知矣！謂若無大乘法教者，則無 釋迦如來之可成佛，二乘法教即無由得以出現世間，證明二乘菩提源於大乘佛教，焉得反而誣指大乘非佛說。

然而「大乘非佛說」並非釋印順與學術界始創之言，同樣是繼承自部派佛教六識論之聲聞凡夫論師等人，古已有之，並非新說；此由無著菩薩所造《大乘莊嚴經論》所述可以證實，此亦明白顯示 佛所說的「師子身中蟲」正是部派佛教聲聞凡夫僧等六識論者。《成唯識論》中 玄奘大師亦處處破斥部派佛教六識論聲聞凡夫論師們的錯謬處，藉以抵制「師子身中蟲」，並大聲疾呼：「若不摧邪，難以顯正。」

自有佛教以來，破壞佛教正法弘傳者皆是「師子身中蟲」，佛陀早已預記而至今仍然如是；外道破法者不多，也沒有能力，因為他們對佛法沒有深入瞭解及研究。此事古今如是，但末法時代的佛教界一切學人卻一直被「師子身中蟲」之遺緒所誤導，從來都沒有警覺那些大師們即是「師子身中蟲」，因此而繼續容忍那些人繼續破壞正法；這類情事一直存在於佛門中，古今都未改變，到了現代佛教而想要復興佛法正教命脈時，就必須將此事實披露於全體佛教界，唯有佛教界所有人都了知此事之後，才能加以摒棄及改變而令佛教正法的復興成果長久保存，方能利益人間更多的有緣學人，然後阿修羅道日損而導致天人增盛，亦令天界有情實得利益。

如是現象於五濁惡世的像法時代即已開始，並非末法時獨有，以是緣故名之為像法時代；而此像似佛法之假佛法，於末法時代為禍佛教正法學人更甚更烈，是故末法時代的所有大法師與小法師都落入常見或斷見等外道法，而名之為中觀，普天之下所有學人欲求正法者皆不可得，是故名為末法時代。何以故？為五濁惡世有情大多數人皆有五濁，所謂命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁，導致正法所言正見往往不被一般人之所接受，而古時「師子身中蟲」所說的相似像法普被末法時代的一般大師與學人接受，並且廣而發揚之，導致了義正法勢力衰微而不得弘揚，若無大善知識出世弘揚之，最後終將被相似像法淹沒；相似像法廣弘之後，則令外道常見斷見法猖獗於佛門中，使令佛門已無了義正法及相似像法，於是正法淹沒不彰，外道法廣行於佛門中，故名末法時代。

究其原因，則是因越近末法時代，眾生之善根越見減少所致，是故 如來於《雜阿含經》卷三十二說：「如是，迦葉！命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁，眾生善法退減故，大師為諸聲聞多制禁戒，少樂習學。迦葉！譬如劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似偽寶出於世間；偽寶出已，真寶則沒。如是，迦葉！如來正法欲滅之時，有相似像法生；相似像法出世間已，正法則滅。譬如大海中，船載多珍寶，則頓沈沒，如來正法則不如是，漸漸消減。如來正法不為地界所壞，不為水、火、風界所壞；乃至惡眾生出世，樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡，非法言法、法言非法，非律言律、律言非律，以相似法，句味熾然，如來正法於此則沒。」 (註1)

佛所開示如此類事古今如然，始從天竺龍樹、提婆師徒住世的年代，即有相似像法出於人間，混亂學人難以證悟，以是緣故，龍樹造《中論》以明佛法般若真義，然而論中並未明說中道實相之觀行是以第八識如來藏為所觀行之標的，是故佛門學人即得使用意識思惟所得而加以混淆，乃能在佛門中持續以常見外道法所得的假中觀弘揚至今。然後提婆菩薩繼之以唯識種智而造《百論》、《廣百論》、《百字論》，抑揚當時；然而由於唯識種智的論辯，使得外道及佛門凡夫四眾難以置喙，是故提婆並未終壽而住，傳說被外道所刺殺，其實是被聲聞凡夫僧派人刺殺，因為提婆依八識論的種智論著及其所說，對於已經開始強烈發展的部派佛教聲聞凡夫僧來說，為害最為強烈，這是佛教史的研究者所不知的內幕，也是現代佛教界皆所不知的事實。

部派佛教的分裂，始於佛滅後百餘年，分裂至佛滅後四百餘年時，全部分裂過程大約全部完成，相似像法開始推廣而未普及；佛入滅後滿足五百年時起，像法時期的部派佛教即成為佛門中勢力最大的弘法者，是故佛滅後五百年時起，已經是相似像法廣為弘揚的時代了。然而大乘佛法由於實證極為困難，非如二乘菩提所證解脫道智慧及解脫果較易實證，是故大乘佛法的弘揚每被相似像法的二乘菩提所遮蓋，勢力衰微，完全仰賴大菩薩出世成為大善知識方得弘揚，並同時復興已經衰敗的二乘菩提。如是佛教史實屢次顯現於佛滅五百年後的二千五百年間 (註2) ，來到末法時期的現代仍是如此。

然而為何會有如是部派佛教流傳下來的相似像法繼續流傳不絕？實有其因，是故《雜阿含經》卷三十二 佛說：「迦葉！有五因緣能令如來正法沈沒，何等為五？若比丘於大師所，不敬不重，不下意供養；於大師所，不敬不重，不下意供養已，然復依猗而住：若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所稱歎者，不敬不重，不下意供養，而依止住，是名，迦葉！五因緣故，如來正法於此沈沒。」 (註3) 「猗」者，謂世間種種可樂法，由於佛門中之弘法者及學人愛樂世間種種可愛樂法，是故「依猗而住」，因此即對離欲清淨的正法視為寇仇、視為破法者，一如平實出世弘法之時無異，直到正覺於二〇〇三年法難事件時，將真正的第一義諦勝法廣為解說並以書籍大量流通之後的二〇〇四年起，方始漸漸改觀。

今觀密宗應成派中觀、自續派中觀的起源，即是始於部派佛教時期的佛護與清辨二大論師，但這二位論師都是聲聞凡夫僧，同以六識論的邪見來推廣中道觀，簡稱為中觀，意謂彼等所說中觀即是實相中道的觀行。然而佛法所說中道觀行之標的為第八識如來藏的自性，與所生蘊處界及一切所生所顯的佛法之間的關係；是故其一是說第八識自身不生不滅、不來不去、不垢不淨、不增不減等；其二是說第八識真如心與所生蘊處界入及一切三乘菩提諸法間的關係為非一非異、非俱非不俱、非修非不修、非智非不智，如是成就中道義。但此密宗二派中觀的創始人及其後代繼承者皆以六識論為宗，藉思惟分別所得的世間知見而說為中觀的實證，以及加以推廣，說為最究竟的佛法，實質上乃是意識對般若實相智慧的臆想分別所得，並非真正的中觀，只是戲論。

然而佛法中之最究竟者其實是唯識增上慧學一切種智，般若中觀縱使是實證而且圓滿的，亦只是三賢位中的般若證量罷了，仍及不上入地後的道種智，何況如應成與自續等二大中觀派所說而得成佛？今觀此二派中觀悉皆創始於部派佛教凡夫聲聞僧，而被附佛外道密宗所攀緣，藉以顯示密宗外道確實亦有佛法，瞞騙古今佛教界而自稱為佛教中的出家僧。然而創派的佛護與清辨論師等人背地裡亦是外道密宗雙身法的實修者，他們藉佛法名相及佛教僧人的表相來獲取名聞與利養，但卻以佛教為表而行外道法為實，暗地努力推廣部派佛教凡夫聲聞僧所說的假中觀，同時暗中推廣外道雙身法，逐漸滲透佛門而在最後成為全面滲透成功的局面。以此緣故，若欲復興佛教正法者，皆必須將相似像法逐出佛門，正本清源方能使令正法得以持續弘揚。

以此緣故，必須將部派佛教聲聞凡夫僧對於大乘佛法的誤解後所說，揭示其本來面目的真相於佛教界，令佛法中的所有學人與弘揚者等四眾全面知其正理與源頭，再將二千年來的佛教眾多邪見諸師所說與菩薩的正說加以比對評論，方能得出真正的史實而理出真正正確的結論：末法時代這四百年來的佛教界大師們的通說，即是現今各大寺院、山頭舉凡認同釋印順及學術界之所說者，其內容都與 佛陀入滅後滿五百年起由聲聞凡夫僧所推廣的部派佛教邪說相同，而全面違背馬鳴、龍樹、提婆、彌勒、無著、世親、達摩、玄奘等諸大菩薩所說正法，以此緣故說部派佛教諸聲聞凡夫論師，諸如佛護、清辨論師及其遺緒，皆是「師子身中蟲」，皆是大力破壞佛教正法者。是故平實出世弘法不過數年，即開始講解《成唯識論》；今又造作《成唯識論釋》，而於二〇二二年開始重講《成唯識論釋》，並隨於已講完一輯時即予出版一輯；總共十輯將於全部講完時出版完畢，於此《成唯識論釋》中全面說明論與釋中所破者皆為部派佛教中的某某部派邪說，如是證明現今流傳於佛教界各大山頭及釋印順所率領的學術界所謂的佛法，其實都不是佛法，而是源於部派佛教聲聞凡夫僧，而被各大山頭及釋印順與密宗所繼承的假佛法。如是明辨之後，佛門學人即得據以抉擇而遠離相似像法，進入佛教正法中實修及親證，不枉來此人間一世努力積累福德及苦修。

平實有鑑於此，自從籌建正覺寺開始，多年來在會員大會中持續舉示如是正理，說明現今釋印順及其所率領的學術界以及密宗所謂的中觀，全部源於部派佛教各部派聲聞凡夫僧所說的相似像法，皆非佛教正法；如是期盼有生之年可以看見部派佛教之所有邪見消滅於佛門中，令正法勢力得以增長而廣利人天。今將二〇二〇年起，至二〇二四年止，於正覺同修會會員大會上的致詞結集成書，顯示如是道理，並造此序表明意願，欲使佛教界有智之士知所檢擇而遠離部派佛教聲聞凡夫僧之六識論邪見，迴入八識論正法中，則令佛教正法得以復興而期待未來漸漸西行，流入大陸佛教界中逐漸回歸八識論正法，令中華佛教得以廣大復興，利益更多華夏學人，是所至禱。

佛子 平實 謹識

公元二〇二四年夏月

於松柏山居

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那麼我首先要談「空有之諍」，它是怎麼來的，然後再來談佛教的復興。「空有之諍」—其實那個定義根本就定錯了，因為這三、四百年來所謂的佛學學術界，他們其實都是部派佛教那些六識論的聲聞凡夫僧的遺緒，也就是他們的後代。那麼他們所謂的「空宗」，到底是不是「空宗」？他們所謂的「有宗」，到底是不是真的「有宗」？這是很值得探討的題目。如果我們沒有把學術界這一些錯誤的判斷和說法加以改變，那他們的那些錯誤的說法就會繼續荼毒佛教界的學人，乃至於大法師、大居士都被荼毒了，這是正覺弘法之前已經確定而且存在著的現象。

首先來講「空宗」。「空宗」為什麼叫「空宗」？因為他們崇奉三論，也就是《中論》、《十二門論》、《百論》。《中論》是在天竺，我的師父龍樹菩薩寫的，……(所說不便公開故省略)但是這三論講的內容是什麼，這才是重點。這三論講的就是空性的功能德用，也就是第八識如來藏的功能德用，這才是「空性」。但是他們三論宗，崇奉這三論的時候，口中說的是「空」，可是一切身口意行，這所知所行等三行全部都行在「有」之中，因為都落在三界有當中，從古到今沒有一個人脫離過三界有。

那麼這個「空宗」，主要是以密宗的應成派中觀和自續派中觀為主。應成派中觀撥無一切法的時候，又怕落入斷滅空，所以從佛護開始一直到釋印順，都在否定了六識的真實有以後，怕落入斷滅空，所以回頭又把意識切割一小分下來，叫作細意識，然後說細意識是常住的。那他們說的常住法，後來釋印順又發明了一個新的東西，叫作「滅相不滅名為真如」，這更荒唐！因為滅相就是一切諸法都滅了，所以滅相就是空無，這個滅相空無當然是不滅的，就好像虛空你沒辦法毀壞它一樣，因為就是空無，那「空無」怎麼可以叫真如？到底「空無」什麼處「真」、什麼處「如」呢？「空無」根本不存在真如！

所以他們應成派中觀就這樣，以否定一切法的想法和態度，來否定所有佛教界的一切宗派。你問他說：「那麼常住法是什麼？」他說：「一切空，沒有常住法，所以你們主張有第八識常住，就是自性見外道。」好！那我們就要探究，為什麼他們會罵菩薩們是自性見外道。被罵這個事情，不是古時候才被這樣罵，來到末法時代，我蕭平實也被他們罵是自性見外道。這個過程我就不再細說，諸位有興趣可以去查閱電子報（那是幾年？可能有十年了），我們跟昭慧法師那個訴訟的案子，諸位就會知道了。

他們否定第八識，說：「這第八識常住的說法，就是自性見外道的說法。」問題是：當他們否定第八識的存在時，菩薩說這第八識有祂的自性、有祂的功能德用，不是空無之法，也不是他們講的說「佛只是為了安慰怕墮入斷滅空的人而施設有第八識，所以第八識不存在」，並不是他們說的這樣！所以菩薩要舉證說第八識有什麼樣的自性，也就是說，祂是無覆無記性的，無覆無記性衍生了許多法，然後又說祂有功能德用，所以祂能生萬法等等，這才是第八識的真實義。可是他們不懂，因為他們也不能實證，然後又看不得菩薩實證以後出來演說正法；菩薩演說正法的時候即使不破斥他們，也等於在演說正法的時候，直接顯示出他們的凡夫的本質。所以他們就必須要出來否定菩薩所說的正法，然後就指責菩薩說：「你們主張有第八識如來藏常住，那你們就是落入三界有中，所以你們就叫作『有宗』。」好！那我們就來檢討一下，誰才是自性見外道？誰才是落在三界有之中？

他們應成派中觀否定一切菩薩所說的八識論正法，可是他們所謂的「常住不滅法（細意識）」卻是落在三界有中，而且很不幸的是落在欲界有當中。所以從創造應成派中觀的佛護開始，他們一代一代的論師也都是暗中在修學雙身法的人，那不是三界有嗎？而且是欲界有！他們所說的常住法就是離念靈知，還是欲界有，連欲界天的境界都達不到，所以他們才是真正的「有宗」。菩薩們不是「有宗」，菩薩們才是真正的「空宗」，為什麼呢？因為菩薩證的是第八識空性—沒有任何三界我的實質，但是卻出生了三界我；所以菩薩們才是「空宗」。

那麼「空宗」最有名的要算是無著與世親菩薩，因為以前「空宗」的宗義，沒有人質疑過，沒有人把它演繹為「有宗」過。也就是龍樹與提婆菩薩的時代，他們講的就是空性，差別只是龍樹用般若中觀寫作了《中論》，而提婆是從唯識增上慧學的立場來寫這個空性心。《中論》所寫比較和緩，所以那些部派佛教的聲聞論師們可以接受，卻把它曲解了，自以為懂，然後自以為是「空宗」；但是提婆是依唯識一切種智的正義來講的，所以他寫的論很尖銳，部派佛教那些聲聞論師接受不了，那就有點像今天的佛光山、慈濟、中台山、法鼓山他們都接受不了蕭平實一樣，只是現在他們沒有機會可以謀殺我，所以我猶今健在。(編案：提婆菩薩被部派佛教聲聞凡夫僧假借外道的名義刺殺而死。)

這第八識空性，並沒有任何的三界我的自性存在，可是卻出生了三界中的一切我，所以這個法才是諸法的根源、萬法的根源；包括器世間的由來，也是從共業有情的如來藏來的。那麼，他們所謂的「空宗」崇奉的三論是正確的，但他們完全誤會了三論的正義，自以為是「空宗」，而其實他們的本質就是「有宗」，然後來指責菩薩們說有第八識就是「有宗」，說「第八識是三界有」。

正覺剛弘法時也被他們指責為自性見外道，所以二十幾年前我常常說：他們才是自性見外道，因為他們落入十八界的自性當中；而我們證得第八識，那是三界外的自性，所以我們才是實證的法門。我這麼一講以後，他們檢查果然如此，他們都落在十八界裡面—都落在三界法裡面，所以就閉嘴了。那麼，空宗講的「空」，不是他們所以為的、意識思想層面所知的空無；「空」是空性，不是空無。那釋印順不懂，說「一切法生滅無常、生滅不住，所以終歸於空無」，說這樣就是般若的正義，但其實不是。

那麼岔個題說，密宗自續派中觀也講中觀，他們承認有如來藏，但他們認取的如來藏呢，依舊是離念靈知，或者是觀想出來的法，例如他們說人體當中有個中脈，中脈裡面有個明點，說那個明點就叫作如來藏；而他們最後還是主張「意識是常住的」。所以密宗這兩派中觀都講中觀，除此以外沒有人講中觀；反而真正行於中道觀的菩薩們不常講中觀，而是講般若，也講一切種智。菩薩不常講中觀，因為中道的觀行，那是佛弟子們初入門的基本證量，如果沒有這個基本的證量，都不算入門，所以這只能稱為根本無分別智；菩薩們也看重根本無分別智，但根本無分別智不是最勝妙的智慧。

所以從這裡我們就知道密宗他們是如何誤會般若。他們所謂的「般若」就是思想層面：思惟「所知的一切法生滅無常，所以歸於空無」，主張這個「滅相不滅」就叫作「真如」；他們認為這樣就是「中道」—意識心自己認為不處於空與有的兩邊就稱為「中道」。其實意識這樣的所知，都還是在思想的層面，而思想是歸意識所有，意識滅了思想就沒了，所以他們所謂的思想，或者說「印順思想」，那都只是生滅法！

我們接著要來講：真正的「空宗」就是菩薩，菩薩所知道的般若是怎麼說的。很多人讀了《大品般若經》，有很多人讀到後來不耐煩；為什麼不耐煩？因為覺得《般若經》的那些經句，有時候一句就是三十字，二十幾字、十幾字都是很平常的事，然後重複名相一直談。那些名相重複地一直談，他們讀不懂，以為說 如來跟舍利弗他們為什麼那樣囉嗦。其實不然！如來跟舍利弗尊者他們好幾個人，師徒們這樣詳詳細細地演說《大品般若經》，是要所有的阿羅漢們隨聞入觀—隨著所聽聞的那些經文的內容，而轉入他們所證的如來藏裡面來觀行；這樣六百卷《大品般若經》講完的時候，那些阿羅漢們至少都入地了。而舍利弗、迦旃延他們這些人可不只是入地，因為他們是很早之前就已經入地了，在過去佛就入地了，但是一直追隨著 釋迦如來，所以後來的證量，就不只是入地而已。

那很多人讀不懂！其實呢，玄奘在《成唯識論》裡面，就把《大品般若經》六百卷，歸納為非安立諦三品心。這個非安立諦三品心，可能大家沒有概念，我今天就用《大品般若經》經中所說的道理，來跟大家說明，讓大家讀《大品般若經》的時候，比較容易讀懂。

《大品般若經》分為三個大部分，第一個部分就是在說明「有情假緣智」。也就是說，三界一切的有情，是由空性如來藏，藉著什麼樣的因緣來成就三界中的有情，講的就是這個道理。所以《大品般若經》的第一個部分，你讀的時候覺得很囉嗦，因為它首先從六根說起，六根解說完了，就說：六根皆無自性，何以故？因為六根的自性就是「空」。這個「空」講的是空性如來藏，不是空無的空。接著講六塵、六塵怎麼來的，講完了，然後結論說：六塵皆無自性，何以故？因為六塵的自性皆是「空」。換言之，六塵的自性就是如來藏的自性，如果沒有如來藏流注種子出來的話，就沒有六塵存在，所以說：何以故？六塵(及其自性)皆是空故。就這樣子講六根、六塵、六識，然後講各種的心所法，講完了，最後結論說：所以六根、六塵、六識皆無自性；何以故？皆是空故。六根、六塵、六識的自性就是空性。那麼大家隨聞入觀以後，接著你心裡就生起了一個智慧：原來我們五陰、六根、六塵、六識是這樣來的—都是從空性來的。好！那這樣你就有了「有情假緣智」。

可是現在有了這個智慧，而你這個有情假緣智，和你的空性心真如，是同時同處並立的，那這樣你就不會有實相般若所產生的解脫智，所以你就要把這個有情假緣智向內遣除！向內的什麼遣除呢？向內的真如心如來藏遣除。為什麼？因為真如心如來藏的境界中，無智亦無得，都無一法可得，所以你這個智慧也歸於真如心如來藏，如是轉依的結果成為無智亦無得，都無名相，也無一切的有情。這時候就說，你這個有情假緣智，與你的真如心平等平等，這樣你就是證得第十住位的真如。可是要證這個第十住位的真如呢，你得要眼見佛性才容易，不然你沒辦法從佛性的真實、現觀五陰的虛幻，就是純粹從明心的智慧去現觀真如而得到的智慧，跟眼見佛性的智慧是不一樣的。十住位滿心這時候的所證叫作十住真如，真如與智平等平等，這就是證得十住真如，也就是「內遣有情假緣智」。

然後第二個部分，《大品般若經》就開始講這個十八界法，以及十八界所含攝的諸法(以及自性)，一一為你說明，然後最後結論跟你說：這一切法全部都無自性，何以故？因為皆是空性故。你這一些法都是從空性流注種子才有的，所以都是空性所攝，因此這一切法無自性，這些自性都來自於空性如來藏。接著又跟你講，菩薩們修學佛菩提，包括要修學四禪、四空定、四無量心、五神通，那麼就告訴你說這四禪、四空定是怎麼來的，說明完了就告訴你：這四禪、四空定皆無自性，四無量心、五神通皆無自性，何以故？皆是「空」故。說這一些法也是空性如來藏的神用，雖然你得要經過修行才能夠發起這些禪定等證量，但是這一些證量都來自於空性如來藏，你五陰十八界自身並沒有這個自性，所以說：這一些諸法皆無自性，何以故？皆是「空」故。

接著又告訴你，菩薩要修學五眼、六神通，那五眼、六神通這一些法從哪裡來的？就是你要努力去修行，修行才會成就這一些法。可是當你成就這一些法以後，你要能夠現觀，現觀這一些法皆無自性，都是生滅假合以外，這一些法都沒有自性，何以故？皆是「空」故。全部都是空性如來藏。那麼這樣講完了，接著又講，菩薩還要修學四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，這些法是怎麼修學來的，告訴你了；跟你講完之後，又作結論說：這一些法也都無自性，何以故？皆是「空」故。說這一些法你修行完成了，它還是空性如來藏流注出來的種子，你才能夠成就，所以這一些法的本身也沒有自性。然後告訴你說，菩薩也要修學諸佛如來的十力、十八不共法、三不護、四無所畏、無量的善法，告訴你這一些法是怎麼修來的，然後作結論說：這一些法也都無自性，何以故？皆是「空」故。說全部都是空性。

我這只是略述一些法而已，我沒有全部舉述出來喔！如果全部舉述出來，諸位要聽上好幾天！但是跟你歸結出來說：這些法都無自性。釋印順他們讀不懂啊！就說這一些法都無自性，因為都是生滅無常，所以空無，最後就是生滅無常變空無，所以他才判教說「般若講的就是性空唯名」；「性空唯名」的意思就是說：所講的都是戲論！那他不是謗佛嗎？也是謗法呀！也是誤人法身慧命啊！

如來把這一些法都歸結到空性如來藏。這時候你進入十行位有了「諸法假緣智」，而你這個諸法假緣智是伴隨你的真如空性心存在的，那你覺得很有智慧，因為天下無敵！只要你有了這兩種智慧(編案：有情假緣智、諸法假緣智)，你就是天下無敵，沒有哪個大師可以跟你抗衡！可是畢竟智慧還是存在，你證得這個智慧以後應有的解脫又何在？所以你還得要把這個智慧內遣、歸於第八識真如；這個智慧內遣、歸於真如的時候，你發覺：「原來我這個智慧一樣是來自真如空性，所以我這智慧（諸法假緣智的智慧），其實也是來自空性心真如，跟真如心不一不異。」這樣內遣以後歸於無所得、無所有，那這樣你又得到更高層次的、由智慧而產生的解脫，這就是「內遣諸法假緣智」。

然後接著進入初迴向位，就要開始觀行一切有情假緣而有：這有情假緣智，本來你的觀行是在自己身上，那現在要擴而大之，擴大到家人、朋友、村落、整個城市、整個國家、整個世界，擴大到三千大千世界，乃至十方虛空一切所有有情，所有一切有情的產生以及輪迴不斷的生死，這種相續不斷的輪迴，原來還是從各人的空性心如來藏而有，這樣就是「一切有情假緣智」。那麼從一切有情再來探究一切有情身中的諸法，包括心所法（五十一個心所法），包括二十四個不相應行法，十一個色法以及六個無為；這些法加上唯識種智所學的百法明門、千法明門等等，以及剛剛所講的從四禪八定到佛十力，乃至一切種智等等一切法，原來都從如來藏而來。雖然你修學成就了，但歸結到底，還是從你的自心如來藏而來。所以最後跟你說：所以這一切諸法也是無自性，何以故？皆是「空」故。說這一切諸法也都是空性心的自性，由這空性心的自性中流注種子出來，你才能夠修行，而成就這一些法。那麼這時候，你就有了「一切有情諸法假緣智」。換句話說，這時你對於將來能不能成佛就已經確定了，因為你這時候得到了另一分解脫。也就是說，當你有這「一切有情諸法假緣智」的時候，你要把它向內遣除、歸於自心真如；那麼歸於自心真如的時候，你從真如的自住境界來看，沒有任何一個有情、任何一法存在，歸於無所得、無所有。這樣，你連這個第三品的智慧也不執著，成就「遍遣一切有情諸法假緣智」，這就是第一分的法執的解脫。那麼這樣，非安立諦三品心你就完成了。

這才是般若！根本不是他們所謂的「空宗」而本質卻是「有宗」的部派佛教這一些(應成派、自續派)假中觀論師們所說的「空」。所以他們所說的空宗其實是有宗，而他們指責菩薩為有宗，其實菩薩才是空宗。因為菩薩的所證是第八識空性，是無所得、無所有、離名相的、離各種分別的實相法界的智慧，這才是真正的空宗！所以他們指責說「無著與世親開始廣弘有宗」，其實不是有宗，其實是空宗！但是空宗並不單單崇奉三論而已，因為空宗講的還包含地後所修證的一切種智。分證一切種智的人，就稱之為得道種智，就是從初地開始到十地滿心前的智慧，都叫作道種智；這也是空宗所攝，因為還是空性心如來藏的境界。所以他們所謂的「空有之諍」，其實剛好顛倒，應該說是「有空之諍」。可是有空之諍是表相，背後的本質就是部派佛教那些六識論的聲聞凡夫僧們在跟菩薩諍；可是菩薩不跟他們諍，菩薩就出來把正法的真實義講清楚，然後他們不能接受，就不斷地跟菩薩相諍。而整部《成唯識論》正是講這個事情，把那些所謂的空有之諍，那些部派佛教聲聞凡夫僧所質疑的，以及他們所說的錯謬法，加以舉證，然後作了辨正，就這樣成就了一部《成唯識論》；《成唯識論》就是這麼來的。