解深密经讲义(全套共十二冊)

如今我们这一部经终于要开始讲了。可是《解深密经》要开始讲，讲的是第几识的事？第八识的事。那我就想起来，讲「此经」的因缘，是从郭故理事长开始的；现在我们要重讲了，就想起来有一本「宝贝」给大家看。现在还有谁手里有这一本？哦！还有呢？就只有这么几位了？侯师姊也有。这一本若是有的话，要好好保存起来呀！因为这一本绝版了，只印八百册；当时是告别式的时候发给大家。诸位现在去为同修们的往生家人助念，都有〈公奠文〉对不对？告别式的时候，也都念〈公奠文〉。但我告诉诸位：那〈公奠文〉就是从这里面节录出来的，这是我为郭故理事长写的、超长的偈。那既然要讲《解深密经》了，这超长的偈我就不要全念出来，我选后面跟「此经」有关系的念给诸位听；虽然只是后面的一小段，可也很长、很长！这就跟「此经」有关、跟禅有关。来！我念给诸位听：

「佛子闻此即知真如第一持身，若能真解余所说义则渐生慧；
是则郭公佛事功德成就五分，其余五分佛事始自达摩东来。
中则郭理事长生前修证已圆，所谓初证真如眼见众生佛性；
末则依于郭公宏愿于此演示，伏惟此法微妙甚深无上了义，
非诸凡夫及与二乘圣人所知，丛林说此名为宗门向上一路，
千圣出世不敢言传千佛禁诫，致令古今学人劳形如猿捉影。
兹以郭公佛事应行无上法施，不免效他诸祖大悲入泥入水！
干冒无闻佛子谤余精神异常（注一），要将从上宗门密意而作拈提，
成就郭公佛事最后五分功德。
只如古来丛林亡僧死了烧了，见闻觉知悉皆消失断灭不现，
光镜俱亡无我能知亦无我所；复是何物而名真如不生不灭？
且道亡僧死了烧了向何处去？农禅（注二）灵泉（注三）广大徒众应须留意，
莫向亡僧死已烧已之后寻觅，但向农耕作务之中寻祂密意，
复趣灵泉涌汤之处畅饮甘露。正是：
卸却农装同趣涌泉已是后觉，
哪堪更向山门观取稻浪金风？
只如郭公佛事所余五分功德最后一句作么生道？
抆眼哭云：苍天哪，苍天哪！
复云：若有会者，不唯是吾同修，亦乃郭公同修，便见郭公如在目前！
若不会者，佛事功圆之后，
且向知客主事讨取杯水润喉。（此时导师以抚尺往讲桌上一拍：啪！）」

精不精彩？所以这本《故郭公超星老师佛事记念册》是法宝啊！懂的人会收藏得好好的，我就把它收藏起来。如今我手里也不超过十本，都藏在佛龛最下面，人家找不到的地方（大众笑…）。如果你破参了，听听这一段就好，前面好几倍长，我们且不谈它！就听最后面这一小段，这就是禅。教外别传的禅，悟的正是《解深密经》讲的阿陀那识，又名阿赖耶识、异熟识、如来藏、无垢识，即是《金刚经》等诸经中说的「此经」。所以诸位想想：「我们正觉跟这一部经有缘、无缘？」（众答：有缘。）有缘啊！缘很深哪！我不但往世讲过这部经，这一世也已经讲过一次，现在已经是重讲第二遍了。我重讲的不是只有这部经，还有一部《成唯识论》，再过几个月也要重讲了。想想，那一些人在否定说我讲唯识时讲错了；可他们并不知道，我在二十几年前，就讲完《成唯识论》了；而我说的这一些法：唯识学、或者禅，到现在依然没有改变，仍旧是这些法。所以谁是真懂唯识？于此分野。从这里就分清楚了：那些人是不懂的、这些人是懂的，就在这里分清楚！（注一：郭超星老师舍寿停灵于台大太平间时，平实前往开示后即使机锋，利益在场大众；被农禅寺前来助念的学人称为精神病，因为他们不懂禅门机锋。注二：指台北市的农禅寺。注三：指万里乡的灵泉寺。）

那我现在讲《解深密经》，他们宣称懂《成唯识论》的人，应该也能讲啊！那就讲出来给大家读读看、听听看。所以佛法懂与不懂，不是口头讲了就算，而是要有那个实质呈现出来。那我这样讲了一个钟头，本经还没开始讲欸！但推究其实，已经开讲了；因为《解深密经》的道理，这四个字我已经先作了大部分的说明。

这一部经还有另一个译本，叫作《深密解脱经》。表示是很深奥的、很微密的解脱，讲的就是第八阿陀那识的本来解脱；但我不采用那个版本，我采用玄奘所译的这个版本。因为玄奘的译经有个特色，就是三个字：信、达、雅。把「信」排在最前面，这跟鸠摩罗什的译经不一样！鸠摩罗什反过来，先「雅」，因为他知道中国人很喜欢典雅；如果译得雅、如果有一位喜欢，它就会不断地流传下去，他这个观察很正确。可是玄奘重视的是：要完全依照经典的原义如实翻译，「取信」为第一个重点，不能有丝毫的违背。

《解深密经》的「解」，就是把这个道理解释出来，让大家除掉迷惑；所有的疑全部灭尽，这就是「解」这一字的意思。那么这个「解」是解什么呢？是解开那个很深奥的、而且很微妙秘密的法义。为什么叫作深奥？因为「此经」如来藏很深奥，不容易了解；对一般人讲解第八识如来藏的时候，他们会误会是外道神我、或者误会是五阴的我，或者误会是十八界的我、六入的我等等；他们会这样误会，所以不对一般人讲解「此经」，可见「此经」如来藏的内涵是非常深奥的；乃至于二乘圣人成为阿罗汉、缘觉之后，都还不能理解，所以「此经」很深奥。

那为什么叫作「密」？因为这是诸佛如来不传之密。诸佛如来都有弟子是阿罗汉、是缘觉，可是如果他们不是菩萨种性，如来就不传这个法给他们。而佛弟子之中，有很多人虽然不是阿罗汉、不是缘觉，都还是个凡夫，但是他们有菩萨种性，如来就把这个法传给他们。因为这个法太秘密、太微细，很难得证，所以才叫作密；因此第八识就是诸佛如来不随便传的、最深奥的秘密。那这一部经专门解释这个最深奥、不传之密，所以叫作《解深密经》。

经由前面的说明、跟这一小段这样的解释，这《解深密经》的经题，我就讲完了。可不要再像《楞严经》那样讲，像《楞严经》这「大佛顶」三个字讲两个钟头。有的人也许说：「喔，受不了！」但真的「大佛顶」三个字是很深奥的法。那《解深密经》经过前面这一些因缘等等的铺陈，我这样一讲，诸位就懂了。

这一部经是「大唐三藏法师玄奘奉诏译」。为什么奉诏？因为古时候译经费用很高，译经要多少的纸、多少的笔、多少的墨？古时的纸、笔、墨都很贵；还要加上多少人共同来润笔修饰才作得到？换算这些人工也要花很多银两；译好以后，要先誊稿再印出经典来，工程也很浩大，得要国家之力才办得到；那么皇帝愿意出这个钱，菩萨就说：「我奉诏译。」因为他出了好多钱、好多人力，菩萨也就自称为「臣玄奘」，这都可以的。如果现在有皇帝愿意支持佛教，我自称「孙子平实」也可以，没问题呀！只要能弘扬正法，我什么都肯干；所以玄奘菩萨就自称是「臣奉诏译」。

那么，到这里就正式要开讲了。请问诸位：「我这部经准备讲多久？」嗄？半年？还是怎么样？两年、三年？……最少两年？告诉诸位：「我也有可能一年内就讲完了。」这是有原因的，因为在这部经里面，如来几乎是明讲的；不是讲第八识时明讲，而是说：证第八识与相见道的修学过程，祂是明讲的，没有多少隐晦！所以讲起来会很快。但是你只要这部经听完了，相见道位该干什么事情，就大致了解了。然后，如果你已经在增上班，或者说你还在进阶班，但你已经触证到第八识真如了，还没有因缘得到我的印证，因为还考不过去；但是你至少可以用「此经」所说来作自我印证。我在弘法的早期，是以禅宗的立场来为大众印证的，所以只要找到如来藏就算数、就印证了；但后来因为有人开始退转，所以我们印证标准一直提高。

正觉现在的印证标准，不是前三次禅三那种禅宗的印证标准；所以有的人还在进阶班，其实从古时候的禅宗标准来看，他就已经是证悟的圣者了。但现在为预防退转，所以我们的印证标准很高，你必须要经过层层的考验；考验完了，表面看来是为我印证：你所证得的，确实是空性如来藏。其实是为你自己印证：这个确实是如来藏！由你们来为自己保证不退转，这样我度人才不会唐捐其功，这叫作保护战果。好！请诸位就张开眼睛，看看我到底这部经讲多久。现在从卷一开讲。

《解深密经》卷第一：

〈序品〉第一

经文：【如是我闻：一时薄伽梵住最胜光曜七宝庄严，放大光明，普照一切无边世界无量方所；妙饰间列，周圆无际其量难测，超过三界所行之处，胜出世间善根所起、最极自在净识为相、如来所都；诸大菩萨众所云集，无量天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、牟呼洛伽、人非人等常所翼从，广大法味喜乐所持；现作众生一切义利，灭诸烦恼、灾横、缠垢，远离众魔，过诸庄严，如来庄严之所依处；大念慧行以为游路，大止妙观以为所乘，大空、无相、无愿解脱为所入门，无量功德众所庄严大宝花王众所建立大宫殿中。】

从第一卷开始，首先是〈序品〉；就是这一部经要开始之前，先有一些铺陈。就好像人家演戏，同样也有序场；所谓出将入相，一个一个先亮相一下。在闽南话比如说，戏要开演之前，或者木偶戏、傀儡戏要开演之前，一个一个都出来亮相过；闽南话把它叫作「扮仙」。有没有听过？（有人答：有。）对！也就是说，先把这些人物主角、配角一一跟大家先介绍过一遍。同样的，「经」要开始讲之前，也有〈序品〉。本经第一品的〈序品〉，是先交代这一部经开讲的因缘。

语译：【说「如是我闻」，这四个字我也不解释了，诸位听多了。就说有一个时间，佛陀住在最殊胜的、光耀的七宝庄严之中，放出了大光明，普遍照耀一切无边世界的无量方所；这时有各种胜妙的装饰间杂排列出来、显示它的庄严，而这个光明的周圆是没有边际的，它的量很难以测量，因为它超过了三界所行之处，而且远远超胜而出过于世间所有善根之所生起，是以最极自在的清净识作为它的行相，这是一切如来之所统帅的境界；这时诸大菩萨、大众们，都如同天上的云一样集合到这里来，还有无量的天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、牟呼洛伽、人与非人等翼从于诸多的大菩萨众，他们都是由广大的法味和喜乐所受持的；此时这些菩萨、大众与天龙八部等都显现出他们的自在，为众生作一切有益的义利，他们也都灭除了烦恼、灾横以及缠与垢，远离了四魔，超过了种种的庄严，他们这样的所依都是如来的庄严之所依处；这一些大众都有大念也有慧行，以大念跟慧行作为他们所游行之路，并且还有大止以及胜妙的观行、作为他们游行时之所乘坐，以大空、无相、无愿的解脱作为他们之所入门，在这样无量功德众所庄严的大宝花王、大众之所建立的大宫殿中。】

讲义：请问诸位：这到底是什么境界？先来说说：「最胜光曜七宝庄严」，这到底是说什么？我跟诸位讲，这个「最胜光曜七宝庄严」都在诸位身上，不在别的地方！请诸位回想一下《楞伽经》的〈序品〉，如来到了楞伽山，不也是七宝庄严吗？诸位身上有什么七宝？不要再把祂叫作七转识吧！（大众笑…）这名称有点儿看轻祂欸！因为真如的境界中一无所有，连真如法性亦无，那要靠什么来庄严呢？要靠七宝。七宝就是你的眼识、耳识乃至意识与意根。每一个有情之所以能得庄严，都因为靠这七识；而这七识每一天都在绽放光明，这不就是「最胜光曜」吗？三界中所有一切的庄严，都靠这七个识；这七个识可以让你修行成为解脱的圣者，也可以让你证得实相的智慧，乃至最后究竟成佛，所以这七识就是你的七宝。而这七识每天都在放光明，光明一放散出来真的庄严。

诸位可以去想想看：三界内、外，所有一切的光明其实都在三界内，因为三界外无法，如何庄严？「三界外」就是如来藏独住的无余涅槃境界；而三界中所有一切有情，无论哪一个有情，他的庄严都缘于这七识而有。譬如说，金轮王游行四大部洲的时候，那真的够庄严了；可是那个庄严，还是要借着他的七识心才能够显示出来，因为他的第八识真如心从来不曾也不会想要作什么，都在七识心的作意与思心所之下才会作出来各种庄严。那金轮王上升到忉利天时，释提桓因分了半座与他共坐；可是他不满足，还想着说：「我干脆取而代之。」结果因这一念，他便下堕了；表示释提桓因的庄严远超过他呀！然而释提桓因的庄严，还是要由他的七转识来起作意与思心所，他的第八识才会实现出来。那么比释提桓因庄严的呢？例如夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，乃至于色界顶第四禅天中，还有五不还天，包括报身佛的境界，不也都要靠七识庄严出来的吗？而这七识在诸位身上，各个具足，分毫不少。

经文：【「广慧！若诸菩萨于内各别如实不见阿陀那，不见阿陀那识；不见阿赖耶，不见阿赖耶识；不见积集，不见心；不见眼、色及眼识；不见耳、声及耳识；不见鼻、香及鼻识；不见舌、味及舌识；不见身、触及身识；不见意、法及意识；是名胜义善巧菩萨，如来施设彼为胜义善巧菩萨。广慧！齐此名为于心意识一切秘密善巧菩萨，如来齐此施设彼为于心意识一切秘密善巧菩萨。」尔时世尊欲重宣此义而说颂曰：「

阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流；
我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。」】

语译：【这时世尊又开示说：「广慧啊！如果诸多的菩萨们，对于自己在五阴身心之内实证了阿陀那，但是却各自都如实地没有看见阿陀那的功能，也不见阿陀那识心体；并且不看见阿赖耶集藏生死种子的体性，也没有看见阿赖耶识这个心体；没有看见第八识具有积集诸法种子的自性，也没有看见第八识这个心；没有看见眼的功能、和色尘的功能，也没有看见眼识；没有看见耳的功能、声的功能以及耳识；没有看见鼻的功能、香的功能以及鼻识；没有看见舌的功能、味的功能以及舌识；没有看见身的功能、触的功能以及身识；没有看见意的功能、法的功能以及意识；这样的人就称之为于胜义有善巧的菩萨，如来又施设说这样的人叫作于胜义善巧的菩萨。广慧！要到达这个地步的人，我说他叫作于心意识一切秘密善巧的菩萨，如来就依于这样的标准来施设说，这样的人就是于心、意、识一切秘密善巧的菩萨。」这时世尊想要重新宣示这个义理，而说了一首颂：「

阿陀那识非常地深奥以及微细，这第八识中所含藏的一切种子犹如大水流一样的瀑流；
这个阿陀那识的义理我对于凡夫和二乘愚人不作开示和演说，因为恐怕他们对阿陀那识错误地生起分别而执着为五阴的我。」】

讲义：佛陀先呼唤广慧，也就是要让他注意听着：如果诸菩萨于各自不同的五阴身心中「如实不见阿陀那」，也就是每一个实证者都同样的如实没有看见阿陀那的功能，也没有看见阿陀那识心体。但什么叫作「没有看见阿陀那」？当你证得第八阿陀那识以后要如实观察，不但你是这样，其他的菩萨们也一样，全都要各别如是详细观察：证悟第八识之后转依成功了，不是单单不跟人家计较东、计较西而已，乃至于对阿陀那识这个阿陀那的功能，你还得要连看都没看见；没看见这个阿陀那的自性以后，还要对阿陀那这个第八识心也没有看见。这样听起来，有没有很奇怪？是很奇怪吧？对呀，对一般人来讲，要很奇怪才对啊！

例如禅师，人家问他说：「你懂佛法了没有？」他说：「我不懂。」人家问：「禅师！你不是开悟了？一定懂佛法，为什么却说都不懂？」他说：「我也不懂！」那一般人听了，丈二金刚摸不着头脑。那为什么他这么讲？明明他说起佛法来，头头是道，口若悬河；而他却告诉你说不懂佛法，原来他讲的是转依后的第八识真我的境界。当你转依于如来藏时，如来藏不懂佛法，你就说是不懂佛法。那么问题来了，为什么如来藏不懂佛法？因为如来藏的不懂佛法是你要亲证的事，祂不会亲证自己的不懂佛法。

这听起来像是绕口令，但实相就是这样；所以你悟了以后，是你五阴懂佛法，而如来藏不懂佛法；那你转依了不懂佛法的如来藏时，你就说自己是不懂佛法；像这样不懂佛法的人，才是真懂佛法的人。所以这个证解很重要，一定要亲证了，才能够真正地生起胜解；否则我这些话，你听了虽然不会白听，但不是真正的证解。不是真的证解时，就表示还没有发起离系果，也就不会有证悟后的等流果等四果。

所以为什么 如来还要施设教外别传？如来不是单单讲般若，讲完就算了；祂讲般若时，同时有教外别传的施设，在私底下看谁的因缘熟了，就指导他证悟般若。这个教外别传不是没意义的，因为这个教外别传是证解般若与大乘佛法的第一步。在佛法中，你要证解的内容太多了！但你要证解所有的佛法，第一步就是真见道，就是证悟这个第八识而现观祂的真如法性，而第八识心体是你所要证悟的目标；而第八识祂不需要证悟，祂也不需要知道任何诸法。所以你证悟之后，有没有转依成功？就看这个。没有转依成功的人，就不是「于心、意、识秘密善巧」的「菩萨」。所以你对于心、对于意、对于六识的密意有了善巧，表示你转依成功了；而你转依成功时却是「如实不见阿陀那，不见阿陀那识」，这样才是真解脱，否则就被法所系缚了。也就是说，一般人总是想：「我要是悟了，就能飞天遁地，百般的神通。」他没想到的是：悟了转依如来藏，是什么都没有的，全都要归于空性心第八识。

所以转依之后，每一个菩萨各别都是要这样的。要怎么样呢？要「如实不见阿陀那，不见阿陀那识」。也就是说，你知道阿陀那是什么了，确定这第八识的功能，而且你已经证得阿陀那识了，但是当你转依之后却「如实不见阿陀那」，也「不见阿陀那识」，所以祂对五阴与各类种子的执藏性，你都住于第八识自住境界而不再看见，也就都不执着于阿陀那识以及祂的功能；因为你转依了祂，依止祂的境界而住时就什么都没有了；什么都没有时才是解脱。如果什么都有呢？完了！你连觉都睡不好。

如果你有满屋的金银财宝，能睡觉吗？你一定要雇请保全来看顾，才有办法睡觉。那很小心的人还会想：「那保全会不会监守自盗？」所以还要再雇请一个人，来监视那些保全；因为他的「有」太多了！如果他一贫如洗，家徒四壁，门都不用关，照样睡觉。如果窃贼来了，笑一笑，跟那个窃贼讲：「我白天都找不到什么值钱的东西了，你晚上还能找得到吗？」（大众笑…）那窃贼听了，也只好摸摸鼻子走了。所以佛世的出家人就只有三衣一钵，山洞、树下过夜，拥有太多就被系缚。

同样的道理，你证得阿陀那识心体，也执着于祂的阿陀那自性，就被阿陀那识心体与自性所系缚，这在唯识学里面叫作「恒内执我」。所以证得以后，不要看见路上出家人在走路，就摇头、摇头、摇头，都不用了，因为若是这样的表现，就是「恒内执我」；而祂第八识对此是完全不知道的，当祂完全不反观自己的自性而不知道，你转依于祂这个解脱境界时，也就是「不见阿陀那，不见阿陀那识」，就是本来解脱。你放下了，「不见阿陀那，不见阿陀那识」，而祂自己也「不见阿陀那，不见阿陀那识」；这时祂不是跟你五阴身心一样了吗？是不是？是喔？或者不是？也就是说，你转依阿陀那识以后，逾越系缚，不被阿陀那识所系缚；所以你如实地「不见阿陀那，不见阿陀那识」，这样才是真解脱，离系果就现前了。证真如也是这个道理，每一个位阶的真如实证，都告诉你说：「你实证并且转依成功之后，要现观你所转依的那个智慧境界、与第八识真如心平等平等。」换句话说，你转依阿陀那识以后而拥有的解脱智慧，这个智慧跟你的阿陀那识心体平等平等；那你就不会被这智慧所系缚了，因为阿陀那识没有被系缚，祂是本来就解脱的。

那么同样的道理，「不见阿赖耶，不见阿赖耶识」，什么叫作阿赖耶？就是对于三界生死种子的能藏、所藏、我爱执藏。你的七转识有贪爱三界法的表现时，第八识就会有这种执藏分段生死各类种子的识性，那你就要探究说你这个第八识为何会有这样的种子，就叫作阿赖耶？但修行不是叫阿赖耶识修行，而是你七转识自己要修行；你经由修行，把这个七转识藉种种行而造成第八识心体的阿赖耶性，也就是贪爱三界生死法的心性种子灭除时，第八识心体集藏分段生死种子的这种集藏性：能藏、所藏、我爱执藏的自性，就会跟着灭除而不再有阿赖耶性。因为这三种集藏性的种子流注出来时是与你七转识相应，不跟第八识自己相应的；那么悟后转依真如而进修一段长时间，灭了分段生死种子的集藏性以后，你的阿赖耶识就没有这些种子，就不再叫作阿赖耶识了，这时就叫作「灭阿赖耶」，或是「灭阿赖耶识」。这并不是说阿赖耶识心体可灭，因为阿赖耶识这个心体永不可灭，祂是金刚心，没有一法可以坏灭祂；但是你悟后修行要灭的是「阿赖耶」的自性，所以当你悟后修行如实转依阿赖耶识心体的真如法性以后，不再贪爱三界生死法时，第八识心体就不会再有阿赖耶的自性，所以叫作「不见阿赖耶」。

所以你刚证悟时，发觉自己意识每天还是在分段生死的种子上面现行、以及受熏，但是有这个现行与受熏不打紧，你只要自己把七转识这个执藏分段生死的行为，一步一步慢慢地去把它修除，这样就行了。到最后，你把这些外我所、内我所，包括自我的贪爱全部灭除了，阿赖耶性就消失了，你的第八识心体就没有集藏分段生死种子的功能存在，这时候就解脱了，因为你第八识中的种子已经没有了阿赖耶性；没有了这个自性以后，你也就不会看见阿赖耶识，所见的第八识就变成是异熟识了。

所以悟后过一段时间，不应该继续观察自己阿赖耶识心体在不在，只有刚悟的人会说：「欸！这个第八识很奇特欸！」每天空闲没事，就把祂拿来玩一玩；可是久了以后觉得这很自然，就没什么奇特的，本来就这样。这就是法界，套一句俗话说：「习惯成自然。」自然而然就是这样。这时候就是「不见阿赖耶识」，因为你转依阿赖耶识自体的真如性以后，祂的自体境界中已无有任何一法存在，「无智亦无得」，这时还怎么看得见阿赖耶识？所以阿赖耶识自己不见阿赖耶识，阿赖耶识自己也不见阿赖耶性，这样转依成功之后，就是不见阿赖耶、不见阿赖耶识。

接下来，「不见积集，不见心；」前面有说过「心意识秘密善巧」。心，为什么名之为心，因为祂有积集性；凡所有一切种子，祂都累积下来，集合在自己心中；有这种积集性的识，就叫作心，因为这个能积集各类种子的心才是有情的真正主体。这个心会有这个积集性的原因，却是七转识不断地虚妄熏习而成就给祂的，并不是说祂想要这样子害你七转识流转生死。而你七转识曾经什么时候流转生死？其实你七识之中只有意根能流转生死，而你的六识都只有一世住，何曾流转生死？但是因为意识背后有个意根，意根是作决定的思量心，凡所造业都是意根造的。

意根有时会听意识的，那是被意识所瞒，但是大部分时间都是意根在决定；除非修行得力了，意识说应该这样、不应该那样，而意根听受了，所以才有了改变；可是一旦境界现前时，意根又依着原来的习性而不听意识的了，所以造恶的其实就是意根。意根很奇特，偏又是无记性；但因为祂的有覆性，就导致众生不断地轮回生死；而轮回生死之中，祂又不领受苦、乐、忧、喜、舍；可是不领受当中，只要意识同时现起时祂又全部领受了；但其实是意识跟五识领受的，意根却认为是自己领受的，你说怪不怪？这就是佛法，诸佛菩萨全部都同一见，都是这样见的，所以同证解脱。

因此说，能积集诸法种子叫作心；不但是分段生死的种子，包括异熟性的无记种子，祂也全部都积集在自己心中。所以年轻人崇拜歌星，有没有？某一个歌星要办演唱会了，他们挤着去买门票。那些被年轻人崇拜而当歌星，他们的身分到底是什么？是来娱乐大家的，对不对？有没有人异议？请举手！没有。而歌星为什么要会唱歌？因为往世在忉利天就是娱乐释提桓因的人，他们就是释提桓因的歌神，名为紧那罗。那么究竟是释提桓因尊贵、还是歌神尊贵？对了！那你去听他们唱歌，你是消费者，他是赚你金钱的人，是来服务你、娱乐你的人；那么是你尊贵、还是他尊贵？结果那些年轻人颠倒啊！崇拜歌星崇拜得不得了！那叫作没智慧。而我们学佛的人不这样，所以你悟得第八识时，转依了第八识真如；你再来看看第八识会不会反观自己有这个积集种子的功能？不会！祂也没有反观自己的功能，你转依祂这个自性，所以就说你是「不见积集」。

因为有积集种子的功能就叫作心，既然是积集种子的心，这心能不能分别？能不能？能！可是问题来了，经中又告诉你，祂叫作「无分别法」，这表示：祂之所分别，跟你六识心的分别不同。你六识分别的是六尘境界中的事，可是六尘境界以外，有更多的那些事情全部都是第八识「心」在分别；所以祂于六尘不分别，可是祂会分别器世间、会分别五阴身、会分别四大种子、会分别七转识的心行与种子，也会分别业种等，举凡六尘以外的都是祂所分别，就叫作「心」。

所以七转识在想什么，都瞒不过祂，祂都知道。因此，当你肚子饿了，看见人家正在饮食，你心里面想：「饿了，该吃饭了！」于是，祂就帮你流口水出来。口水是你让它流的吗？不是啊！是第八识心流的。但是你不要以为说：「喔！我知道了！原来这就是如来藏。」还差得远呢！天差地别。你转依成功以后，没有看见了；因为你依于如来藏而住，所以如来藏没有看见时，你就等于没有看见；这时你就没有看见祂的积集性，你也不会看见祂在六尘外的分别心，就是「不见心」，因为祂不会反观自己，看不见自己，而你悟后转依祂的境界而住时，就是如实不见心、不见有分别。

经文：【尔时世尊告胜义生菩萨曰：「善哉！善哉！胜义生！汝所寻思，甚为如理。善哉！善哉！善男子！汝今乃能请问如来如是深义，汝今为欲利益安乐无量众生，哀愍世间及诸天人阿素洛等，为令获得义利安乐，故发斯问。汝应谛听！吾当为汝解释所说一切诸法皆无自性、无生无灭本来寂静自性涅盘所有密意。」】

语译：【这时候世尊告诉胜义生菩萨说：「讲得好啊！讲得好啊！胜义生！你所寻思的事情，非常地如理。非常地好！非常地好！善男子！你如今竟然能够请问如来像这样的胜妙法义，你如今为了想要利益和安乐无量的众生，也是为了哀悯世间有情以及诸天人和阿素洛等有情，为了使他们获得法义上的利益和安乐，所以你发起这样的问题来。你应该详细而正确地听着！我将会为你解释以前我所说的：一切诸法都没有自性、无生无灭、本来寂静自性涅盘的所有密意。」】

讲义：也就是说，胜义生菩萨摩诃萨提出来请问了，如来当然得要解释。如来就先把想要解释的那些内容，重新再说明一遍。也就是说，如来回答弟子们的请问时从来不回避，想要讲什么就把那个内容先确定下来，都不回避。但是末法时代的大师们都会回避，说一句比较现成的成语叫作：「顾左右而言他。」当一个大师还在凡夫位，遇到有人来请问深妙法时，他就讲别的东西来凑数：你问甲，他答乙；你问丙，他答丁，他就这样答非所问，混过时间；但 如来从来不这样子。

就好像前些年我不是被一个比丘尼告吗？她把我告到法院去，然后在法庭上一直声称：「这萧平实一直骂我、一直骂我、一直骂我……」讲了好几句「一直骂我」。法官就问：「他怎么骂妳？」她不举证回答，就讲别的东西来凑数。法官等她讲完了又问：「他怎么骂妳？」连着问三遍：「他怎么骂妳？」她都不举证回答，都用别的东西来凑数。问三遍就够了，人家就知道了；有没有骂妳，就清楚了！同样的道理，说法之师，人家来请问法义；知道了就答，不知道就说：「我回去再研究，下回来跟你说。」这样就可以了。结果她们不是，就乱答一通：问甲答乙，问丙答丁，就这样永远答非所问；那么人家内行人心里就会笑。所以 如来就说：「善哉！善哉！胜义生！你的寻思是这么好，因为你想要问的是甚深的内容，而且你也是为别人问的，所以我现在要为你说了，你要详细听好！」我要为你说的是什么事情，就把那个目标标示出来；标出来以后，就一定答复这个，当然不可能答非所问。那我们来看 如来怎么回答：

经文：【「胜义生当知：我依三种无自性性密意，说言一切诸法皆无自性；所谓相无自性性、生无自性性、胜义无自性性。善男子！云何诸法相无自性性？谓诸法遍计所执相；何以故？此由假名安立为相，非由自相安立为相，是故说名相无自性性。云何诸法生无自性性？谓诸法依他起相；何以故？此由依他缘力故有，非自然有，是故说名生无自性性。云何诸法胜义无自性性？谓诸法由生无自性性故，说名无自性性。即缘生法，亦名胜义无自性性；何以故？于诸法中，若是清净所缘境界，我显示彼，以为胜义无自性性；依他起相，非是清净所缘境界，是故亦说名为胜义无自性性；复有诸法圆成实相，亦名胜义无自性性；何以故？一切诸法，法无我性，名为胜义，亦得名为无自性性；是一切法胜义谛故，无自性性之所显故，由此因缘，名为胜义无自性性。善男子！譬如空花，相无自性性当知亦尔；譬如幻像，生无自性性当知亦尔；一分胜义无自性性，当知亦尔。譬如虚空，惟是众色无性所显，遍一切处；一分胜义无自性性，当知亦尔，法无我性之所显故，遍一切故。善男子！我依如是三种无自性性密意，说言一切诸法皆无自性。」】

语译：【如来说：「胜义生！你应当要知道：我依于三种无自性性的密意，而告诉大家说一切诸法皆无自性；也就是我所说的相无自性性、生无自性性、胜义无自性性。善男子！什么叫作诸法的相无自性性？这是说诸法的遍计所执相；为何这么说呢？这是由于在『依他起性』的法上面建立假名来安立为相，不是由『依他起性』的诸法自相来安立为相，由这个缘故而叫作相无自性性。什么叫作诸法的生无自性性呢？是说诸法的依他起相；为何这么说呢？这个依他起相是由于依他的助缘力量的缘故所以才有的，并不是自然而有，所以便以这个缘故说为生无自性性。什么叫作诸法的胜义无自性性呢？是说诸法由于生无自性性的缘故，所以叫作无自性性。就在这个缘生法上面，也叫作胜义无自性性；为什么呢？因为在诸法当中，如果是清净所缘的境界，我显示的那一些清净所缘的诸法，就叫作胜义无自性性；依他起相，并不是清净所缘的境界，由于这样的缘故也说它叫作胜义无自性性；还有诸法圆成实相，也叫作胜义无自性性；为何如此呢？因为一切诸法，全部都是法无我性，所以名为胜义，也可以称之为无自性性；这是一切法的胜义谛的缘故，都是无自性性之所显示的缘故，由于这样的因缘，称为胜义无自性性。善男子！譬如虚空中的花，相无自性性应当知道也就是像这样；又譬如幻化而有的影像，生无自性性应当知道也是如此；一分胜义无自性性，应当知道也是如此。譬如虚空，纯粹是众色都不存在时所显示出来的，所以虚空遍一切处；一分胜义无自性性，应当知道也是如此，又因为是法无我性之所显示的缘故，也是遍一切法的缘故。善男子！我依于像这样的三种无自性性的密意，所以说明一切诸法皆无自性。」】

讲义：胜义生菩萨请问说：「为何如来说一切诸法皆无自性、无生无灭、本来寂静自性涅盘？」他想要请问这个密意。那么 如来已经答复说要为他解释了。可是要解释这么长的一句之时，一定要分开来解说；否则没有办法同时解说为什么皆无自性，然后又是无生无灭、又是本来寂静、又是自性涅盘。因为不可能把四个胜妙法一起讲出来，一定要依着顺序来说明，所以就先解释了第一句的「一切诸法皆无自性」。

「一切诸法皆无自性」，从二乘菩提来讲，叫作「一切诸法生灭不住」。这样简单就结束了。因为二乘菩提只是解脱道，他们的修行不用涉及到实相法界，所以就很单纯，只要从现象界来讲到这个部分就行了；可是大乘菩提涉及到实相法界，当然就要牵涉到心、心所法、外我所、内我所、各种所缘、各种自相、各种生相、各种灭相等都要讲到。所以这里就得要分为几个层次来讲，依着先后顺序来说。现在就先说第一个部分的「无自性性」的密意。

如来说了：「我是依三种无自性性的密意，来演说一切诸法皆无自性。」既然是「依三种无自性性」的密意而说，当然就是有三种，那就说明「相无自性性、生无自性性、胜义无自性性」。首先就来说明什么叫作「相无自性性」。前面的经文已经讲过了，说「相」之所从来，是在「依他起性」的诸法上面去观察；观察完了，发觉它们一一法各有不同的「自相」；前面这一段经文中又跟大家说，一一诸法也都各有「生相」，各有「灭相」，所以就来说明：「相无自性性」是因为「相」是在「依他起性」的诸法上面，去观察它们的「自相、生相、灭相」；然后去施设出来说这个叫作什么法，那就有相也有名了。

如果你不施设它叫作什么法，也不了知它是什么法，直接受用它就是了；你不施设「名」出来时就没有「名相」，你就只是受用它。譬如说，你学佛之前，有没有受用眼识？有！但你有没有认知祂叫作眼识？没有！可是你每天在受用祂。当你刚进学校时……或者说出生不久时，父母亲会告诉你说：「这个叫作手，这个叫作头，这叫鼻子，这叫作耳朵。」有没有？就是这个学习的过程。

你生下孩子以后，养他也要经历这个过程；一代一代都是这样，这就是最基本的「相无自性性」。但是懂得「相无自性性」之前，先要告诉他有相：鼻子、眼睛、嘴唇、舌头……等，全都有相，然后施设了名，才能互相沟通，否则你跟孩子之间就无法沟通了；孩子将来长大后又生养了孩子，也是无法沟通，一定要有相与名才能互相沟通；可是在知有相之前，你已经就在受用它了，没有人不受用，就是「依他起性」的诸法。所以这些「依他起性」的诸法，你更早之前都已经在受用它了；统而言之，这些法就叫作「依他起相」。

可是从「依他起相」的诸法当中，你依于各种相而施设了各种名出来，结果以名互相讨论说明以后，就知道这个法有什么「自相」，这个法的「生相」如何、「灭相」如何，你就能知道了。所以这个「相无自性性」，就是源于诸法的「遍计所执相」；也就是在各种「依他起性」的诸法上面去安立名称说它叫作什么，于是有了相也有了名；有了相可以相应时，你施设的这个名称就跟「名」相应；跟名相应、跟「相」相应时，就落到世间法里面去，这便叫作「遍计所执相」，于是把这些相和名执着为真实有；执着为真实有时，就轮回生死。

就好像说，你证得第八识真如，那么你转依真如以后，依于真如的「无智亦无得」，连真如也不见了，才是真解脱。当你证得第八识如来藏，然后转依如来藏的真如法性以后来看一切法时，连如来藏与真如全都不见了；这时「无智亦无得」，你有智慧了，从如来藏来看一个人时，那个人就不见了，你只看到对方的如来藏：「喔！他原来是如来藏变现的，所以他的本质是如来藏，不是人。」天也是如来藏，地狱也是如来藏，一切有情全都是如来藏；你的所见就是这样，这三界中的一切法就全都没有了。

可是如果你要为人解说时，就得要先观察那个「相」，依那个「相」来建立那个「名」；然后以各种的「名」跟大家说明了各种「相」以后，互相就可以沟通；因为你不是唯我独尊的一个人活在世上，而是很多人共同活在世上，跟你一起共生，而大家都是互相受用对方的；所以说你要依着有情才能共同生活，不能一个人活在世上，于是就有「相」的观察；然后施设了各种「名」，「名」施设了以后，互相就可以沟通。

「相无自性性」是说，依于各种的「相」而施设的那些名称，就叫作「遍计所执相」。可是这个「遍计所执相」不是真实有，「遍计所执相」是依于「依他起性」的诸法而一一施设，才有了「遍计所执相」，所以说「相没有自性性」。那么 佛陀解释这个原因：为什么叫作「遍计所执相」呢？是由于「假名安立为相」，不是由「自相安立为相」。「自相」不会安立自己的「法相」，例如眼识不会安立眼识自我叫作眼识，耳识不会安立耳识自己叫作耳识，乃至意识也不会安立自己叫作意识；可是于「依他起相」的诸法上面，生起了「遍计执」时就开始安立了。所以不是由「自相」安立为相，而是由于这意识、意根针对诸法的「法相」生起了「遍计执」，所以去把它「安立为相」。

所以「相无自性性」本身是告诉你说：「相——遍计所执相」并没有自性，而你所安立的种种相的名也没有自性。「依他起性」诸法的「相」本身并没有自性，「遍计所执相」当然更没有自性，这就叫作「相无自性性」。所以「遍计所执相」是第二层的虚妄法，第一层的虚妄法叫作「依他起性」的诸多「法相」。那么菩萨每一世都有「依他起性」的诸法生起，但是用而不执着它，凡有所见都是如来藏，所以没有任何的执着。因此该受生就受生，该死时就死了；去到下一世，继续再把该作的工作完成，就这样一直作下去；作到成佛时还没有完，未来还是继续示现而继续作，就是永远利乐有情；因为看清楚了「依他起性」的法，当然就不在「遍计所执相」里面了。

接着再来讲：「云何诸法生无自性性？谓诸法依他起相；何以故？此由依他缘力故有，非自然有，是故说名生无自性性。」这一段就解释说，什么叫作「生无自性性」？所以想要修学及亲证「三无性」的人，先要懂得「三自性」；如果不懂得「三自性」，想要现观「胜义无自性性」是不可能的；前两个还可以，解说了以后，大家可以了解三界中的法；可是胜义讲的是「圆成实性」，「圆成实性」是世出世间法，所以有一部分是世间法，讲了你还可以听懂；另一部分是出世间法，讲了你也听不懂，当然得要先实证「圆成实性」。「生无自性性」是说诸法的「依他起相」，刚才讲「相无自性性」是因为「遍计执相」是依于「依他起性」的诸法法相上面去安立施设、去加以遍计执着；现在讲的「生无自性性」不是在讲「遍计执性」，而是在讲「依他起性」的自性。也就是说，凡是「依他起性」的诸法，都有「依他起相」。「依他起性」的法，都是依他而起；既然是「依他起性」的法观察出来了，它就有「依他起相」。这个「依他起相」是依什么道理而说的？是由于「依他缘力故有」。比如说你的识阴，识阴是如何出生的？刚刚讲过：先有根，然后有尘，加上一个心所法叫作触；六根触六尘，所以如来藏在根触尘的地方生起了六识。「尘」一定是讲内尘，不是讲外尘；所以在眼根的胜义根，如来藏变生了内色尘，这胜义根的眼根就出现了内六尘的色尘；然后如来藏就在根与尘相触的地方出生了眼识。这样讲有没有联想到什么？我就不讲了。

《解深密经》卷第三

〈分别瑜伽品〉第六

经文：【尔时慈氏菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！菩萨何依何住，于大乘中修奢摩他、毘钵舍那？」佛告慈氏菩萨曰：「善男子！当知菩萨法假安立，及不舍阿耨多罗三藐三菩提愿为依为住，于大乘中修奢摩他、毘钵舍那。」慈氏菩萨复白佛言：「如世尊说四种所缘境事：一者有分别影像所缘境事，二者无分别影像所缘境事，三者事边际所缘境事，四者所作成办所缘境事；于此四中，几是奢摩他所缘境事？几是毘钵舍那所缘境事？几是俱所缘境事？」佛告慈氏菩萨曰：「善男子！一是奢摩他所缘境事，谓无分别影像；一是毘钵舍那所缘境事，谓有分别影像；二是俱所缘境事，谓事边际所作成办。」】

语译：【这时候，慈氏菩萨摩诃萨禀白佛陀说：「世尊！菩萨有什么所依、有什么所住，于大乘法中修止与修观？」佛陀告诉慈氏菩萨说：「善男子！应当知道菩萨的法都是假名安立，以及不舍弃无上正等正觉愿，作为所依、作为所住，在大乘法中来修止、修观。」慈氏菩萨又禀白佛陀说：「犹如世尊所说，四种所缘的境界事：第一是有分别影像所缘的境界事，第二是无分别影像所缘的境界事，第三是事边际所缘的境界事，第四是所作成办的所缘境界事；在这四种境界事相当中，有哪几个是修止时的所缘境事？有哪几个是修观时的所缘境事？有哪几个是修止与修观同样都有所缘的境事？」佛陀告诉慈氏菩萨说：「善男子！有一种是修止的所缘境事，就是说无分别影像；有一种是修观的所缘境事，是说有分别的影像；有两种是修止与修观同样都有所缘的境事，叫作事边际所缘境事以及所作成办所缘境事。」】

讲义：菩萨之所以名为菩萨，一定是有修止、观；修止、观以后心得决定，成就无间道时就会有这四种现象。这个止与观，两者是相辅相成的。但是也会相辅相除，例如密宗外道讲的止、观，那叫作相辅相除；也就是对于正法的观行是越除越少，最后是正法中应修的止观完全不具足。如果是「相成」呢，越成就越多，正法中应修证的止、观就越具足，所以我说密宗外道的止观叫作相辅相除。

例如《广论》，很多人听过这个名词。《广论》有两部：一部是《菩提道次第广论》，一部叫作《密宗道次第广论》。《密宗道次第广论》专讲双身法，诸位听我破斥过很多了，亲教师们也破斥过很多，诸位都知道了，就不必再谈它。但是《菩提道次第广论》呢，它后半部也讲止、观，所以它也有奢摩他、毘钵舍那。可是诸位看看：弘扬《广论》的代表团体，就是新竹凤山寺日常法师那一群人。后来日常法师沾上了那个叫作真如的女人，她是叫作法师还是叫什么？对呀！就是金真如！是叫作法师，还是叫什么？上师喔！我看要叫作下师，因为日常法师沾上了那位金真如以后，结果就在香港死得不明不白。所以那个女人不简单，可以搞得让他死到不明不白，真厉害喔！

但是日常法师他们那个团体，教导人家学《广论》，十几年、二十几年，都不教后半部的「止、观」；前半部《广论》学完了，又从头开始继续学，然后学到「止、观」那里又不教了，又再从头开始学。这是不是透着邪门儿？有没有邪？（有人答：有。）当然邪啊！你既然印在论里面，而且是可以公开卖、公开流通的，就表示可以让人家懂，但为什么他们始终都不教？所以我说他邪。如果不邪，就堂而皇之教出来给大众！但是一直到他死，都没有对大众传授过《广论》的「止、观」。这是因为《菩提道次第广论》后半部的止观讲的就是双身法的止与观，日常法师不好意思公开教！教了以后，聪明的人会说：「师父啊！你教的这个止观，好像《楞严经》破斥过了欸。」那他该怎么办？

《楞严经》中已经破斥过了，他还能教吗？不能教啊！所以他们也永远不教《广论》讲的止、观。既然永远不教，在密宗的法上来讲，就是永远不能证悟；因为他们的证悟都是双身法的境界，与佛教的证悟般若空性不一样，所以他们上从日常、下到一切的法师都说：「你们在家居士，都是一壶永远烧不开的水。」可是那些人跟着他们修学而永远烧不开，要怪谁？还是要怪他们啊！不能怪随学的居士们，是因为他不教的缘故呀！那么依照他们的定义，居士们当然就是永远烧不开的水。你又不跟人家生火，人家怎么烧得开？所以问题的症结还是在他们广论团体。所以他们那个止观叫作「邪教的止、观」，不是佛法中说的止、观！这一点诸位要弄清楚。

然后我们回来经文讲，菩萨为什么要分为：十信位、初住到六住位、七住到十住位，然后十行、十回向，入地后又分为十地，再分为等觉、妙觉、如来，一定有原因，总不能够是谁讲了就算数吧。就好像大陆有一个同修，他现在被会里开除了，是我们把他开除了。开除他的原因，是因为我们施设了很多方便善巧摄受他，但是全都没有用，他仍坚持己见；然后咱们动土典礼时，我说：「同修会里面，还有一位阿难尊者。」结果动土典礼完了，没过一、两周，他们那里就有一个阿难尊者出现了。可是那个自称阿难尊者的人，是个高中生，而且辍学在家打零工，精神状态不正常；这个自称是阿难尊者的人，就是真的阿难尊者吗？其实他是被鬼神附身，所以自称阿难尊者；而那位师兄听了就信了，但他为什么听了就信了？我的判断：他的心中也没有真的信对方就是阿难尊者，但因为要拿他当幌子，来成就自己的目的，所以就这样办了。

因此咱们开除公告里面，我特地加了一句话：「阿难尊者在台湾，不在大陆。」干部们有人认为说：「这个写上去，好像没有必要吧？也会让人家攻击吧？」我说：「不！一定要写。」因为这是对治仿冒的唯一方法，所以一公布了，对岸的阿难尊者立刻消失了。所以你看众生就是这个德行！其实不叫德行，应该叫作「恶行」；因为我们施设了很多方便善巧来摄受他，他都不接受；他的目的是要拿那个人当幌子，来成就自己的目的；这跟另外一个团体是一样的道理，而大陆现在有两个类似团体是这样的。

话说回来，所谓的十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉、如来，这样的区分都是有内涵的；这些内涵都是根据佛法中所修证的止与观来确定的，止就是奢摩他，观就是毘钵舍那。但是止与观是两个相辅相成，在正法当中就是这样；你一定先修观，所以叫你观行五阴：五阴的一一阴，内容是什么？你要观行清楚。这五阴一一观行清楚，然后确定它是不是有生之法？有生则必灭；有生有灭的法，不可能是真实的我，这就是「修观」，心得决定而成就无间道时，就是「得止」。

那么请问诸位：「当你这样修五阴的观行时，所观行的五阴内涵是有影像、还是没有影像？」有没有影像？是有影像。「那你修这个观行时，是有分别、还是无分别？」是有分别、有影像的，诸位都讲了；可是没有跟你这样解释，你读了这一句经文，知道什么叫作「有分别影像所缘境事」吗？不知道，但是解释了就懂。

所以你一定是依于第八识真如而有个分别心在分别着：这叫作色阴、这叫作受阴，这叫作想、行、识阴，所以你这五阴是有境界相的；有境界相才会有那些影像给你看见，否则你凭什么看到色阴，看到受、想、行、识四阴呢？所以有分别、有影像，这是有境界的事，这叫作「所缘境事」：有分别、影像、所缘、境事，你的心一定缘于五阴的影像与行相。缘于五阴的影像、行相时，你才能够作观行，这就是「毘钵舍那」。

第二种止观，是「无分别影像所缘境事」。请问，你依真如心把五阴观行完成之后，智慧生起来了。你住于那个智慧之中，不起一言一语，就这样住在那个智慧里面，心得决定，毫不动摇；这时你依真如法界的「无智亦无得」而住，也没有在观行五阴，这叫作「止」，也就是奢摩他。你这样止于一心时，在这个智能境界里面的一心，没有语言文字也没有五阴的影像了，因为你不再作观行了，住于这个智慧中不动；请问，这时还有没有分别？也不分别了！这时你的所缘境界，是那个一念也无的智慧境界，请问：「那个智能境界有没有影像？」没有！要答大声一点，别那样答得心虚啊；这时也就是「止」了：奢摩他！所以你这时的奢摩他，是根据什么来的？根据刚才「毘钵舍那」所观行得到的智慧而得来的。所以由那个观行、由那个毘钵舍那，来成就你现在的奢摩他；那你就安住于这个「止」的境界中，心不移动、制心一处，这个就是定心所；由这个定心所成就，又称为三昧，就是「智慧的三昧」。

你已经心得决定了，这就是依真如心而修五阴的毘钵舍那，依这个所得的智慧而止于一境，制心一处而不摇动，这就是「无分别影像」的「所缘境事」，就说你成就无间道而使心得止了。这时你住于这个五阴空、无我、无常的真如智能当中，不生起语言文字时，但是你仍然是住于现前的境界当中。如果你离开了这六尘所住的境界时，能有这个智慧存在吗？那男众怎么没有摇头？（大众笑…）你如果不在六尘境界中，就不会有那个智慧，因为就像你睡着了、闷绝了一样。所以这个境界是「无分别影像」，这时就没有五阴的影像了。但这个「无分别影像」为什么还叫作「影像」？因为你这个智慧境界，还得处在六尘的境界当中才能存在，所以就说是「无分别影像」。那你这时所缘的真如智慧仍然是在六尘境界当中存在，也是在意识所知的事相当中存在；你并不是住在真如的境界里面，而是住于这个六尘境界里面来看待真如；（如果你转依真如的境界而住时，就「无智亦无得」了。）所以这个智慧，就叫作「无分别影像所缘境事」。

第三种，「事边际所缘境事」。当你依真如心来观行五阴无常、苦、空、无我，那你观行时，有没有具足观行完成，自己先要作界定，要先把这个部分先界定好：「我这个部分的观行，有没有具足完成？」如果观行了色阴、观行了受阴，但是想、行、识三阴还没有观行完成，这就不是「事边际所缘境事」了！五阴属不属于事？是事。那五阴的边际，就是五阴全部观行完成了才能到达五阴的边际；你没有全部观行完成，只观行到一部分，那个边际就还没有观行完成，那就不能叫作「事边际」了；因为五阴是事相上的事，不是实相法界的事。但是你如果把五阴全部都观行完成了，就是说，这五阴事相的边际已经全部观行完成，这才叫作「事边际」；观行完成以后，所缘就称为「事边际所缘境事」。

事相上的边际，比如说五阴、或者六入、或者十八界，你观行到全部完成，那就已经到达边际了；这边际之内的事相部分，你都观行完成了；而观行完成时，你并没有离开这些事相；所以你观行完成以后，心得决定而有智慧了，这个也叫作「事边际所缘境事」。这个智慧生起了，可是心中犹豫，不得决定故未能成就无间道，也叫作「事边际所缘境事」。

第四种，「所作成办所缘境事」。譬如说，你对于五阴的观行已经心得决定了，成就无间道；那你想要达到的目的已经完成了，这就是「所作成办所缘境事」。而你在这个止与观的过程当中，以及完成之后的境界当中，始终都不曾离开六尘的境界，所以全部都叫作「所缘境事」。换句话说，你如果入了无余涅盘，就永远都没有「所缘境事」了。如果晚上睡着无梦时，你只剩下意根的所缘境事，六识消失后完全没有所缘境事；依此类推，这样四种都叫作「所缘境事」，有的是有分别，有的是无分别，有的是到达事边际，有的是所作成办。现在这四个所缘境事里面，弥勒菩萨为众生来请问：「在这四个所缘境事当中，有几个是奢摩他的所缘境事？有几个是毘钵舍那的所缘境事？有几个是奢摩他与毘钵舍那都有的所缘境事？」

这表示说，这四个法里面，有的是纯粹奢摩他的境界性，有的纯粹是毘钵舍那的境界性，但是有的境界是毘钵舍那也有、奢摩他也有，现在就问这个了。佛陀告诉慈氏菩萨说：「善男子！一个是奢摩他的所缘境事，」也就是说，其中有一个是「得止」的所缘境事。得止，当然一定是观行完成，心得决定才能得到止；第一个是止的所缘境事，是指「无分别影像」。刚才讲过了，那个「无分别影像」是什么的境界？智慧的境界。比如说证真如，你已经有证真如的智慧了，那你这时由于是依证真如的智慧而住时，没有任何的语言、文字等；虽然你仍然是住在六尘境界当中观行五阴的生灭而有「所缘境事」，然而智慧也是在六尘境界中的「所缘境事」中才能存在的；可是你现在是处于「无分别影像」的所缘境事当中，也就是缘于五阴生灭无常而真如心常住的智慧而住。那么现在说，这个「止」的「所缘境事」，它就是指「无分别影像」的「所缘境事」；因为真如的境界中没有任何影像与分别，所以名为「无分别影像」，这样了解了喔？

「一是毘钵舍那所缘境事，」这是说所问的这四个「所缘境事」里面，其中有一个是「毘钵舍那」的「所缘境事」，就是指「有分别影像」。「有分别影像」就是你依真如在观行过程当中，所缘的例如五阴、或者十八界，每一阴、每一界的这些「所缘境事」，都是在有分别的状况里面来作观行的；而观行时，你的「所缘境事」都是有境界相、都是有影像的。例如真如无影像，而真如处在五阴之中，那你所观行的内容就有五阴的影像；那你如果缘于十八界作观行，十八界也有十八界的所缘影像；那你都在作观行，当然是正在分别，所以说其中一个是「毘钵舍那」的「所缘境事」，叫作「有分别影像」。

那么有分别、无分别影像都讲过了，剩下两个；这两个就是有「止」、也有「观」的「所缘境事」，这叫作「事边际所缘境事」以及「所作成办所缘境事」，这样就了解了喔？因为「事边际所缘境事」，比如说，你把五阴观行完成，到达五阴的边界了，五阴的内容已经没有遗余，虽然还没有心得决定，无间道还没有成就，但是你已经把它观行完成了，已经可以依止真如而住；等待的就是师父给你一个印证，然后你说：「啊！这样我终于观行完成，师父跟我印证了。」这时你就可以心得决定，心得决定时的状态就是「所作成办所缘境事」。

经文：【「善男子！彼诸菩萨由十种相了知于义：一者知尽所有性，二者知如所有性，三者知能取义，四者知所取义，五者知建立义，六者知受用义，七者知颠倒义，八者知无倒义，九者知杂染义，十者知清净义。善男子！尽所有性者，谓诸杂染清净法中，所有一切品别边际，是名此中尽所有性；如五数蕴、六数内处、六数外处。如是，一切如所有性者，谓即一切染净法中所有真如，是名此中如所有性。此复七种：一者流转真如，谓一切行无先后性；二者相真如，谓一切法补特伽罗无我性及法无我性；三者了别真如，谓一切行唯是识性；四者安立真如，谓我所说诸苦圣谛；五者邪行真如，谓我所说诸集圣谛；六者清净真如，谓我所说诸灭圣谛；七者正行真如，谓我所说诸道圣谛。当知此中，由流转真如、安立真如、邪行真如故，一切有情平等平等；由相真如、了别真如故，一切诸法平等平等；由清净真如故，一切声闻菩提、独觉菩提、阿耨多罗三藐三菩提平等平等；由正行真如故，听闻正法缘总境界胜奢摩他毘钵舍那所摄受慧平等平等。能取义者，谓内五色处，若心意识及诸心法；所取义者，谓外六处；又能取义，亦所取义。建立义者，谓器世界，于中可得建立一切诸有情界；谓一村田，若百村田，若千村田，若百千村田；或一大地至海边际，此百此千，若此百千；或一赡部洲，此百此千，若此百千；或一四大洲，此百此千，若此百千；或一小千世界，此百此千，若此百千；或一中千世界，此百此千，若此百千；或一三千大千世界，此百此千，若此百千；或此拘胝，此百拘胝，此千拘胝，此百千拘胝；或此无数，此百无数，此千无数，此百千无数；或三千大千世界，无数百千微尘量等，于十方面无量无数诸器世界。受用义者，谓我所说诸有情类，为受用故摄受资具。颠倒义者，谓即于彼能取等义，无常计常，想倒心倒见倒；苦计为乐，不净计净；无我计我，想倒心倒见倒。无倒义者与上相违，能对治彼，应知其相。杂染义者，谓三界中三种杂染：一者烦恼杂染，二者业杂染，三者生杂染。清净义者，谓即如是三种杂染所有离系菩提分法。善男子！如是十种，当知普摄一切诸义。」】

语译：【什么是义？如来接着开示说：「善男子！那些诸多的菩萨们是藉由十种相而了知于义：第一种是知道尽的所有性，第二种是知道如的所有性，第三种是知道能取的义理，第四种是知道所取的义理，第五是知道所建立义的道理，第六是知道受用的义理，第七是知道颠倒的义理，第八是知道不颠倒的义理，第九是知道杂染的义理，第十是知道清净的义理。善男子！尽所有性的意思，是说在各种杂染法与清净法当中，所有一切杂染法的品别边际以及一切清净法的品别边际，这样就名之为这里面的尽所有性；例如五数蕴、六数内处、六数外处。就像是这样子，一切如所有性的意思，是说在一切杂染法与清净法中的所有真如，这个就称之为这里面所说的如所有性。这个如所有性又分为七种：第一种是流转真如，是说真如于一切行当中没有先后性；第二种是相真如，是说真如于一切法当中的人无我性以及法无我性；第三种是了别真如，是说一切行全部都只是第八识的了别法性；第四种是安立真如，就是我释迦牟尼所说的各种苦圣谛中的真如；第五种邪行真如，是我所说的各种集圣谛中的真如；第六种是清净真如，就是我释迦牟尼所说的各种灭圣谛中的真如；第七种正行真如，是我所说的各种道圣谛中的真如。应当知道在这七真如当中，由流转真如、安立真如、邪行真如的缘故，说一切有情平等平等；由相真如、了别真如的缘故，说一切诸法平等平等；由清净真如的缘故，说一切声闻菩提、独觉菩提、无上正等正觉菩提平等平等；由正行真如的缘故，听闻正法缘于总相境界的殊胜止观所摄受的智慧平等平等。第三种能取的义理，是说内五色处，以及心意识和各种的心所法；所取义呢，是说外六处；而且能取义，其实也就是所取的义理。建立义呢，是说器世界，在这个器世界诸法里面可以建立一切各种不同种类的有情界；是说一个村田，或者百村田，或者千村田，或者百千村田；或者一个大地到海的边际，这样的大地有一百或者一千，或者有百千；或者一个赡部洲，或者像一个赡部洲那样的有一百个或一千个，或者有百千个；或者一个四大部洲，这样的四大部洲有一百个或者一千个，或者是百千个；或者一个小千世界，这样的小千世界有一百个或一千个，或者这样的小千世界有百千个；或者一个中千世界，这种中千世界有一百个或者一千个，或者有百千个；或者一个具有三个千的大千世界，这样的三千大千世界有一百个或者一千个，或者有百千个；或者说这样的三千大千世界有一拘胝，或者这样的三千大千世界有百拘胝，有千拘胝，或者有百千拘胝；或者说这样的三千大千世界是无数个，或者一百个无数，或者一千个无数，或者百千个无数；或者说三千大千世界，是无数百千微尘量这么多，于东、西、南、北、东南、东北、西南、西北以及上方、下方总共十个方面都有无量无数的各个器世界。第六个受用义，是说我所说的各种不同的有情类，为了受用的缘故而摄受各类资具。第七个颠倒义，是说就在那个能取的各种义理当中，无常误计为常，心想颠倒、其心颠倒、所见颠倒；或者说实际是苦而误计为乐，实际是不净而误计为净；实际是无我而误计有我，在这些法当中想倒、心倒、见倒。第八个无倒义所说是与上面颠倒义所说互相违反，能够对治那个颠倒的义理，应当思惟而知其相。第九个杂染义，是说在三界当中总共有三种杂染：第一种是烦恼杂染，第二种是业杂染，第三种是生杂染。第十个清净义，是说就在这样的三种杂染的系缚当中所发现、所修学到的所有离开系缚的菩提分法。善男子！像这样的十种法，应当知道普遍地含摄了一切的义。」】

讲义：这个「义」蛮复杂的，但 佛陀归纳为十种，十种里面的「如所有性」又分为七种来解说。其实这要讲起来，这一段 佛的开示，真要细说下来，大概就是《成唯识论》十分之一的内容；因为那是细说，在这里 佛陀只是总说。我们就来略说一下，因为如果要细说，诸位以后去买《成唯识论释》阅读就可以了。原则上《成唯识论释》梓行流通的目的，是要让每一个人都能读懂；所以我现在作第三遍的润饰时，发觉还有许多地方可能有些人依旧读不懂，还需要再作更细的说明，因此每一辑都要再加上十几页，有的一辑中甚至加上了二十页，现在整理到第四辑了。但是有个例外，就是有文字障的人仍然是读不懂的。文字障就是说，书中告诉你一加一等于二，他读起来却变成一加一等于四，那就是文字障。这样诸位知道我的意思了。

所以我们这一段经文，也就是从这「名、句、文」来说明而不去作细说；因为真要细说起来，那个篇幅很大，可能有很多人会听到厌烦，真的会厌烦。理论上你说得越详细、越充实，应该人家越能接受，可是不见得。所以你看我们那个YouTube上面影片大概都是二十几分钟，不超过二十几分钟，因为有耐性的人也就只能收看二十几分钟，没耐性的人大概只能收看三、四分钟，于是关闭视频了，这就是现在的年轻人。所以，对于真正学「法」的人而言是不怕烦杂，越烦杂越好，表示可以知道得越多，智慧就越好，菩提道的实修就越成功。可是如果有的人学佛怕烦杂，就表示他们还没有办法入门，还只能在外门转，所以都是浅尝即止。那他们对于「法」就没有办法实证，至于实证后的进修就更别提了。

我们回到这一段经文来，佛陀说：「善男子！那些很多的菩萨们，是由于十种行相而说他们了知于义：」为什么要讲「诸菩萨」？就表示不是只有一位、二位「知义」，表示法会现场已经「知义」的菩萨有很多。所以，你们看经中 佛的那一些弟子们，虽然有四大弟子、十大弟子，也有百大弟子、五百弟子，但是你们不要小看他们，因为那一些弟子们都知道「义」，只是层次的深浅广狭差别而已；因为 佛的那一些弟子们大部分都是实证者，即使是依大乘法而言，也都是实证的人，所以不要小看他们。

现在回来说，那么多的菩萨们由「十种相」说他们了知了佛法的「义」。佛法的「义」由这「十种相」来证明，就表示你们也可以用这「十种相」来检查天下一切善知识，全都可以检查。如果他们不知道这「十种相」，没有在这「十种相」上表现出来，你就可以说：「喔！原来他叫作假名善知识。」那你听过一次就可以走人了。

第一种是知道「尽所有性」，第二种是知道「如所有性」，第三种是知道「能取」的道理，第四种是知道「所取」的道理，第五种是知道什么叫作「建立」，第六种是知道什么叫作「受用」，第七种是知道什么叫作「颠倒」，第八种是知道什么叫作「无颠倒」，第九种是知道「杂染」的道理，第十种叫作知道「清净」的道理。

那么 世尊举示了「十种相」的「名」，接着就开始来解释「义」，佛陀说：「善男子！尽所有性者，谓诸杂染清净法中，所有一切品别边际，是名此中尽所有性；」举例且先不谈，先解释这几句。「尽」顾名思义就是你所应知道的已经穷尽了，所以应该知道的已经全都知道了，那就叫作「尽」。「尽所有性」，这个「尽」的所有自性到底是什么？是尽了什么而叫作「尽」？一定有一个对象是你要「尽」，是要把它灭尽的，而且是要灭得一乾二净的，然后是探究而穷「尽」一切法的自性。

首先说，在各种的杂染法和清净法中所有一切品别的边际。这里有两大类：一个叫作杂染法，一个叫作清净法。修学佛法不管三乘菩提中的哪一乘，同样都是要把杂染法灭除，然后让清净法可以现前或具足，因为杂染法会覆盖清净法，使修行者无法显现出清净法来，所以要把杂染法给灭除，灭除以后清净法才能现前乃至最后的全部具足。这就是为什么 佛陀施设六度波罗蜜、十度波罗蜜的原因，因为你如果没有经由布施波罗蜜多把贪给去除掉，没有经由持戒波罗蜜多乃至般若波罗蜜多的实修，就没有办法把那些杂染法给排除掉；所以不是知道就好，而是要付诸于实修。当你这六度、十度波罗蜜多付诸于实修，实修之后把杂染法灭掉后，清净法就会现前了。清净法现前时你才能安住，如果你没有把杂染法灭掉，使清净法现前，你也无法安住。当你无法安住时，最后就不能转依成功，转依一定失败。

六度波罗蜜多、十度波罗蜜多的实修道理都一样。所以你想要把那些杂染法给灭尽，想要把这一些清净法给穷尽，就要知道它们的一切品别边际，才能把应该灭尽的杂染法全部灭尽。换句话说，杂染法究竟有多少品别，它的内容是函盖多么广，你全部都知道了，才能够确定说：「我修到现在，有没有真的把所有杂染法都给灭尽？」杂染法灭一分，清净法就显现一分，所以你修到最后，要怎么样确定说：「我清净法是不是全部都已经穷尽了？」这也要确认。所以清净法到底有多少？也要全部知道。因此说要尽知「所有一切品别边际」，「边际」就是到了它的最边边，再过去就没有「法」了；也就是说，你穷尽它的内容了。所以杂染法以及清净法的「所有一切品别边际」全部都穷尽了，这就叫作「尽所有性」。

这样看来，你修学解脱道、修学佛菩提道，是不是需要知道所有的杂染法？一定需要全部知道！如果没有全部知道，你怎么知道自己在「尽所有性」这一个部分已经全部修完了？也就不能确定自己是否成佛了，乃至于自己是否真正的二乘见道或大乘见道也都不知道。所以清净法的「一切品别」也要去穷究它，穷究到最边际，才能够说：「喔！我现在果然是成佛了，因为一切清净法的品别边际，我已经都到达了。」那就所有清净法都现前，无一遗漏，这样就可以说：「我某某人现在成佛了，名为世尊。」你可以这样公开宣示。

但是如果对杂染法的一切品别边际、清净法的一切品别边际，你还没有能够到达；也就是说，你对这两个法的「一切品别边际」，还没有穷尽它们的所有性，就表示「尽所有性」还没有修学完成，没有修学完成就不能够说你了知于全部的「义」。所以对于二乘见道，你要了知于「义」；对于大乘见道，你也要了知于「义」。而这三乘菩提的见道之前，到底应该把杂染法灭掉哪一些部分，才能够使见道这个清净法现前，你也要了知于「义」，这是说修学佛法时本来就应该如此。

经文：【「世尊！如佛所说五种系中，几是奢摩他障？几是毘钵舍那障？几是俱障？」「善男子！顾恋身财，是奢摩他障；于诸圣教，不得随欲，是毘钵舍那障；乐相杂住，于少喜足，当知俱障；由第一故，不能造修；由第二故，所修加行不到究竟。」「世尊！于五盖中，几是奢摩他障？几是毘钵舍那障？几是俱障？」「善男子！掉举恶作，是奢摩他障；惛沉睡眠、疑，是毘钵舍那障；贪欲、瞋恚当知俱障。」「世尊！齐何名得奢摩他道圆满清净？」「善男子！乃至所有惛沉睡眠，正善除遣，齐是名得奢摩他道圆满清净。」「世尊！齐何名得毘钵舍那道圆满清净？」「善男子！乃至所有掉举恶作，正善除遣，齐是名得毘钵舍那道圆满清净。」】

语译：【弥勒菩萨请问说：「世尊！犹如佛陀所说五种系缚之中，有几个是修止的障碍？有几个是修观的障碍？有几个是既障止也障观？」佛陀说：「善男子！顾恋自己的色身以及财产，这就是修止的障碍；另外有人对于三乘菩提中的各种圣教，不能随心所欲而深修，这就是修观行时的遮障；另外第三个就是乐于跟一般杂染的众生相杂而住，而且对于法的修证只要得到一点点，他就很欢喜而满足，不想再深入进修了，这样的话是既障止也障观；那么由第一种顾恋身财的缘故，就不能修学及造作止与观的行业；由于第二种对圣教不能随心所欲而修学，这样的人所修的加行都不会到达究竟完成的地步。」弥勒菩萨又问说：「世尊！在五盖当中，有几个是修止的障碍？有几个是修观的障碍？有几个是障止也障观？」佛陀说：「善男子！五盖中的掉举与恶作，是修止的障碍；惛沉睡眠、疑，是修观的障碍；贪欲和瞋恚这两盖是止与观全部都障碍。」弥勒菩萨又问说：「世尊！要修到什么样的地步可以称为止的修行圆满清净？」佛说：「善男子！乃至于所有的惛沉与睡眠，都能真正的善于除遣，修到这样的地步时就是修止一道的圆满清净。」弥勒菩萨又问说：「世尊！要修到什么样的地步称为修观一道已经圆满清净？」佛说：「善男子！乃至于所有的掉举与恶作，也都真正的善于除遣，修行到这个地步时可以称之为修观之道已经圆满清净。」】

讲义：「五种系」就是五盖——贪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑，睡眠跟惛沉是同一个烦恼。这五法称之为盖，是因为这五法犹如盖子一样，会遮盖学人对三乘菩提的实证，名为五盖。这五盖有几个是奢摩他障？几个是毘钵舍那障？几个是全部都障碍？这确实要弄清楚，如果不弄清楚，止观一定修不好；止观修不好时，佛菩提道大部分都是白学了。

例如，我早期常常讲说：我自己以前在农禅寺学法，他们教的是数息法；可是他们很多人打坐数息十几年了，从一开始数到十，就没数到十过，都是数到三，妄念就起来了；数到五，妄念就起来了；最厉害的人数到九，妄念也起来，又得从一开始再数，绝大多数人始终数不到十。然而那个「十」跟他们没有因缘，是为什么？背后一定有原因啊！也就是说，他们不懂法的缘故，没有方便善巧来修。

但我这一世初学佛时在那里学，谈到数息，我自己就会变着玩了，所以我不用到六个月，就已经是一念不生了。后来我读到智者大师写的论，才知道原来我这方法叫作六妙门——数、随、止、观、还、净。我自己就会懂得什么时候可以一直往前推进，推进到净的阶段，如果又不行时，我就还，回来前一个阶段继续修，修好了就又往前走。就这样变着方法修数息法，不用六个月，我一坐下来就是无念，那一坐三个钟头就是没有杂念，始终都住于离念灵知之中。可是为什么他们修不来？其实他们就是落在五盖中，所以没有办法修好。所以这五盖对于修止、修观的障碍，我们还得要去弄清楚它。

那么 弥勒菩萨问：「几是奢摩他障？几是毘钵舍那障？几是俱障？」佛陀就说：「顾恋身财，是奢摩他障。」意思是说，止观修不好的人，他就是烦恼重。他如果老是担忧这个色身，老是担忧自己的财产，这样的人，心一定止不下来的。例如，有的人身上有个小毛病，他就一天到晚胡思乱想：「哎呀！我快死了！我快死了！」其实那并不是什么大病，只是个小病，治一下就好了。但他就是太爱恋这个色身，很怕这个色身受到损坏，然后失去这个色身就会死亡。

但他这个「顾恋」色身的情况很难消除，因为他是很自恋的人（自恋听过没有？我这二、三十年就常常听到人家讲自恋），说他是个自恋的人，也就是对自己的色身维护作到非常严重。自恋，说他对自己这个色身很贪爱，所以什么保养品、保健品，再怎么贵他都买；可是买了以后都发觉被骗了，因为他想：「我一定要买最贵的，这样对身体最好。」所以他都买最贵的，最贵的其实有很多是骗人的。所以我对吃的东西或是保健品，如果有去卖场看见什么保健品，我都买最便宜的，不去买最贵的；甚至于有许多药都过期两年了，我照吃，没事！能治病就好了，又不是放在太阳下、放在火炉边，那过期两年也没坏，就继续吃。

佛陀是怎么教导弟子的？在 佛陀那个时代，人家供养了药通常都是草药；可是印度很不幸的是从五月到八月是雨季，很潮湿，药常常都会放到发霉；可是大家不管它，发霉时就洗一洗，然后就可以拿来煮、拿来熬，怎么样都可以吃。所以现在的河洛话叫作「讨债」，用台语发音；对啊！现代人都是才刚到期，例如今天到期，人家就不买了，非得要打个八折七折，人家才要买。到了明天呢？店家就要拿去给人养猪养鸭，于是好了那些猪鸭。但这样算是布施，也不错啦！可是我这个人不是这样，因为过期了还是好好的，我就用习惯了；所以朋友也要旧的，穿的也要旧的，什么尽量都用旧的；那什么都不必变动，我们心就不用在那边「操烦」。因此说这一些内容，当他们「顾恋色身」时，这一种人是最难度的。

如果他很看重色身，这种人你不用度他，为他种下未来世的因缘就好了，等未来世再度，这一世别度。如果他很看重钱财，你也不用度他，因为你叫他布施时，门都没有！所以我们早期的同修很有趣，有一个已经退转的同修说：「老师教我们布施，这五十块钱、一百块钱，我去圆环可以吃几碗卤肉饭了！」他爱吃卤肉饭，三、四十年前的钱还大，可以吃上两三碗。可是这种「顾恋」钱财的人，拔九牛之一毛以利天下而不为也！这种人，你不用度他；他的儿子、女儿，你倒是可以度。因为这种人聚敛的钱财一定很多，而他对自己很苛刻，舍不得花钱；可是他的儿子、女儿等他一死就开始花钱了，他们会乱花，你不如先把他们度了，就避免他们乱花钱，那他们就种下来世的福德了，这是真的事情。

我还没有执业之前，那是大约五十几年前（编案：这是二○二二年十一月讲的），我的老板有个客户，他有一大片田地在五分埔。知道哪里吗？松山区的五分埔，还没有到佑德中学那么远，还比较近一些，是虎林街再过去一点点而已，一大片的田有好几公顷；他每天下田工作时，午餐的菜就是萝卜干加一个蛋，带着一个盒餐就这样下田工作，回家也是这样吃。可是他才一死，他只有一个独生子，名字叫作「阿进」，他老爸还没死前，他先跟老爸要钱去买了一辆出租车开；老爸一死，出租车卖掉，然后就把那些田一块、一块去卖；先卖一小块，卖了以后花天酒地，过个半年、一年花光了，再卖一块。就这样持续卖下去，卖到后来，最后一块田卖了就说：「不行！不行！要买一辆出租车，真的要开始赚钱了。」所以一面花，一面买一辆出租车继续开，可是开到后来钱花光了，随后连出租车也卖掉了。所以说，那个儿子，我当初还没有学佛，否则我就先度他，他就不会花光财产，来世也不会当穷人。

所以说这种「顾恋身财」的人很难度，因为「顾恋身财」的人一定无法修止；他一天到晚脑筋都在动，都在想着：「色身如何如何，财产如何如何。」都在想这些。所以这种人烦恼深重，你叫他修止观，他当然定不下来，无法制心一处，就一直在想着色身跟钱财的问题，因此「顾恋身财」是奢摩他障。

第二种人呢？终于不「顾恋身财」了，算是很好了，所以进得佛门来学法，这算很好了。佛教界大部分人，其实都是属于信仰阶段的人，只信仰三宝，都还在十信位中；可是有不少人是愿意进入佛教中修行的，不幸的是他们亲近所谓的佛教其实并不是佛教，而是附佛外道。

然后终于找到正觉来了，进了正觉同修会时，他不想要学胜妙法，他只要个明心就好，这叫作得少为足。比得少为足还差的人，你教他深妙法，连明心都还不可能接受，他只要表相的佛法，就是去各大道场晃一晃的那一些人，他们只要学到表相的佛法就可以了，也就是学到相似佛法就觉得可以了。也就是说，他对于三乘菩提等圣教「不得随欲」，他随不了。之所以随不了，是因为他觉得正法太繁琐、太难学，所以只希望听听那一种很世俗的，像南部有个大法师说：「那个某某人开悟了，从此以后过着幸福快乐的日子。」他就是想要学那一种的。可是一旦说到无所得法、无分别法，他就说：「那我要证这个干嘛？我才不要咧！」也就是说，三乘菩提的圣教如何修证，他「不得随欲」，有时人家告诉他说：「真的可以实证呢！」他说：「那就留给你证啦！我算哪棵葱？」他又这样讲了。

所以，他是没有办法在三乘菩提的实证上可以随心所欲深入修学的，这就是第二种人；这种人，你叫他修观行很难。不单是在家的信徒如此，有的出家法师他有在网上弘法，也算是很有名气的了；我有时候看到，他的视频的点阅率都还有三四万、五六万，这样算是颇有名气了；可是一谈到深妙法时，因为那个信徒在问说：「有一个佛教团体讲的法都很深，如何如何……。」讲的应该是指正觉；那他回答时就有一点吃味，就是不很认同的意思。当然问者、答者都不敢提到「正觉」两个字，但我一看就知道是讲正觉；那我就知道他的根性就是到这里为止，他的根性就这样于圣教「不得随欲」，这法师没有办法深入胜妙法。

但他如果批评慈济或别的道场时，在事相上他却能讲得天花乱坠，讲得很好呢！可是对深妙法就不行了，这就表示他修观时会产生障碍。因为他没有正见，所以他都是落在那一些表相上，觉得说这样就好了；要他深妙地去作观行，对佛法的法义去作深入的观行，他觉得那太痛苦了，不能作；这就是修观的障碍。

再来是有更差一点的人：「于少喜足」。而这种人的心性就是「乐相杂住」，换句话说，即使进了正法道场终于证真如了，一样会觉得：「这样很够了，不想再学了。」然后希望跟大众和杂在一起，每天快快乐乐地说说笑笑，有什么活动就参加。像这样的人，我也度过，所以我帮她明心又见性以后，她说：「老师啊！我们明心就明心，见性就见性，为什么还要学那么多法？」怪我给她的法太多了！这就是「于少喜足」，所以后来就退转了。所以退转的人之中，层次最高的有到十住位。

那她们为什么退转？因为心性不够调柔。当初正觉同修会将要成立时是十个人发起的，我被邀请在十人之中。他们约定好说：「每一个人出三千块钱一个月，这样来租个房子当道场，谁都不许出更多钱，钱出多的人讲话就大声，这不行！所以每个人最多出三千块钱租房子当道场。那我们大家组成同修会时，你萧老师不可以对外随便发言，将来对外发言时要讲什么，都要先跟我们讨论。」其实当时我心中是三条线，没有挂在额上。呵、呵、呵……当时我就答应了，先成立再说。后来有别的师兄弟说：「这怎么行！我们自己再去找地方。」才去找到中山北路六段那个巷子里去。那个是过去的事，详细的故事就不谈它。

这表示说，那一类人是「于少喜足」，「于少喜足」的人都有一个特性，就是喜欢说说笑笑，大家共同办点什么活动，他们永远都不会缺席。可是深妙法的学习，他们学不进去，这就是「乐相杂住」的人，所以还想要控制善知识。「乐相杂住」的人永远都是「于少喜足」，「于少喜足」的人道业就到这个地步为止，不愿意再修止、再修观继续前进，就到这里为止。这种习性会维持好几世甚至好几劫都是这样，所以他们不可能很快的往前进。这种「乐相杂住，于少喜足」的人，既障止也障观，因为他们不会再继续深入修学了，也不会继续深入再作观行了，所以更高层次的止、更高层次的观，他们都不会再作，所以 佛说「当知俱障」。

那么 如来又说：「由于第一类顾恋身财的缘故，他不能够造修止观。」因为「顾恋身财」的人，用心都在色身以及财物、财产上面，他们都在这上面用心，不会在法上用心，所以他没办法修止观；你若教他打坐修止，他绝对不会修，你若教他再观行说：「看看哪个是你父母未生前的本来面目？」他也没兴趣。对这个完全没兴趣，所以「顾恋身财」的人与佛法无缘；遇见这种人，你跟他打哈哈就好，没事尽量少跟他接触；万一接触了打哈哈就好，不用劝他学佛；如果你有心为他好，就跟他讲一点因果的观念就行了，其他都不用讲；因为你若稍微讲一点点修证的法，他就会生起烦恼。所以「顾恋身财」的人，只要跟他讲世间法，造什么因会有什么果，这样就好。

由第二故，也就是对于诸圣教，他都没有什么兴趣，对于三乘菩提的实证，也没什么兴趣。可是你如果跟他讲密宗，他就有兴趣了，因为他希望的是可以有很多的明妃，他希望拥有很多欲界乐，因此他就有兴趣了。其实他跟正法的止与观没有办法相应，因为于诸圣教「不得随欲」的人，他就是对佛法没什么兴趣。所以不用跟他讲三乘菩提，教他去作善事就好，学著作善事。也不是真正的作善事，只要他学著作善事，让他开始学，慢慢去发起善根，这样就好了。那么因为他对于圣教不想很深入去修学，所以他最多只能修到加行位；可是在加行位中，他也会学到零零落落的学不好，所以他的加行「不到究竟」。也就是说，他修加行时一定不会有结果出来，他的加行只是变成一种学识或者知识，只是这样而已。