解深密經講義(全套共十二冊)

如今我們這一部經終於要開始講了。可是《解深密經》要開始講，講的是第幾識的事？第八識的事。那我就想起來，講「此經」的因緣，是從郭故理事長開始的；現在我們要重講了，就想起來有一本「寶貝」給大家看。現在還有誰手裡有這一本？哦！還有呢？就只有這麼幾位了？侯師姊也有。這一本若是有的話，要好好保存起來呀！因為這一本絕版了，只印八百冊；當時是告別式的時候發給大家。諸位現在去為同修們的往生家人助念，都有〈公奠文〉對不對？告別式的時候，也都唸〈公奠文〉。但我告訴諸位：那〈公奠文〉就是從這裡面節錄出來的，這是我為郭故理事長寫的、超長的偈。那既然要講《解深密經》了，這超長的偈我就不要全唸出來，我選後面跟「此經」有關係的唸給諸位聽；雖然只是後面的一小段，可也很長、很長！這就跟「此經」有關、跟禪有關。來！我唸給諸位聽：

「佛子聞此即知真如第一持身，若能真解余所說義則漸生慧；
是則郭公佛事功德成就五分，其餘五分佛事始自達摩東來。
中則郭理事長生前修證已圓，所謂初證真如眼見眾生佛性；
末則依於郭公宏願於此演示，伏惟此法微妙甚深無上了義，
非諸凡夫及與二乘聖人所知，叢林說此名為宗門向上一路，
千聖出世不敢言傳千佛禁誡，致令古今學人勞形如猿捉影。
茲以郭公佛事應行無上法施，不免效他諸祖大悲入泥入水！
干冒無聞佛子謗余精神異常（註一），要將從上宗門密意而作拈提，
成就郭公佛事最後五分功德。
只如古來叢林亡僧死了燒了，見聞覺知悉皆消失斷滅不現，
光鏡俱亡無我能知亦無我所；復是何物而名真如不生不滅？
且道亡僧死了燒了向何處去？農禪（註二）靈泉（註三）廣大徒眾應須留意，
莫向亡僧死已燒已之後尋覓，但向農耕作務之中尋祂密意，
復趣靈泉湧湯之處暢飲甘露。正是：
卸卻農裝同趣湧泉已是後覺，
哪堪更向山門觀取稻浪金風？
只如郭公佛事所餘五分功德最後一句作麼生道？
抆眼哭云：蒼天哪，蒼天哪！
復云：若有會者，不唯是吾同修，亦乃郭公同修，便見郭公如在目前！
若不會者，佛事功圓之後，
且向知客主事討取杯水潤喉。（此時導師以撫尺往講桌上一拍：啪！）」

精不精彩？所以這本《故郭公超星老師佛事記念冊》是法寶啊！懂的人會收藏得好好的，我就把它收藏起來。如今我手裡也不超過十本，都藏在佛龕最下面，人家找不到的地方（大眾笑…）。如果你破參了，聽聽這一段就好，前面好幾倍長，我們且不談它！就聽最後面這一小段，這就是禪。教外別傳的禪，悟的正是《解深密經》講的阿陀那識，又名阿賴耶識、異熟識、如來藏、無垢識，即是《金剛經》等諸經中說的「此經」。所以諸位想想：「我們正覺跟這一部經有緣、無緣？」（眾答：有緣。）有緣啊！緣很深哪！我不但往世講過這部經，這一世也已經講過一次，現在已經是重講第二遍了。我重講的不是只有這部經，還有一部《成唯識論》，再過幾個月也要重講了。想想，那一些人在否定說我講唯識時講錯了；可他們並不知道，我在二十幾年前，就講完《成唯識論》了；而我說的這一些法：唯識學、或者禪，到現在依然沒有改變，仍舊是這些法。所以誰是真懂唯識？於此分野。從這裡就分清楚了：那些人是不懂的、這些人是懂的，就在這裡分清楚！（註一：郭超星老師捨壽停靈於臺大太平間時，平實前往開示後即使機鋒，利益在場大眾；被農禪寺前來助唸的學人稱為精神病，因為他們不懂禪門機鋒。註二：指臺北市的農禪寺。註三：指萬里鄉的靈泉寺。）

那我現在講《解深密經》，他們宣稱懂《成唯識論》的人，應該也能講啊！那就講出來給大家讀讀看、聽聽看。所以佛法懂與不懂，不是口頭講了就算，而是要有那個實質呈現出來。那我這樣講了一個鐘頭，本經還沒開始講欸！但推究其實，已經開講了；因為《解深密經》的道理，這四個字我已經先作了大部分的說明。

這一部經還有另一個譯本，叫作《深密解脫經》。表示是很深奧的、很微密的解脫，講的就是第八阿陀那識的本來解脫；但我不採用那個版本，我採用玄奘所譯的這個版本。因為玄奘的譯經有個特色，就是三個字：信、達、雅。把「信」排在最前面，這跟鳩摩羅什的譯經不一樣！鳩摩羅什反過來，先「雅」，因為他知道中國人很喜歡典雅；如果譯得雅、如果有一位喜歡，它就會不斷地流傳下去，他這個觀察很正確。可是玄奘重視的是：要完全依照經典的原義如實翻譯，「取信」為第一個重點，不能有絲毫的違背。

《解深密經》的「解」，就是把這個道理解釋出來，讓大家除掉迷惑；所有的疑全部滅盡，這就是「解」這一字的意思。那麼這個「解」是解什麼呢？是解開那個很深奧的、而且很微妙祕密的法義。為什麼叫作深奧？因為「此經」如來藏很深奧，不容易瞭解；對一般人講解第八識如來藏的時候，他們會誤會是外道神我、或者誤會是五陰的我，或者誤會是十八界的我、六入的我等等；他們會這樣誤會，所以不對一般人講解「此經」，可見「此經」如來藏的內涵是非常深奧的；乃至於二乘聖人成為阿羅漢、緣覺之後，都還不能理解，所以「此經」很深奧。

那為什麼叫作「密」？因為這是諸佛如來不傳之密。諸佛如來都有弟子是阿羅漢、是緣覺，可是如果他們不是菩薩種性，如來就不傳這個法給他們。而佛弟子之中，有很多人雖然不是阿羅漢、不是緣覺，都還是個凡夫，但是他們有菩薩種性，如來就把這個法傳給他們。因為這個法太祕密、太微細，很難得證，所以才叫作密；因此第八識就是諸佛如來不隨便傳的、最深奧的祕密。那這一部經專門解釋這個最深奧、不傳之密，所以叫作《解深密經》。

經由前面的說明、跟這一小段這樣的解釋，這《解深密經》的經題，我就講完了。可不要再像《楞嚴經》那樣講，像《楞嚴經》這「大佛頂」三個字講兩個鐘頭。有的人也許說：「喔，受不了！」但真的「大佛頂」三個字是很深奧的法。那《解深密經》經過前面這一些因緣等等的鋪陳，我這樣一講，諸位就懂了。

這一部經是「大唐三藏法師玄奘奉詔譯」。為什麼奉詔？因為古時候譯經費用很高，譯經要多少的紙、多少的筆、多少的墨？古時的紙、筆、墨都很貴；還要加上多少人共同來潤筆修飾才作得到？換算這些人工也要花很多銀兩；譯好以後，要先謄稿再印出經典來，工程也很浩大，得要國家之力才辦得到；那麼皇帝願意出這個錢，菩薩就說：「我奉詔譯。」因為他出了好多錢、好多人力，菩薩也就自稱為「臣玄奘」，這都可以的。如果現在有皇帝願意支持佛教，我自稱「孫子平實」也可以，沒問題呀！只要能弘揚正法，我什麼都肯幹；所以玄奘菩薩就自稱是「臣奉詔譯」。

那麼，到這裡就正式要開講了。請問諸位：「我這部經準備講多久？」嗄？半年？還是怎麼樣？兩年、三年？……最少兩年？告訴諸位：「我也有可能一年內就講完了。」這是有原因的，因為在這部經裡面，如來幾乎是明講的；不是講第八識時明講，而是說：證第八識與相見道的修學過程，祂是明講的，沒有多少隱晦！所以講起來會很快。但是你只要這部經聽完了，相見道位該幹什麼事情，就大致瞭解了。然後，如果你已經在增上班，或者說你還在進階班，但你已經觸證到第八識真如了，還沒有因緣得到我的印證，因為還考不過去；但是你至少可以用「此經」所說來作自我印證。我在弘法的早期，是以禪宗的立場來為大眾印證的，所以只要找到如來藏就算數、就印證了；但後來因為有人開始退轉，所以我們印證標準一直提高。

正覺現在的印證標準，不是前三次禪三那種禪宗的印證標準；所以有的人還在進階班，其實從古時候的禪宗標準來看，他就已經是證悟的聖者了。但現在為預防退轉，所以我們的印證標準很高，你必須要經過層層的考驗；考驗完了，表面看來是為我印證：你所證得的，確實是空性如來藏。其實是為你自己印證：這個確實是如來藏！由你們來為自己保證不退轉，這樣我度人才不會唐捐其功，這叫作保護戰果。好！請諸位就張開眼睛，看看我到底這部經講多久。現在從卷一開講。

《解深密經》卷第一：

〈序品〉第一

經文：【如是我聞：一時薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴，放大光明，普照一切無邊世界無量方所；妙飾間列，周圓無際其量難測，超過三界所行之處，勝出世間善根所起、最極自在淨識為相、如來所都；諸大菩薩眾所雲集，無量天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽、人非人等常所翼從，廣大法味喜樂所持；現作眾生一切義利，滅諸煩惱、災橫、纏垢，遠離眾魔，過諸莊嚴，如來莊嚴之所依處；大念慧行以為遊路，大止妙觀以為所乘，大空、無相、無願解脫為所入門，無量功德眾所莊嚴大寶花王眾所建立大宮殿中。】

從第一卷開始，首先是〈序品〉；就是這一部經要開始之前，先有一些鋪陳。就好像人家演戲，同樣也有序場；所謂出將入相，一個一個先亮相一下。在閩南話比如說，戲要開演之前，或者布袋戲、傀儡戲要開演之前，一個一個都出來亮相過；閩南話把它叫作「扮仙」。有沒有聽過？（有人答：有。）對！也就是說，先把這些人物主角、配角一一跟大家先介紹過一遍。同樣的，「經」要開始講之前，也有〈序品〉。本經第一品的〈序品〉，是先交代這一部經開講的因緣。

語譯：【說「如是我聞」，這四個字我也不解釋了，諸位聽多了。就說有一個時間，佛陀住在最殊勝的、光耀的七寶莊嚴之中，放出了大光明，普遍照耀一切無邊世界的無量方所；這時有各種勝妙的裝飾間雜排列出來、顯示它的莊嚴，而這個光明的周圓是沒有邊際的，它的量很難以測量，因為它超過了三界所行之處，而且遠遠超勝而出過於世間所有善根之所生起，是以最極自在的清淨識作為它的行相，這是一切如來之所統帥的境界；這時諸大菩薩、大眾們，都如同天上的雲一樣集合到這裡來，還有無量的天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽、人與非人等翼從於諸多的大菩薩眾，他們都是由廣大的法味和喜樂所受持的；此時這些菩薩、大眾與天龍八部等都顯現出他們的自在，為眾生作一切有益的義利，他們也都滅除了煩惱、災橫以及纏與垢，遠離了四魔，超過了種種的莊嚴，他們這樣的所依都是如來的莊嚴之所依處；這一些大眾都有大念也有慧行，以大念跟慧行作為他們所遊行之路，並且還有大止以及勝妙的觀行、作為他們遊行時之所乘坐，以大空、無相、無願的解脫作為他們之所入門，在這樣無量功德眾所莊嚴的大寶花王、大眾之所建立的大宮殿中。】

講義：請問諸位：這到底是什麼境界？先來說說：「最勝光曜七寶莊嚴」，這到底是說什麼？我跟諸位講，這個「最勝光曜七寶莊嚴」都在諸位身上，不在別的地方！請諸位回想一下《楞伽經》的〈序品〉，如來到了楞伽山，不也是七寶莊嚴嗎？諸位身上有什麼七寶？不要再把祂叫作七轉識吧！（大眾笑…）這名稱有點兒看輕祂欸！因為真如的境界中一無所有，連真如法性亦無，那要靠什麼來莊嚴呢？要靠七寶。七寶就是你的眼識、耳識乃至意識與意根。每一個有情之所以能得莊嚴，都因為靠這七識；而這七識每一天都在綻放光明，這不就是「最勝光曜」嗎？三界中所有一切的莊嚴，都靠這七個識；這七個識可以讓你修行成為解脫的聖者，也可以讓你證得實相的智慧，乃至最後究竟成佛，所以這七識就是你的七寶。而這七識每天都在放光明，光明一放散出來真的莊嚴。

諸位可以去想想看：三界內、外，所有一切的光明其實都在三界內，因為三界外無法，如何莊嚴？「三界外」就是如來藏獨住的無餘涅槃境界；而三界中所有一切有情，無論哪一個有情，他的莊嚴都緣於這七識而有。譬如說，金輪王遊行四大部洲的時候，那真的夠莊嚴了；可是那個莊嚴，還是要藉著他的七識心才能夠顯示出來，因為他的第八識真如心從來不曾也不會想要作什麼，都在七識心的作意與思心所之下才會作出來各種莊嚴。那金輪王上升到忉利天時，釋提桓因分了半座與他共坐；可是他不滿足，還想著說：「我乾脆取而代之。」結果因這一念，他便下墮了；表示釋提桓因的莊嚴遠超過他呀！然而釋提桓因的莊嚴，還是要由他的七轉識來起作意與思心所，他的第八識才會實現出來。那麼比釋提桓因莊嚴的呢？例如夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，乃至於色界頂第四禪天中，還有五不還天，包括報身佛的境界，不也都要靠七識莊嚴出來的嗎？而這七識在諸位身上，各個具足，分毫不少。

經文：【「廣慧！若諸菩薩於內各別如實不見阿陀那，不見阿陀那識；不見阿賴耶，不見阿賴耶識；不見積集，不見心；不見眼、色及眼識；不見耳、聲及耳識；不見鼻、香及鼻識；不見舌、味及舌識；不見身、觸及身識；不見意、法及意識；是名勝義善巧菩薩，如來施設彼為勝義善巧菩薩。廣慧！齊此名為於心意識一切祕密善巧菩薩，如來齊此施設彼為於心意識一切祕密善巧菩薩。」爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：「

阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流；
我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」】

語譯：【這時世尊又開示說：「廣慧啊！如果諸多的菩薩們，對於自己在五陰身心之內實證了阿陀那，但是卻各自都如實地沒有看見阿陀那的功能，也不見阿陀那識心體；並且不看見阿賴耶集藏生死種子的體性，也沒有看見阿賴耶識這個心體；沒有看見第八識具有積集諸法種子的自性，也沒有看見第八識這個心；沒有看見眼的功能、和色塵的功能，也沒有看見眼識；沒有看見耳的功能、聲的功能以及耳識；沒有看見鼻的功能、香的功能以及鼻識；沒有看見舌的功能、味的功能以及舌識；沒有看見身的功能、觸的功能以及身識；沒有看見意的功能、法的功能以及意識；這樣的人就稱之為於勝義有善巧的菩薩，如來又施設說這樣的人叫作於勝義善巧的菩薩。廣慧！要到達這個地步的人，我說他叫作於心意識一切祕密善巧的菩薩，如來就依於這樣的標準來施設說，這樣的人就是於心、意、識一切祕密善巧的菩薩。」這時世尊想要重新宣示這個義理，而說了一首頌：「

阿陀那識非常地深奧以及微細，這第八識中所含藏的一切種子猶如大水流一樣的瀑流；
這個阿陀那識的義理我對於凡夫和二乘愚人不作開示和演說，因為恐怕他們對阿陀那識錯誤地生起分別而執著為五陰的我。」】

講義：佛陀先呼喚廣慧，也就是要讓他注意聽著：如果諸菩薩於各自不同的五陰身心中「如實不見阿陀那」，也就是每一個實證者都同樣的如實沒有看見阿陀那的功能，也沒有看見阿陀那識心體。但什麼叫作「沒有看見阿陀那」？當你證得第八阿陀那識以後要如實觀察，不但你是這樣，其他的菩薩們也一樣，全都要各別如是詳細觀察：證悟第八識之後轉依成功了，不是單單不跟人家計較東、計較西而已，乃至於對阿陀那識這個阿陀那的功能，你還得要連看都沒看見；沒看見這個阿陀那的自性以後，還要對阿陀那這個第八識心也沒有看見。這樣聽起來，有沒有很奇怪？是很奇怪吧？對呀，對一般人來講，要很奇怪才對啊！

例如禪師，人家問他說：「你懂佛法了沒有？」他說：「我不懂。」人家問：「禪師！你不是開悟了？一定懂佛法，為什麼卻說都不懂？」他說：「我也不懂！」那一般人聽了，丈二金剛摸不著頭腦。那為什麼他這麼講？明明他說起佛法來，頭頭是道，口若懸河；而他卻告訴你說不懂佛法，原來他講的是轉依後的第八識真我的境界。當你轉依於如來藏時，如來藏不懂佛法，你就說是不懂佛法。那麼問題來了，為什麼如來藏不懂佛法？因為如來藏的不懂佛法是你要親證的事，祂不會親證自己的不懂佛法。

這聽起來像是繞口令，但實相就是這樣；所以你悟了以後，是你五陰懂佛法，而如來藏不懂佛法；那你轉依了不懂佛法的如來藏時，你就說自己是不懂佛法；像這樣不懂佛法的人，才是真懂佛法的人。所以這個證解很重要，一定要親證了，才能夠真正地生起勝解；否則我這些話，你聽了雖然不會白聽，但不是真正的證解。不是真的證解時，就表示還沒有發起離繫果，也就不會有證悟後的等流果等四果。

所以為什麼 如來還要施設教外別傳？如來不是單單講般若，講完就算了；祂講般若時，同時有教外別傳的施設，在私底下看誰的因緣熟了，就指導他證悟般若。這個教外別傳不是沒意義的，因為這個教外別傳是證解般若與大乘佛法的第一步。在佛法中，你要證解的內容太多了！但你要證解所有的佛法，第一步就是真見道，就是證悟這個第八識而現觀祂的真如法性，而第八識心體是你所要證悟的標的；而第八識祂不需要證悟，祂也不需要知道任何諸法。所以你證悟之後，有沒有轉依成功？就看這個。沒有轉依成功的人，就不是「於心、意、識祕密善巧」的「菩薩」。所以你對於心、對於意、對於六識的密意有了善巧，表示你轉依成功了；而你轉依成功時卻是「如實不見阿陀那，不見阿陀那識」，這樣才是真解脫，否則就被法所繫縛了。也就是說，一般人總是想：「我要是悟了，就能飛天遁地，百般的神通。」他沒想到的是：悟了轉依如來藏，是什麼都沒有的，全都要歸於空性心第八識。

所以轉依之後，每一個菩薩各別都是要這樣的。要怎麼樣呢？要「如實不見阿陀那，不見阿陀那識」。也就是說，你知道阿陀那是什麼了，確定這第八識的功能，而且你已經證得阿陀那識了，但是當你轉依之後卻「如實不見阿陀那」，也「不見阿陀那識」，所以祂對五陰與各類種子的執藏性，你都住於第八識自住境界而不再看見，也就都不執著於阿陀那識以及祂的功能；因為你轉依了祂，依止祂的境界而住時就什麼都沒有了；什麼都沒有時才是解脫。如果什麼都有呢？完了！你連覺都睡不好。

如果你有滿屋的金銀財寶，能睡覺嗎？你一定要雇請保全來看顧，才有辦法睡覺。那很小心的人還會想：「那保全會不會監守自盜？」所以還要再雇請一個人，來監視那些保全；因為他的「有」太多了！如果他一貧如洗，家徒四壁，門都不用關，照樣睡覺。如果竊賊來了，笑一笑，跟那個竊賊講：「我白天都找不到什麼值錢的東西了，你晚上還能找得到嗎？」（大眾笑…）那竊賊聽了，也只好摸摸鼻子走了。所以佛世的出家人就只有三衣一缽，山洞、樹下過夜，擁有太多就被繫縛。

同樣的道理，你證得阿陀那識心體，也執著於祂的阿陀那自性，就被阿陀那識心體與自性所繫縛，這在唯識學裡面叫作「恆內執我」。所以證得以後，不要看見路上出家人在走路，就搖頭、搖頭、搖頭，都不用了，因為若是這樣的表現，就是「恆內執我」；而祂第八識對此是完全不知道的，當祂完全不反觀自己的自性而不知道，你轉依於祂這個解脫境界時，也就是「不見阿陀那，不見阿陀那識」，就是本來解脫。你放下了，「不見阿陀那，不見阿陀那識」，而祂自己也「不見阿陀那，不見阿陀那識」；這時祂不是跟你五陰身心一樣了嗎？是不是？是喔？或者不是？也就是說，你轉依阿陀那識以後，逾越繫縛，不被阿陀那識所繫縛；所以你如實地「不見阿陀那，不見阿陀那識」，這樣才是真解脫，離繫果就現前了。證真如也是這個道理，每一個位階的真如實證，都告訴你說：「你實證並且轉依成功之後，要現觀你所轉依的那個智慧境界、與第八識真如心平等平等。」換句話說，你轉依阿陀那識以後而擁有的解脫智慧，這個智慧跟你的阿陀那識心體平等平等；那你就不會被這智慧所繫縛了，因為阿陀那識沒有被繫縛，祂是本來就解脫的。

那麼同樣的道理，「不見阿賴耶，不見阿賴耶識」，什麼叫作阿賴耶？就是對於三界生死種子的能藏、所藏、我愛執藏。你的七轉識有貪愛三界法的表現時，第八識就會有這種執藏分段生死各類種子的識性，那你就要探究說你這個第八識為何會有這樣的種子，就叫作阿賴耶？但修行不是叫阿賴耶識修行，而是你七轉識自己要修行；你經由修行，把這個七轉識藉種種行而造成第八識心體的阿賴耶性，也就是貪愛三界生死法的心性種子滅除時，第八識心體集藏分段生死種子的這種集藏性：能藏、所藏、我愛執藏的自性，就會跟著滅除而不再有阿賴耶性。因為這三種集藏性的種子流注出來時是與你七轉識相應，不跟第八識自己相應的；那麼悟後轉依真如而進修一段長時間，滅了分段生死種子的集藏性以後，你的阿賴耶識就沒有這些種子，就不再叫作阿賴耶識了，這時就叫作「滅阿賴耶」，或是「滅阿賴耶識」。這並不是說阿賴耶識心體可滅，因為阿賴耶識這個心體永不可滅，祂是金剛心，沒有一法可以壞滅祂；但是你悟後修行要滅的是「阿賴耶」的自性，所以當你悟後修行如實轉依阿賴耶識心體的真如法性以後，不再貪愛三界生死法時，第八識心體就不會再有阿賴耶的自性，所以叫作「不見阿賴耶」。

所以你剛證悟時，發覺自己意識每天還是在分段生死的種子上面現行、以及受熏，但是有這個現行與受熏不打緊，你只要自己把七轉識這個執藏分段生死的行為，一步一步慢慢地去把它修除，這樣就行了。到最後，你把這些外我所、內我所，包括自我的貪愛全部滅除了，阿賴耶性就消失了，你的第八識心體就沒有集藏分段生死種子的功能存在，這時候就解脫了，因為你第八識中的種子已經沒有了阿賴耶性；沒有了這個自性以後，你也就不會看見阿賴耶識，所見的第八識就變成是異熟識了。

所以悟後過一段時間，不應該繼續觀察自己阿賴耶識心體在不在，只有剛悟的人會說：「欸！這個第八識很奇特欸！」每天空閒沒事，就把祂拿來玩一玩；可是久了以後覺得這很自然，就沒什麼奇特的，本來就這樣。這就是法界，套一句俗話說：「習慣成自然。」自然而然就是這樣。這時候就是「不見阿賴耶識」，因為你轉依阿賴耶識自體的真如性以後，祂的自體境界中已無有任何一法存在，「無智亦無得」，這時還怎麼看得見阿賴耶識？所以阿賴耶識自己不見阿賴耶識，阿賴耶識自己也不見阿賴耶性，這樣轉依成功之後，就是不見阿賴耶、不見阿賴耶識。

接下來，「不見積集，不見心；」前面有說過「心意識祕密善巧」。心，為什麼名之為心，因為祂有積集性；凡所有一切種子，祂都累積下來，集合在自己心中；有這種積集性的識，就叫作心，因為這個能積集各類種子的心才是有情的真正主體。這個心會有這個積集性的原因，卻是七轉識不斷地虛妄熏習而成就給祂的，並不是說祂想要這樣子害你七轉識流轉生死。而你七轉識曾經什麼時候流轉生死？其實你七識之中只有意根能流轉生死，而你的六識都只有一世住，何曾流轉生死？但是因為意識背後有個意根，意根是作決定的思量心，凡所造業都是意根造的。

意根有時會聽意識的，那是被意識所瞞，但是大部分時間都是意根在決定；除非修行得力了，意識說應該這樣、不應該那樣，而意根聽受了，所以才有了改變；可是一旦境界現前時，意根又依著原來的習性而不聽意識的了，所以造惡的其實就是意根。意根很奇特，偏又是無記性；但因為祂的有覆性，就導致眾生不斷地輪迴生死；而輪迴生死之中，祂又不領受苦、樂、憂、喜、捨；可是不領受當中，只要意識同時現起時祂又全部領受了；但其實是意識跟五識領受的，意根卻認為是自己領受的，你說怪不怪？這就是佛法，諸佛菩薩全部都同一見，都是這樣見的，所以同證解脫。

因此說，能積集諸法種子叫作心；不但是分段生死的種子，包括異熟性的無記種子，祂也全部都積集在自己心中。所以年輕人崇拜歌星，有沒有？某一個歌星要辦演唱會了，他們擠著去買門票。那些被年輕人崇拜而當歌星，他們的身分到底是什麼？是來娛樂大家的，對不對？有沒有人異議？請舉手！沒有。而歌星為什麼要會唱歌？因為往世在忉利天就是娛樂釋提桓因的人，他們就是釋提桓因的歌神，名為緊那羅。那麼究竟是釋提桓因尊貴、還是歌神尊貴？對了！那你去聽他們唱歌，你是消費者，他是賺你金錢的人，是來服務你、娛樂你的人；那麼是你尊貴、還是他尊貴？結果那些年輕人顛倒啊！崇拜歌星崇拜得不得了！那叫作沒智慧。而我們學佛的人不這樣，所以你悟得第八識時，轉依了第八識真如；你再來看看第八識會不會反觀自己有這個積集種子的功能？不會！祂也沒有反觀自己的功能，你轉依祂這個自性，所以就說你是「不見積集」。

因為有積集種子的功能就叫作心，既然是積集種子的心，這心能不能分別？能不能？能！可是問題來了，經中又告訴你，祂叫作「無分別法」，這表示：祂之所分別，跟你六識心的分別不同。你六識分別的是六塵境界中的事，可是六塵境界以外，有更多的那些事情全部都是第八識「心」在分別；所以祂於六塵不分別，可是祂會分別器世間、會分別五陰身、會分別四大種子、會分別七轉識的心行與種子，也會分別業種等，舉凡六塵以外的都是祂所分別，就叫作「心」。

所以七轉識在想什麼，都瞞不過祂，祂都知道。因此，當你肚子餓了，看見人家正在飲食，你心裡面想：「餓了，該吃飯了！」於是，祂就幫你流口水出來。口水是你讓它流的嗎？不是啊！是第八識心流的。但是你不要以為說：「喔！我知道了！原來這就是如來藏。」還差得遠呢！天差地別。你轉依成功以後，沒有看見了；因為你依於如來藏而住，所以如來藏沒有看見時，你就等於沒有看見；這時你就沒有看見祂的積集性，你也不會看見祂在六塵外的分別心，就是「不見心」，因為祂不會反觀自己，看不見自己，而你悟後轉依祂的境界而住時，就是如實不見心、不見有分別。

經文：【爾時世尊告勝義生菩薩曰：「善哉！善哉！勝義生！汝所尋思，甚為如理。善哉！善哉！善男子！汝今乃能請問如來如是深義，汝今為欲利益安樂無量眾生，哀愍世間及諸天人阿素洛等，為令獲得義利安樂，故發斯問。汝應諦聽！吾當為汝解釋所說一切諸法皆無自性、無生無滅本來寂靜自性涅槃所有密意。」】

語譯：【這時候世尊告訴勝義生菩薩說：「講得好啊！講得好啊！勝義生！你所尋思的事情，非常地如理。非常地好！非常地好！善男子！你如今竟然能夠請問如來像這樣的勝妙法義，你如今為了想要利益和安樂無量的眾生，也是為了哀憫世間有情以及諸天人和阿素洛等有情，為了使他們獲得法義上的利益和安樂，所以你發起這樣的問題來。你應該詳細而正確地聽著！我將會為你解釋以前我所說的：一切諸法都沒有自性、無生無滅、本來寂靜自性涅槃的所有密意。」】

講義：也就是說，勝義生菩薩摩訶薩提出來請問了，如來當然得要解釋。如來就先把想要解釋的那些內容，重新再說明一遍。也就是說，如來回答弟子們的請問時從來不迴避，想要講什麼就把那個內容先確定下來，都不迴避。但是末法時代的大師們都會迴避，說一句比較現成的成語叫作：「顧左右而言他。」當一個大師還在凡夫位，遇到有人來請問深妙法時，他就講別的東西來湊數：你問甲，他答乙；你問丙，他答丁，他就這樣答非所問，混過時間；但 如來從來不這樣子。

就好像前些年我不是被一個比丘尼告嗎？她把我告到法院去，然後在法庭上一直聲稱：「這蕭平實一直罵我、一直罵我、一直罵我……」講了好幾句「一直罵我」。法官就問：「他怎麼罵妳？」她不舉證回答，就講別的東西來湊數。法官等她講完了又問：「他怎麼罵妳？」連著問三遍：「他怎麼罵妳？」她都不舉證回答，都用別的東西來湊數。問三遍就夠了，人家就知道了；有沒有罵妳，就清楚了！同樣的道理，說法之師，人家來請問法義；知道了就答，不知道就說：「我回去再研究，下回來跟你說。」這樣就可以了。結果她們不是，就亂答一通：問甲答乙，問丙答丁，就這樣永遠答非所問；那麼人家內行人心裡就會笑。所以 如來就說：「善哉！善哉！勝義生！你的尋思是這麼好，因為你想要問的是甚深的內容，而且你也是為別人問的，所以我現在要為你說了，你要詳細聽好！」我要為你說的是什麼事情，就把那個標的標示出來；標出來以後，就一定答覆這個，當然不可能答非所問。那我們來看 如來怎麼回答：

經文：【「勝義生當知：我依三種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性；所謂相無自性性、生無自性性、勝義無自性性。善男子！云何諸法相無自性性？謂諸法遍計所執相；何以故？此由假名安立為相，非由自相安立為相，是故說名相無自性性。云何諸法生無自性性？謂諸法依他起相；何以故？此由依他緣力故有，非自然有，是故說名生無自性性。云何諸法勝義無自性性？謂諸法由生無自性性故，說名無自性性。即緣生法，亦名勝義無自性性；何以故？於諸法中，若是清淨所緣境界，我顯示彼，以為勝義無自性性；依他起相，非是清淨所緣境界，是故亦說名為勝義無自性性；復有諸法圓成實相，亦名勝義無自性性；何以故？一切諸法，法無我性，名為勝義，亦得名為無自性性；是一切法勝義諦故，無自性性之所顯故，由此因緣，名為勝義無自性性。善男子！譬如空花，相無自性性當知亦爾；譬如幻像，生無自性性當知亦爾；一分勝義無自性性，當知亦爾。譬如虛空，惟是眾色無性所顯，遍一切處；一分勝義無自性性，當知亦爾，法無我性之所顯故，遍一切故。善男子！我依如是三種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性。」】

語譯：【如來說：「勝義生！你應當要知道：我依於三種無自性性的密意，而告訴大家說一切諸法皆無自性；也就是我所說的相無自性性、生無自性性、勝義無自性性。善男子！什麼叫作諸法的相無自性性？這是說諸法的遍計所執相；為何這麼說呢？這是由於在『依他起性』的法上面建立假名來安立為相，不是由『依他起性』的諸法自相來安立為相，由這個緣故而叫作相無自性性。什麼叫作諸法的生無自性性呢？是說諸法的依他起相；為何這麼說呢？這個依他起相是由於依他的助緣力量的緣故所以才有的，並不是自然而有，所以便以這個緣故說為生無自性性。什麼叫作諸法的勝義無自性性呢？是說諸法由於生無自性性的緣故，所以叫作無自性性。就在這個緣生法上面，也叫作勝義無自性性；為什麼呢？因為在諸法當中，如果是清淨所緣的境界，我顯示的那一些清淨所緣的諸法，就叫作勝義無自性性；依他起相，並不是清淨所緣的境界，由於這樣的緣故也說它叫作勝義無自性性；還有諸法圓成實相，也叫作勝義無自性性；為何如此呢？因為一切諸法，全部都是法無我性，所以名為勝義，也可以稱之為無自性性；這是一切法的勝義諦的緣故，都是無自性性之所顯示的緣故，由於這樣的因緣，稱為勝義無自性性。善男子！譬如虛空中的花，相無自性性應當知道也就是像這樣；又譬如幻化而有的影像，生無自性性應當知道也是如此；一分勝義無自性性，應當知道也是如此。譬如虛空，純粹是眾色都不存在時所顯示出來的，所以虛空遍一切處；一分勝義無自性性，應當知道也是如此，又因為是法無我性之所顯示的緣故，也是遍一切法的緣故。善男子！我依於像這樣的三種無自性性的密意，所以說明一切諸法皆無自性。」】

講義：勝義生菩薩請問說：「為何如來說一切諸法皆無自性、無生無滅、本來寂靜自性涅槃？」他想要請問這個密意。那麼 如來已經答覆說要為他解釋了。可是要解釋這麼長的一句之時，一定要分開來解說；否則沒有辦法同時解說為什麼皆無自性，然後又是無生無滅、又是本來寂靜、又是自性涅槃。因為不可能把四個勝妙法一起講出來，一定要依著順序來說明，所以就先解釋了第一句的「一切諸法皆無自性」。

「一切諸法皆無自性」，從二乘菩提來講，叫作「一切諸法生滅不住」。這樣簡單就結束了。因為二乘菩提只是解脫道，他們的修行不用涉及到實相法界，所以就很單純，只要從現象界來講到這個部分就行了；可是大乘菩提涉及到實相法界，當然就要牽涉到心、心所法、外我所、內我所、各種所緣、各種自相、各種生相、各種滅相等都要講到。所以這裡就得要分為幾個層次來講，依著先後順序來說。現在就先說第一個部分的「無自性性」的密意。

如來說了：「我是依三種無自性性的密意，來演說一切諸法皆無自性。」既然是「依三種無自性性」的密意而說，當然就是有三種，那就說明「相無自性性、生無自性性、勝義無自性性」。首先就來說明什麼叫作「相無自性性」。前面的經文已經講過了，說「相」之所從來，是在「依他起性」的諸法上面去觀察；觀察完了，發覺它們一一法各有不同的「自相」；前面這一段經文中又跟大家說，一一諸法也都各有「生相」，各有「滅相」，所以就來說明：「相無自性性」是因為「相」是在「依他起性」的諸法上面，去觀察它們的「自相、生相、滅相」；然後去施設出來說這個叫作什麼法，那就有相也有名了。

如果你不施設它叫作什麼法，也不了知它是什麼法，直接受用它就是了；你不施設「名」出來時就沒有「名相」，你就只是受用它。譬如說，你學佛之前，有沒有受用眼識？有！但你有沒有認知祂叫作眼識？沒有！可是你每天在受用祂。當你剛進學校時……或者說出生不久時，父母親會告訴你說：「這個叫作手，這個叫作頭，這叫鼻子，這叫作耳朵。」有沒有？就是這個學習的過程。

你生下孩子以後，養他也要經歷這個過程；一代一代都是這樣，這就是最基本的「相無自性性」。但是懂得「相無自性性」之前，先要告訴他有相：鼻子、眼睛、嘴脣、舌頭……等，全都有相，然後施設了名，才能互相溝通，否則你跟孩子之間就無法溝通了；孩子將來長大後又生養了孩子，也是無法溝通，一定要有相與名才能互相溝通；可是在知有相之前，你已經就在受用它了，沒有人不受用，就是「依他起性」的諸法。所以這些「依他起性」的諸法，你更早之前都已經在受用它了；統而言之，這些法就叫作「依他起相」。

可是從「依他起相」的諸法當中，你依於各種相而施設了各種名出來，結果以名互相討論說明以後，就知道這個法有什麼「自相」，這個法的「生相」如何、「滅相」如何，你就能知道了。所以這個「相無自性性」，就是源於諸法的「遍計所執相」；也就是在各種「依他起性」的諸法上面去安立名稱說它叫作什麼，於是有了相也有了名；有了相可以相應時，你施設的這個名稱就跟「名」相應；跟名相應、跟「相」相應時，就落到世間法裡面去，這便叫作「遍計所執相」，於是把這些相和名執著為真實有；執著為真實有時，就輪迴生死。

就好像說，你證得第八識真如，那麼你轉依真如以後，依於真如的「無智亦無得」，連真如也不見了，才是真解脫。當你證得第八識如來藏，然後轉依如來藏的真如法性以後來看一切法時，連如來藏與真如全都不見了；這時「無智亦無得」，你有智慧了，從如來藏來看一個人時，那個人就不見了，你只看到對方的如來藏：「喔！他原來是如來藏變現的，所以他的本質是如來藏，不是人。」天也是如來藏，地獄也是如來藏，一切有情全都是如來藏；你的所見就是這樣，這三界中的一切法就全都沒有了。

可是如果你要為人解說時，就得要先觀察那個「相」，依那個「相」來建立那個「名」；然後以各種的「名」跟大家說明了各種「相」以後，互相就可以溝通；因為你不是唯我獨尊的一個人活在世上，而是很多人共同活在世上，跟你一起共生，而大家都是互相受用對方的；所以說你要依著有情才能共同生活，不能一個人活在世上，於是就有「相」的觀察；然後施設了各種「名」，「名」施設了以後，互相就可以溝通。

「相無自性性」是說，依於各種的「相」而施設的那些名稱，就叫作「遍計所執相」。可是這個「遍計所執相」不是真實有，「遍計所執相」是依於「依他起性」的諸法而一一施設，才有了「遍計所執相」，所以說「相沒有自性性」。那麼 佛陀解釋這個原因：為什麼叫作「遍計所執相」呢？是由於「假名安立為相」，不是由「自相安立為相」。「自相」不會安立自己的「法相」，例如眼識不會安立眼識自我叫作眼識，耳識不會安立耳識自己叫作耳識，乃至意識也不會安立自己叫作意識；可是於「依他起相」的諸法上面，生起了「遍計執」時就開始安立了。所以不是由「自相」安立為相，而是由於這意識、意根針對諸法的「法相」生起了「遍計執」，所以去把它「安立為相」。

所以「相無自性性」本身是告訴你說：「相——遍計所執相」並沒有自性，而你所安立的種種相的名也沒有自性。「依他起性」諸法的「相」本身並沒有自性，「遍計所執相」當然更沒有自性，這就叫作「相無自性性」。所以「遍計所執相」是第二層的虛妄法，第一層的虛妄法叫作「依他起性」的諸多「法相」。那麼菩薩每一世都有「依他起性」的諸法生起，但是用而不執著它，凡有所見都是如來藏，所以沒有任何的執著。因此該受生就受生，該死時就死了；去到下一世，繼續再把該作的工作完成，就這樣一直作下去；作到成佛時還沒有完，未來還是繼續示現而繼續作，就是永遠利樂有情；因為看清楚了「依他起性」的法，當然就不在「遍計所執相」裡面了。

接著再來講：「云何諸法生無自性性？謂諸法依他起相；何以故？此由依他緣力故有，非自然有，是故說名生無自性性。」這一段就解釋說，什麼叫作「生無自性性」？所以想要修學及親證「三無性」的人，先要懂得「三自性」；如果不懂得「三自性」，想要現觀「勝義無自性性」是不可能的；前兩個還可以，解說了以後，大家可以瞭解三界中的法；可是勝義講的是「圓成實性」，「圓成實性」是世出世間法，所以有一部分是世間法，講了你還可以聽懂；另一部分是出世間法，講了你也聽不懂，當然得要先實證「圓成實性」。「生無自性性」是說諸法的「依他起相」，剛才講「相無自性性」是因為「遍計執相」是依於「依他起性」的諸法法相上面去安立施設、去加以遍計執著；現在講的「生無自性性」不是在講「遍計執性」，而是在講「依他起性」的自性。也就是說，凡是「依他起性」的諸法，都有「依他起相」。「依他起性」的法，都是依他而起；既然是「依他起性」的法觀察出來了，它就有「依他起相」。這個「依他起相」是依什麼道理而說的？是由於「依他緣力故有」。比如說你的識陰，識陰是如何出生的？剛剛講過：先有根，然後有塵，加上一個心所法叫作觸；六根觸六塵，所以如來藏在根觸塵的地方生起了六識。「塵」一定是講內塵，不是講外塵；所以在眼根的勝義根，如來藏變生了內色塵，這勝義根的眼根就出現了內六塵的色塵；然後如來藏就在根與塵相觸的地方出生了眼識。這樣講有沒有聯想到什麼？我就不講了。