解深密經講義(全套共十二冊)

如今我們這一部經終於要開始講了。可是《解深密經》要開始講，講的是第幾識的事？第八識的事。那我就想起來，講「此經」的因緣，是從郭故理事長開始的；現在我們要重講了，就想起來有一本「寶貝」給大家看。現在還有誰手裡有這一本？哦！還有呢？就只有這麼幾位了？侯師姊也有。這一本若是有的話，要好好保存起來呀！因為這一本絕版了，只印八百冊；當時是告別式的時候發給大家。諸位現在去為同修們的往生家人助念，都有〈公奠文〉對不對？告別式的時候，也都唸〈公奠文〉。但我告訴諸位：那〈公奠文〉就是從這裡面節錄出來的，這是我為郭故理事長寫的、超長的偈。那既然要講《解深密經》了，這超長的偈我就不要全唸出來，我選後面跟「此經」有關係的唸給諸位聽；雖然只是後面的一小段，可也很長、很長！這就跟「此經」有關、跟禪有關。來！我唸給諸位聽：

「佛子聞此即知真如第一持身，若能真解余所說義則漸生慧；
是則郭公佛事功德成就五分，其餘五分佛事始自達摩東來。
中則郭理事長生前修證已圓，所謂初證真如眼見眾生佛性；
末則依於郭公宏願於此演示，伏惟此法微妙甚深無上了義，
非諸凡夫及與二乘聖人所知，叢林說此名為宗門向上一路，
千聖出世不敢言傳千佛禁誡，致令古今學人勞形如猿捉影。
茲以郭公佛事應行無上法施，不免效他諸祖大悲入泥入水！
干冒無聞佛子謗余精神異常（註一），要將從上宗門密意而作拈提，
成就郭公佛事最後五分功德。
只如古來叢林亡僧死了燒了，見聞覺知悉皆消失斷滅不現，
光鏡俱亡無我能知亦無我所；復是何物而名真如不生不滅？
且道亡僧死了燒了向何處去？農禪（註二）靈泉（註三）廣大徒眾應須留意，
莫向亡僧死已燒已之後尋覓，但向農耕作務之中尋祂密意，
復趣靈泉湧湯之處暢飲甘露。正是：
卸卻農裝同趣湧泉已是後覺，
哪堪更向山門觀取稻浪金風？
只如郭公佛事所餘五分功德最後一句作麼生道？
抆眼哭云：蒼天哪，蒼天哪！
復云：若有會者，不唯是吾同修，亦乃郭公同修，便見郭公如在目前！
若不會者，佛事功圓之後，
且向知客主事討取杯水潤喉。（此時導師以撫尺往講桌上一拍：啪！）」

精不精彩？所以這本《故郭公超星老師佛事記念冊》是法寶啊！懂的人會收藏得好好的，我就把它收藏起來。如今我手裡也不超過十本，都藏在佛龕最下面，人家找不到的地方（大眾笑…）。如果你破參了，聽聽這一段就好，前面好幾倍長，我們且不談它！就聽最後面這一小段，這就是禪。教外別傳的禪，悟的正是《解深密經》講的阿陀那識，又名阿賴耶識、異熟識、如來藏、無垢識，即是《金剛經》等諸經中說的「此經」。所以諸位想想：「我們正覺跟這一部經有緣、無緣？」（眾答：有緣。）有緣啊！緣很深哪！我不但往世講過這部經，這一世也已經講過一次，現在已經是重講第二遍了。我重講的不是只有這部經，還有一部《成唯識論》，再過幾個月也要重講了。想想，那一些人在否定說我講唯識時講錯了；可他們並不知道，我在二十幾年前，就講完《成唯識論》了；而我說的這一些法：唯識學、或者禪，到現在依然沒有改變，仍舊是這些法。所以誰是真懂唯識？於此分野。從這裡就分清楚了：那些人是不懂的、這些人是懂的，就在這裡分清楚！（註一：郭超星老師捨壽停靈於臺大太平間時，平實前往開示後即使機鋒，利益在場大眾；被農禪寺前來助唸的學人稱為精神病，因為他們不懂禪門機鋒。註二：指臺北市的農禪寺。註三：指萬里鄉的靈泉寺。）

那我現在講《解深密經》，他們宣稱懂《成唯識論》的人，應該也能講啊！那就講出來給大家讀讀看、聽聽看。所以佛法懂與不懂，不是口頭講了就算，而是要有那個實質呈現出來。那我這樣講了一個鐘頭，本經還沒開始講欸！但推究其實，已經開講了；因為《解深密經》的道理，這四個字我已經先作了大部分的說明。

這一部經還有另一個譯本，叫作《深密解脫經》。表示是很深奧的、很微密的解脫，講的就是第八阿陀那識的本來解脫；但我不採用那個版本，我採用玄奘所譯的這個版本。因為玄奘的譯經有個特色，就是三個字：信、達、雅。把「信」排在最前面，這跟鳩摩羅什的譯經不一樣！鳩摩羅什反過來，先「雅」，因為他知道中國人很喜歡典雅；如果譯得雅、如果有一位喜歡，它就會不斷地流傳下去，他這個觀察很正確。可是玄奘重視的是：要完全依照經典的原義如實翻譯，「取信」為第一個重點，不能有絲毫的違背。

《解深密經》的「解」，就是把這個道理解釋出來，讓大家除掉迷惑；所有的疑全部滅盡，這就是「解」這一字的意思。那麼這個「解」是解什麼呢？是解開那個很深奧的、而且很微妙祕密的法義。為什麼叫作深奧？因為「此經」如來藏很深奧，不容易瞭解；對一般人講解第八識如來藏的時候，他們會誤會是外道神我、或者誤會是五陰的我，或者誤會是十八界的我、六入的我等等；他們會這樣誤會，所以不對一般人講解「此經」，可見「此經」如來藏的內涵是非常深奧的；乃至於二乘聖人成為阿羅漢、緣覺之後，都還不能理解，所以「此經」很深奧。

那為什麼叫作「密」？因為這是諸佛如來不傳之密。諸佛如來都有弟子是阿羅漢、是緣覺，可是如果他們不是菩薩種性，如來就不傳這個法給他們。而佛弟子之中，有很多人雖然不是阿羅漢、不是緣覺，都還是個凡夫，但是他們有菩薩種性，如來就把這個法傳給他們。因為這個法太祕密、太微細，很難得證，所以才叫作密；因此第八識就是諸佛如來不隨便傳的、最深奧的祕密。那這一部經專門解釋這個最深奧、不傳之密，所以叫作《解深密經》。

經由前面的說明、跟這一小段這樣的解釋，這《解深密經》的經題，我就講完了。可不要再像《楞嚴經》那樣講，像《楞嚴經》這「大佛頂」三個字講兩個鐘頭。有的人也許說：「喔，受不了！」但真的「大佛頂」三個字是很深奧的法。那《解深密經》經過前面這一些因緣等等的鋪陳，我這樣一講，諸位就懂了。

這一部經是「大唐三藏法師玄奘奉詔譯」。為什麼奉詔？因為古時候譯經費用很高，譯經要多少的紙、多少的筆、多少的墨？古時的紙、筆、墨都很貴；還要加上多少人共同來潤筆修飾才作得到？換算這些人工也要花很多銀兩；譯好以後，要先謄稿再印出經典來，工程也很浩大，得要國家之力才辦得到；那麼皇帝願意出這個錢，菩薩就說：「我奉詔譯。」因為他出了好多錢、好多人力，菩薩也就自稱為「臣玄奘」，這都可以的。如果現在有皇帝願意支持佛教，我自稱「孫子平實」也可以，沒問題呀！只要能弘揚正法，我什麼都肯幹；所以玄奘菩薩就自稱是「臣奉詔譯」。

那麼，到這裡就正式要開講了。請問諸位：「我這部經準備講多久？」嗄？半年？還是怎麼樣？兩年、三年？……最少兩年？告訴諸位：「我也有可能一年內就講完了。」這是有原因的，因為在這部經裡面，如來幾乎是明講的；不是講第八識時明講，而是說：證第八識與相見道的修學過程，祂是明講的，沒有多少隱晦！所以講起來會很快。但是你只要這部經聽完了，相見道位該幹什麼事情，就大致瞭解了。然後，如果你已經在增上班，或者說你還在進階班，但你已經觸證到第八識真如了，還沒有因緣得到我的印證，因為還考不過去；但是你至少可以用「此經」所說來作自我印證。我在弘法的早期，是以禪宗的立場來為大眾印證的，所以只要找到如來藏就算數、就印證了；但後來因為有人開始退轉，所以我們印證標準一直提高。

正覺現在的印證標準，不是前三次禪三那種禪宗的印證標準；所以有的人還在進階班，其實從古時候的禪宗標準來看，他就已經是證悟的聖者了。但現在為預防退轉，所以我們的印證標準很高，你必須要經過層層的考驗；考驗完了，表面看來是為我印證：你所證得的，確實是空性如來藏。其實是為你自己印證：這個確實是如來藏！由你們來為自己保證不退轉，這樣我度人才不會唐捐其功，這叫作保護戰果。好！請諸位就張開眼睛，看看我到底這部經講多久。現在從卷一開講。

《解深密經》卷第一：

〈序品〉第一

經文：【如是我聞：一時薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴，放大光明，普照一切無邊世界無量方所；妙飾間列，周圓無際其量難測，超過三界所行之處，勝出世間善根所起、最極自在淨識為相、如來所都；諸大菩薩眾所雲集，無量天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽、人非人等常所翼從，廣大法味喜樂所持；現作眾生一切義利，滅諸煩惱、災橫、纏垢，遠離眾魔，過諸莊嚴，如來莊嚴之所依處；大念慧行以為遊路，大止妙觀以為所乘，大空、無相、無願解脫為所入門，無量功德眾所莊嚴大寶花王眾所建立大宮殿中。】

從第一卷開始，首先是〈序品〉；就是這一部經要開始之前，先有一些鋪陳。就好像人家演戲，同樣也有序場；所謂出將入相，一個一個先亮相一下。在閩南話比如說，戲要開演之前，或者布袋戲、傀儡戲要開演之前，一個一個都出來亮相過；閩南話把它叫作「扮仙」。有沒有聽過？（有人答：有。）對！也就是說，先把這些人物主角、配角一一跟大家先介紹過一遍。同樣的，「經」要開始講之前，也有〈序品〉。本經第一品的〈序品〉，是先交代這一部經開講的因緣。

語譯：【說「如是我聞」，這四個字我也不解釋了，諸位聽多了。就說有一個時間，佛陀住在最殊勝的、光耀的七寶莊嚴之中，放出了大光明，普遍照耀一切無邊世界的無量方所；這時有各種勝妙的裝飾間雜排列出來、顯示它的莊嚴，而這個光明的周圓是沒有邊際的，它的量很難以測量，因為它超過了三界所行之處，而且遠遠超勝而出過於世間所有善根之所生起，是以最極自在的清淨識作為它的行相，這是一切如來之所統帥的境界；這時諸大菩薩、大眾們，都如同天上的雲一樣集合到這裡來，還有無量的天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽、人與非人等翼從於諸多的大菩薩眾，他們都是由廣大的法味和喜樂所受持的；此時這些菩薩、大眾與天龍八部等都顯現出他們的自在，為眾生作一切有益的義利，他們也都滅除了煩惱、災橫以及纏與垢，遠離了四魔，超過了種種的莊嚴，他們這樣的所依都是如來的莊嚴之所依處；這一些大眾都有大念也有慧行，以大念跟慧行作為他們所遊行之路，並且還有大止以及勝妙的觀行、作為他們遊行時之所乘坐，以大空、無相、無願的解脫作為他們之所入門，在這樣無量功德眾所莊嚴的大寶花王、大眾之所建立的大宮殿中。】

講義：請問諸位：這到底是什麼境界？先來說說：「最勝光曜七寶莊嚴」，這到底是說什麼？我跟諸位講，這個「最勝光曜七寶莊嚴」都在諸位身上，不在別的地方！請諸位回想一下《楞伽經》的〈序品〉，如來到了楞伽山，不也是七寶莊嚴嗎？諸位身上有什麼七寶？不要再把祂叫作七轉識吧！（大眾笑…）這名稱有點兒看輕祂欸！因為真如的境界中一無所有，連真如法性亦無，那要靠什麼來莊嚴呢？要靠七寶。七寶就是你的眼識、耳識乃至意識與意根。每一個有情之所以能得莊嚴，都因為靠這七識；而這七識每一天都在綻放光明，這不就是「最勝光曜」嗎？三界中所有一切的莊嚴，都靠這七個識；這七個識可以讓你修行成為解脫的聖者，也可以讓你證得實相的智慧，乃至最後究竟成佛，所以這七識就是你的七寶。而這七識每天都在放光明，光明一放散出來真的莊嚴。

諸位可以去想想看：三界內、外，所有一切的光明其實都在三界內，因為三界外無法，如何莊嚴？「三界外」就是如來藏獨住的無餘涅槃境界；而三界中所有一切有情，無論哪一個有情，他的莊嚴都緣於這七識而有。譬如說，金輪王遊行四大部洲的時候，那真的夠莊嚴了；可是那個莊嚴，還是要藉著他的七識心才能夠顯示出來，因為他的第八識真如心從來不曾也不會想要作什麼，都在七識心的作意與思心所之下才會作出來各種莊嚴。那金輪王上升到忉利天時，釋提桓因分了半座與他共坐；可是他不滿足，還想著說：「我乾脆取而代之。」結果因這一念，他便下墮了；表示釋提桓因的莊嚴遠超過他呀！然而釋提桓因的莊嚴，還是要由他的七轉識來起作意與思心所，他的第八識才會實現出來。那麼比釋提桓因莊嚴的呢？例如夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，乃至於色界頂第四禪天中，還有五不還天，包括報身佛的境界，不也都要靠七識莊嚴出來的嗎？而這七識在諸位身上，各個具足，分毫不少。

經文：【「廣慧！若諸菩薩於內各別如實不見阿陀那，不見阿陀那識；不見阿賴耶，不見阿賴耶識；不見積集，不見心；不見眼、色及眼識；不見耳、聲及耳識；不見鼻、香及鼻識；不見舌、味及舌識；不見身、觸及身識；不見意、法及意識；是名勝義善巧菩薩，如來施設彼為勝義善巧菩薩。廣慧！齊此名為於心意識一切祕密善巧菩薩，如來齊此施設彼為於心意識一切祕密善巧菩薩。」爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：「

阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流；
我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」】

語譯：【這時世尊又開示說：「廣慧啊！如果諸多的菩薩們，對於自己在五陰身心之內實證了阿陀那，但是卻各自都如實地沒有看見阿陀那的功能，也不見阿陀那識心體；並且不看見阿賴耶集藏生死種子的體性，也沒有看見阿賴耶識這個心體；沒有看見第八識具有積集諸法種子的自性，也沒有看見第八識這個心；沒有看見眼的功能、和色塵的功能，也沒有看見眼識；沒有看見耳的功能、聲的功能以及耳識；沒有看見鼻的功能、香的功能以及鼻識；沒有看見舌的功能、味的功能以及舌識；沒有看見身的功能、觸的功能以及身識；沒有看見意的功能、法的功能以及意識；這樣的人就稱之為於勝義有善巧的菩薩，如來又施設說這樣的人叫作於勝義善巧的菩薩。廣慧！要到達這個地步的人，我說他叫作於心意識一切祕密善巧的菩薩，如來就依於這樣的標準來施設說，這樣的人就是於心、意、識一切祕密善巧的菩薩。」這時世尊想要重新宣示這個義理，而說了一首頌：「

阿陀那識非常地深奧以及微細，這第八識中所含藏的一切種子猶如大水流一樣的瀑流；
這個阿陀那識的義理我對於凡夫和二乘愚人不作開示和演說，因為恐怕他們對阿陀那識錯誤地生起分別而執著為五陰的我。」】

講義：佛陀先呼喚廣慧，也就是要讓他注意聽著：如果諸菩薩於各自不同的五陰身心中「如實不見阿陀那」，也就是每一個實證者都同樣的如實沒有看見阿陀那的功能，也沒有看見阿陀那識心體。但什麼叫作「沒有看見阿陀那」？當你證得第八阿陀那識以後要如實觀察，不但你是這樣，其他的菩薩們也一樣，全都要各別如是詳細觀察：證悟第八識之後轉依成功了，不是單單不跟人家計較東、計較西而已，乃至於對阿陀那識這個阿陀那的功能，你還得要連看都沒看見；沒看見這個阿陀那的自性以後，還要對阿陀那這個第八識心也沒有看見。這樣聽起來，有沒有很奇怪？是很奇怪吧？對呀，對一般人來講，要很奇怪才對啊！

例如禪師，人家問他說：「你懂佛法了沒有？」他說：「我不懂。」人家問：「禪師！你不是開悟了？一定懂佛法，為什麼卻說都不懂？」他說：「我也不懂！」那一般人聽了，丈二金剛摸不著頭腦。那為什麼他這麼講？明明他說起佛法來，頭頭是道，口若懸河；而他卻告訴你說不懂佛法，原來他講的是轉依後的第八識真我的境界。當你轉依於如來藏時，如來藏不懂佛法，你就說是不懂佛法。那麼問題來了，為什麼如來藏不懂佛法？因為如來藏的不懂佛法是你要親證的事，祂不會親證自己的不懂佛法。

這聽起來像是繞口令，但實相就是這樣；所以你悟了以後，是你五陰懂佛法，而如來藏不懂佛法；那你轉依了不懂佛法的如來藏時，你就說自己是不懂佛法；像這樣不懂佛法的人，才是真懂佛法的人。所以這個證解很重要，一定要親證了，才能夠真正地生起勝解；否則我這些話，你聽了雖然不會白聽，但不是真正的證解。不是真的證解時，就表示還沒有發起離繫果，也就不會有證悟後的等流果等四果。

所以為什麼 如來還要施設教外別傳？如來不是單單講般若，講完就算了；祂講般若時，同時有教外別傳的施設，在私底下看誰的因緣熟了，就指導他證悟般若。這個教外別傳不是沒意義的，因為這個教外別傳是證解般若與大乘佛法的第一步。在佛法中，你要證解的內容太多了！但你要證解所有的佛法，第一步就是真見道，就是證悟這個第八識而現觀祂的真如法性，而第八識心體是你所要證悟的標的；而第八識祂不需要證悟，祂也不需要知道任何諸法。所以你證悟之後，有沒有轉依成功？就看這個。沒有轉依成功的人，就不是「於心、意、識祕密善巧」的「菩薩」。所以你對於心、對於意、對於六識的密意有了善巧，表示你轉依成功了；而你轉依成功時卻是「如實不見阿陀那，不見阿陀那識」，這樣才是真解脫，否則就被法所繫縛了。也就是說，一般人總是想：「我要是悟了，就能飛天遁地，百般的神通。」他沒想到的是：悟了轉依如來藏，是什麼都沒有的，全都要歸於空性心第八識。

所以轉依之後，每一個菩薩各別都是要這樣的。要怎麼樣呢？要「如實不見阿陀那，不見阿陀那識」。也就是說，你知道阿陀那是什麼了，確定這第八識的功能，而且你已經證得阿陀那識了，但是當你轉依之後卻「如實不見阿陀那」，也「不見阿陀那識」，所以祂對五陰與各類種子的執藏性，你都住於第八識自住境界而不再看見，也就都不執著於阿陀那識以及祂的功能；因為你轉依了祂，依止祂的境界而住時就什麼都沒有了；什麼都沒有時才是解脫。如果什麼都有呢？完了！你連覺都睡不好。

如果你有滿屋的金銀財寶，能睡覺嗎？你一定要雇請保全來看顧，才有辦法睡覺。那很小心的人還會想：「那保全會不會監守自盜？」所以還要再雇請一個人，來監視那些保全；因為他的「有」太多了！如果他一貧如洗，家徒四壁，門都不用關，照樣睡覺。如果竊賊來了，笑一笑，跟那個竊賊講：「我白天都找不到什麼值錢的東西了，你晚上還能找得到嗎？」（大眾笑…）那竊賊聽了，也只好摸摸鼻子走了。所以佛世的出家人就只有三衣一缽，山洞、樹下過夜，擁有太多就被繫縛。

同樣的道理，你證得阿陀那識心體，也執著於祂的阿陀那自性，就被阿陀那識心體與自性所繫縛，這在唯識學裡面叫作「恆內執我」。所以證得以後，不要看見路上出家人在走路，就搖頭、搖頭、搖頭，都不用了，因為若是這樣的表現，就是「恆內執我」；而祂第八識對此是完全不知道的，當祂完全不反觀自己的自性而不知道，你轉依於祂這個解脫境界時，也就是「不見阿陀那，不見阿陀那識」，就是本來解脫。你放下了，「不見阿陀那，不見阿陀那識」，而祂自己也「不見阿陀那，不見阿陀那識」；這時祂不是跟你五陰身心一樣了嗎？是不是？是喔？或者不是？也就是說，你轉依阿陀那識以後，逾越繫縛，不被阿陀那識所繫縛；所以你如實地「不見阿陀那，不見阿陀那識」，這樣才是真解脫，離繫果就現前了。證真如也是這個道理，每一個位階的真如實證，都告訴你說：「你實證並且轉依成功之後，要現觀你所轉依的那個智慧境界、與第八識真如心平等平等。」換句話說，你轉依阿陀那識以後而擁有的解脫智慧，這個智慧跟你的阿陀那識心體平等平等；那你就不會被這智慧所繫縛了，因為阿陀那識沒有被繫縛，祂是本來就解脫的。

那麼同樣的道理，「不見阿賴耶，不見阿賴耶識」，什麼叫作阿賴耶？就是對於三界生死種子的能藏、所藏、我愛執藏。你的七轉識有貪愛三界法的表現時，第八識就會有這種執藏分段生死各類種子的識性，那你就要探究說你這個第八識為何會有這樣的種子，就叫作阿賴耶？但修行不是叫阿賴耶識修行，而是你七轉識自己要修行；你經由修行，把這個七轉識藉種種行而造成第八識心體的阿賴耶性，也就是貪愛三界生死法的心性種子滅除時，第八識心體集藏分段生死種子的這種集藏性：能藏、所藏、我愛執藏的自性，就會跟著滅除而不再有阿賴耶性。因為這三種集藏性的種子流注出來時是與你七轉識相應，不跟第八識自己相應的；那麼悟後轉依真如而進修一段長時間，滅了分段生死種子的集藏性以後，你的阿賴耶識就沒有這些種子，就不再叫作阿賴耶識了，這時就叫作「滅阿賴耶」，或是「滅阿賴耶識」。這並不是說阿賴耶識心體可滅，因為阿賴耶識這個心體永不可滅，祂是金剛心，沒有一法可以壞滅祂；但是你悟後修行要滅的是「阿賴耶」的自性，所以當你悟後修行如實轉依阿賴耶識心體的真如法性以後，不再貪愛三界生死法時，第八識心體就不會再有阿賴耶的自性，所以叫作「不見阿賴耶」。

所以你剛證悟時，發覺自己意識每天還是在分段生死的種子上面現行、以及受熏，但是有這個現行與受熏不打緊，你只要自己把七轉識這個執藏分段生死的行為，一步一步慢慢地去把它修除，這樣就行了。到最後，你把這些外我所、內我所，包括自我的貪愛全部滅除了，阿賴耶性就消失了，你的第八識心體就沒有集藏分段生死種子的功能存在，這時候就解脫了，因為你第八識中的種子已經沒有了阿賴耶性；沒有了這個自性以後，你也就不會看見阿賴耶識，所見的第八識就變成是異熟識了。

所以悟後過一段時間，不應該繼續觀察自己阿賴耶識心體在不在，只有剛悟的人會說：「欸！這個第八識很奇特欸！」每天空閒沒事，就把祂拿來玩一玩；可是久了以後覺得這很自然，就沒什麼奇特的，本來就這樣。這就是法界，套一句俗話說：「習慣成自然。」自然而然就是這樣。這時候就是「不見阿賴耶識」，因為你轉依阿賴耶識自體的真如性以後，祂的自體境界中已無有任何一法存在，「無智亦無得」，這時還怎麼看得見阿賴耶識？所以阿賴耶識自己不見阿賴耶識，阿賴耶識自己也不見阿賴耶性，這樣轉依成功之後，就是不見阿賴耶、不見阿賴耶識。

接下來，「不見積集，不見心；」前面有說過「心意識祕密善巧」。心，為什麼名之為心，因為祂有積集性；凡所有一切種子，祂都累積下來，集合在自己心中；有這種積集性的識，就叫作心，因為這個能積集各類種子的心才是有情的真正主體。這個心會有這個積集性的原因，卻是七轉識不斷地虛妄熏習而成就給祂的，並不是說祂想要這樣子害你七轉識流轉生死。而你七轉識曾經什麼時候流轉生死？其實你七識之中只有意根能流轉生死，而你的六識都只有一世住，何曾流轉生死？但是因為意識背後有個意根，意根是作決定的思量心，凡所造業都是意根造的。

意根有時會聽意識的，那是被意識所瞞，但是大部分時間都是意根在決定；除非修行得力了，意識說應該這樣、不應該那樣，而意根聽受了，所以才有了改變；可是一旦境界現前時，意根又依著原來的習性而不聽意識的了，所以造惡的其實就是意根。意根很奇特，偏又是無記性；但因為祂的有覆性，就導致眾生不斷地輪迴生死；而輪迴生死之中，祂又不領受苦、樂、憂、喜、捨；可是不領受當中，只要意識同時現起時祂又全部領受了；但其實是意識跟五識領受的，意根卻認為是自己領受的，你說怪不怪？這就是佛法，諸佛菩薩全部都同一見，都是這樣見的，所以同證解脫。

因此說，能積集諸法種子叫作心；不但是分段生死的種子，包括異熟性的無記種子，祂也全部都積集在自己心中。所以年輕人崇拜歌星，有沒有？某一個歌星要辦演唱會了，他們擠著去買門票。那些被年輕人崇拜而當歌星，他們的身分到底是什麼？是來娛樂大家的，對不對？有沒有人異議？請舉手！沒有。而歌星為什麼要會唱歌？因為往世在忉利天就是娛樂釋提桓因的人，他們就是釋提桓因的歌神，名為緊那羅。那麼究竟是釋提桓因尊貴、還是歌神尊貴？對了！那你去聽他們唱歌，你是消費者，他是賺你金錢的人，是來服務你、娛樂你的人；那麼是你尊貴、還是他尊貴？結果那些年輕人顛倒啊！崇拜歌星崇拜得不得了！那叫作沒智慧。而我們學佛的人不這樣，所以你悟得第八識時，轉依了第八識真如；你再來看看第八識會不會反觀自己有這個積集種子的功能？不會！祂也沒有反觀自己的功能，你轉依祂這個自性，所以就說你是「不見積集」。

因為有積集種子的功能就叫作心，既然是積集種子的心，這心能不能分別？能不能？能！可是問題來了，經中又告訴你，祂叫作「無分別法」，這表示：祂之所分別，跟你六識心的分別不同。你六識分別的是六塵境界中的事，可是六塵境界以外，有更多的那些事情全部都是第八識「心」在分別；所以祂於六塵不分別，可是祂會分別器世間、會分別五陰身、會分別四大種子、會分別七轉識的心行與種子，也會分別業種等，舉凡六塵以外的都是祂所分別，就叫作「心」。

所以七轉識在想什麼，都瞞不過祂，祂都知道。因此，當你肚子餓了，看見人家正在飲食，你心裡面想：「餓了，該吃飯了！」於是，祂就幫你流口水出來。口水是你讓它流的嗎？不是啊！是第八識心流的。但是你不要以為說：「喔！我知道了！原來這就是如來藏。」還差得遠呢！天差地別。你轉依成功以後，沒有看見了；因為你依於如來藏而住，所以如來藏沒有看見時，你就等於沒有看見；這時你就沒有看見祂的積集性，你也不會看見祂在六塵外的分別心，就是「不見心」，因為祂不會反觀自己，看不見自己，而你悟後轉依祂的境界而住時，就是如實不見心、不見有分別。

經文：【爾時世尊告勝義生菩薩曰：「善哉！善哉！勝義生！汝所尋思，甚為如理。善哉！善哉！善男子！汝今乃能請問如來如是深義，汝今為欲利益安樂無量眾生，哀愍世間及諸天人阿素洛等，為令獲得義利安樂，故發斯問。汝應諦聽！吾當為汝解釋所說一切諸法皆無自性、無生無滅本來寂靜自性涅槃所有密意。」】

語譯：【這時候世尊告訴勝義生菩薩說：「講得好啊！講得好啊！勝義生！你所尋思的事情，非常地如理。非常地好！非常地好！善男子！你如今竟然能夠請問如來像這樣的勝妙法義，你如今為了想要利益和安樂無量的眾生，也是為了哀憫世間有情以及諸天人和阿素洛等有情，為了使他們獲得法義上的利益和安樂，所以你發起這樣的問題來。你應該詳細而正確地聽著！我將會為你解釋以前我所說的：一切諸法都沒有自性、無生無滅、本來寂靜自性涅槃的所有密意。」】

講義：也就是說，勝義生菩薩摩訶薩提出來請問了，如來當然得要解釋。如來就先把想要解釋的那些內容，重新再說明一遍。也就是說，如來回答弟子們的請問時從來不迴避，想要講什麼就把那個內容先確定下來，都不迴避。但是末法時代的大師們都會迴避，說一句比較現成的成語叫作：「顧左右而言他。」當一個大師還在凡夫位，遇到有人來請問深妙法時，他就講別的東西來湊數：你問甲，他答乙；你問丙，他答丁，他就這樣答非所問，混過時間；但 如來從來不這樣子。

就好像前些年我不是被一個比丘尼告嗎？她把我告到法院去，然後在法庭上一直聲稱：「這蕭平實一直罵我、一直罵我、一直罵我……」講了好幾句「一直罵我」。法官就問：「他怎麼罵妳？」她不舉證回答，就講別的東西來湊數。法官等她講完了又問：「他怎麼罵妳？」連著問三遍：「他怎麼罵妳？」她都不舉證回答，都用別的東西來湊數。問三遍就夠了，人家就知道了；有沒有罵妳，就清楚了！同樣的道理，說法之師，人家來請問法義；知道了就答，不知道就說：「我回去再研究，下回來跟你說。」這樣就可以了。結果她們不是，就亂答一通：問甲答乙，問丙答丁，就這樣永遠答非所問；那麼人家內行人心裡就會笑。所以 如來就說：「善哉！善哉！勝義生！你的尋思是這麼好，因為你想要問的是甚深的內容，而且你也是為別人問的，所以我現在要為你說了，你要詳細聽好！」我要為你說的是什麼事情，就把那個標的標示出來；標出來以後，就一定答覆這個，當然不可能答非所問。那我們來看 如來怎麼回答：

經文：【「勝義生當知：我依三種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性；所謂相無自性性、生無自性性、勝義無自性性。善男子！云何諸法相無自性性？謂諸法遍計所執相；何以故？此由假名安立為相，非由自相安立為相，是故說名相無自性性。云何諸法生無自性性？謂諸法依他起相；何以故？此由依他緣力故有，非自然有，是故說名生無自性性。云何諸法勝義無自性性？謂諸法由生無自性性故，說名無自性性。即緣生法，亦名勝義無自性性；何以故？於諸法中，若是清淨所緣境界，我顯示彼，以為勝義無自性性；依他起相，非是清淨所緣境界，是故亦說名為勝義無自性性；復有諸法圓成實相，亦名勝義無自性性；何以故？一切諸法，法無我性，名為勝義，亦得名為無自性性；是一切法勝義諦故，無自性性之所顯故，由此因緣，名為勝義無自性性。善男子！譬如空花，相無自性性當知亦爾；譬如幻像，生無自性性當知亦爾；一分勝義無自性性，當知亦爾。譬如虛空，惟是眾色無性所顯，遍一切處；一分勝義無自性性，當知亦爾，法無我性之所顯故，遍一切故。善男子！我依如是三種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性。」】

語譯：【如來說：「勝義生！你應當要知道：我依於三種無自性性的密意，而告訴大家說一切諸法皆無自性；也就是我所說的相無自性性、生無自性性、勝義無自性性。善男子！什麼叫作諸法的相無自性性？這是說諸法的遍計所執相；為何這麼說呢？這是由於在『依他起性』的法上面建立假名來安立為相，不是由『依他起性』的諸法自相來安立為相，由這個緣故而叫作相無自性性。什麼叫作諸法的生無自性性呢？是說諸法的依他起相；為何這麼說呢？這個依他起相是由於依他的助緣力量的緣故所以才有的，並不是自然而有，所以便以這個緣故說為生無自性性。什麼叫作諸法的勝義無自性性呢？是說諸法由於生無自性性的緣故，所以叫作無自性性。就在這個緣生法上面，也叫作勝義無自性性；為什麼呢？因為在諸法當中，如果是清淨所緣的境界，我顯示的那一些清淨所緣的諸法，就叫作勝義無自性性；依他起相，並不是清淨所緣的境界，由於這樣的緣故也說它叫作勝義無自性性；還有諸法圓成實相，也叫作勝義無自性性；為何如此呢？因為一切諸法，全部都是法無我性，所以名為勝義，也可以稱之為無自性性；這是一切法的勝義諦的緣故，都是無自性性之所顯示的緣故，由於這樣的因緣，稱為勝義無自性性。善男子！譬如虛空中的花，相無自性性應當知道也就是像這樣；又譬如幻化而有的影像，生無自性性應當知道也是如此；一分勝義無自性性，應當知道也是如此。譬如虛空，純粹是眾色都不存在時所顯示出來的，所以虛空遍一切處；一分勝義無自性性，應當知道也是如此，又因為是法無我性之所顯示的緣故，也是遍一切法的緣故。善男子！我依於像這樣的三種無自性性的密意，所以說明一切諸法皆無自性。」】

講義：勝義生菩薩請問說：「為何如來說一切諸法皆無自性、無生無滅、本來寂靜自性涅槃？」他想要請問這個密意。那麼 如來已經答覆說要為他解釋了。可是要解釋這麼長的一句之時，一定要分開來解說；否則沒有辦法同時解說為什麼皆無自性，然後又是無生無滅、又是本來寂靜、又是自性涅槃。因為不可能把四個勝妙法一起講出來，一定要依著順序來說明，所以就先解釋了第一句的「一切諸法皆無自性」。

「一切諸法皆無自性」，從二乘菩提來講，叫作「一切諸法生滅不住」。這樣簡單就結束了。因為二乘菩提只是解脫道，他們的修行不用涉及到實相法界，所以就很單純，只要從現象界來講到這個部分就行了；可是大乘菩提涉及到實相法界，當然就要牽涉到心、心所法、外我所、內我所、各種所緣、各種自相、各種生相、各種滅相等都要講到。所以這裡就得要分為幾個層次來講，依著先後順序來說。現在就先說第一個部分的「無自性性」的密意。

如來說了：「我是依三種無自性性的密意，來演說一切諸法皆無自性。」既然是「依三種無自性性」的密意而說，當然就是有三種，那就說明「相無自性性、生無自性性、勝義無自性性」。首先就來說明什麼叫作「相無自性性」。前面的經文已經講過了，說「相」之所從來，是在「依他起性」的諸法上面去觀察；觀察完了，發覺它們一一法各有不同的「自相」；前面這一段經文中又跟大家說，一一諸法也都各有「生相」，各有「滅相」，所以就來說明：「相無自性性」是因為「相」是在「依他起性」的諸法上面，去觀察它們的「自相、生相、滅相」；然後去施設出來說這個叫作什麼法，那就有相也有名了。

如果你不施設它叫作什麼法，也不了知它是什麼法，直接受用它就是了；你不施設「名」出來時就沒有「名相」，你就只是受用它。譬如說，你學佛之前，有沒有受用眼識？有！但你有沒有認知祂叫作眼識？沒有！可是你每天在受用祂。當你剛進學校時……或者說出生不久時，父母親會告訴你說：「這個叫作手，這個叫作頭，這叫鼻子，這叫作耳朵。」有沒有？就是這個學習的過程。

你生下孩子以後，養他也要經歷這個過程；一代一代都是這樣，這就是最基本的「相無自性性」。但是懂得「相無自性性」之前，先要告訴他有相：鼻子、眼睛、嘴脣、舌頭……等，全都有相，然後施設了名，才能互相溝通，否則你跟孩子之間就無法溝通了；孩子將來長大後又生養了孩子，也是無法溝通，一定要有相與名才能互相溝通；可是在知有相之前，你已經就在受用它了，沒有人不受用，就是「依他起性」的諸法。所以這些「依他起性」的諸法，你更早之前都已經在受用它了；統而言之，這些法就叫作「依他起相」。

可是從「依他起相」的諸法當中，你依於各種相而施設了各種名出來，結果以名互相討論說明以後，就知道這個法有什麼「自相」，這個法的「生相」如何、「滅相」如何，你就能知道了。所以這個「相無自性性」，就是源於諸法的「遍計所執相」；也就是在各種「依他起性」的諸法上面去安立名稱說它叫作什麼，於是有了相也有了名；有了相可以相應時，你施設的這個名稱就跟「名」相應；跟名相應、跟「相」相應時，就落到世間法裡面去，這便叫作「遍計所執相」，於是把這些相和名執著為真實有；執著為真實有時，就輪迴生死。

就好像說，你證得第八識真如，那麼你轉依真如以後，依於真如的「無智亦無得」，連真如也不見了，才是真解脫。當你證得第八識如來藏，然後轉依如來藏的真如法性以後來看一切法時，連如來藏與真如全都不見了；這時「無智亦無得」，你有智慧了，從如來藏來看一個人時，那個人就不見了，你只看到對方的如來藏：「喔！他原來是如來藏變現的，所以他的本質是如來藏，不是人。」天也是如來藏，地獄也是如來藏，一切有情全都是如來藏；你的所見就是這樣，這三界中的一切法就全都沒有了。

可是如果你要為人解說時，就得要先觀察那個「相」，依那個「相」來建立那個「名」；然後以各種的「名」跟大家說明了各種「相」以後，互相就可以溝通；因為你不是唯我獨尊的一個人活在世上，而是很多人共同活在世上，跟你一起共生，而大家都是互相受用對方的；所以說你要依著有情才能共同生活，不能一個人活在世上，於是就有「相」的觀察；然後施設了各種「名」，「名」施設了以後，互相就可以溝通。

「相無自性性」是說，依於各種的「相」而施設的那些名稱，就叫作「遍計所執相」。可是這個「遍計所執相」不是真實有，「遍計所執相」是依於「依他起性」的諸法而一一施設，才有了「遍計所執相」，所以說「相沒有自性性」。那麼 佛陀解釋這個原因：為什麼叫作「遍計所執相」呢？是由於「假名安立為相」，不是由「自相安立為相」。「自相」不會安立自己的「法相」，例如眼識不會安立眼識自我叫作眼識，耳識不會安立耳識自己叫作耳識，乃至意識也不會安立自己叫作意識；可是於「依他起相」的諸法上面，生起了「遍計執」時就開始安立了。所以不是由「自相」安立為相，而是由於這意識、意根針對諸法的「法相」生起了「遍計執」，所以去把它「安立為相」。

所以「相無自性性」本身是告訴你說：「相——遍計所執相」並沒有自性，而你所安立的種種相的名也沒有自性。「依他起性」諸法的「相」本身並沒有自性，「遍計所執相」當然更沒有自性，這就叫作「相無自性性」。所以「遍計所執相」是第二層的虛妄法，第一層的虛妄法叫作「依他起性」的諸多「法相」。那麼菩薩每一世都有「依他起性」的諸法生起，但是用而不執著它，凡有所見都是如來藏，所以沒有任何的執著。因此該受生就受生，該死時就死了；去到下一世，繼續再把該作的工作完成，就這樣一直作下去；作到成佛時還沒有完，未來還是繼續示現而繼續作，就是永遠利樂有情；因為看清楚了「依他起性」的法，當然就不在「遍計所執相」裡面了。

接著再來講：「云何諸法生無自性性？謂諸法依他起相；何以故？此由依他緣力故有，非自然有，是故說名生無自性性。」這一段就解釋說，什麼叫作「生無自性性」？所以想要修學及親證「三無性」的人，先要懂得「三自性」；如果不懂得「三自性」，想要現觀「勝義無自性性」是不可能的；前兩個還可以，解說了以後，大家可以瞭解三界中的法；可是勝義講的是「圓成實性」，「圓成實性」是世出世間法，所以有一部分是世間法，講了你還可以聽懂；另一部分是出世間法，講了你也聽不懂，當然得要先實證「圓成實性」。「生無自性性」是說諸法的「依他起相」，剛才講「相無自性性」是因為「遍計執相」是依於「依他起性」的諸法法相上面去安立施設、去加以遍計執著；現在講的「生無自性性」不是在講「遍計執性」，而是在講「依他起性」的自性。也就是說，凡是「依他起性」的諸法，都有「依他起相」。「依他起性」的法，都是依他而起；既然是「依他起性」的法觀察出來了，它就有「依他起相」。這個「依他起相」是依什麼道理而說的？是由於「依他緣力故有」。比如說你的識陰，識陰是如何出生的？剛剛講過：先有根，然後有塵，加上一個心所法叫作觸；六根觸六塵，所以如來藏在根觸塵的地方生起了六識。「塵」一定是講內塵，不是講外塵；所以在眼根的勝義根，如來藏變生了內色塵，這勝義根的眼根就出現了內六塵的色塵；然後如來藏就在根與塵相觸的地方出生了眼識。這樣講有沒有聯想到什麼？我就不講了。

《解深密經》卷第三

〈分別瑜伽品〉第六

經文：【爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！菩薩何依何住，於大乘中修奢摩他、毘缽舍那？」佛告慈氏菩薩曰：「善男子！當知菩薩法假安立，及不捨阿耨多羅三藐三菩提願為依為住，於大乘中修奢摩他、毘缽舍那。」慈氏菩薩復白佛言：「如世尊說四種所緣境事：一者有分別影像所緣境事，二者無分別影像所緣境事，三者事邊際所緣境事，四者所作成辦所緣境事；於此四中，幾是奢摩他所緣境事？幾是毘缽舍那所緣境事？幾是俱所緣境事？」佛告慈氏菩薩曰：「善男子！一是奢摩他所緣境事，謂無分別影像；一是毘缽舍那所緣境事，謂有分別影像；二是俱所緣境事，謂事邊際所作成辦。」】

語譯：【這時候，慈氏菩薩摩訶薩稟白佛陀說：「世尊！菩薩有什麼所依、有什麼所住，於大乘法中修止與修觀？」佛陀告訴慈氏菩薩說：「善男子！應當知道菩薩的法都是假名安立，以及不捨棄無上正等正覺願，作為所依、作為所住，在大乘法中來修止、修觀。」慈氏菩薩又稟白佛陀說：「猶如世尊所說，四種所緣的境界事：第一是有分別影像所緣的境界事，第二是無分別影像所緣的境界事，第三是事邊際所緣的境界事，第四是所作成辦的所緣境界事；在這四種境界事相當中，有哪幾個是修止時的所緣境事？有哪幾個是修觀時的所緣境事？有哪幾個是修止與修觀同樣都有所緣的境事？」佛陀告訴慈氏菩薩說：「善男子！有一種是修止的所緣境事，就是說無分別影像；有一種是修觀的所緣境事，是說有分別的影像；有兩種是修止與修觀同樣都有所緣的境事，叫作事邊際所緣境事以及所作成辦所緣境事。」】

講義：菩薩之所以名為菩薩，一定是有修止、觀；修止、觀以後心得決定，成就無間道時就會有這四種現象。這個止與觀，兩者是相輔相成的。但是也會相輔相除，例如密宗外道講的止、觀，那叫作相輔相除；也就是對於正法的觀行是越除越少，最後是正法中應修的止觀完全不具足。如果是「相成」呢，越成就越多，正法中應修證的止、觀就越具足，所以我說密宗外道的止觀叫作相輔相除。

例如《廣論》，很多人聽過這個名詞。《廣論》有兩部：一部是《菩提道次第廣論》，一部叫作《密宗道次第廣論》。《密宗道次第廣論》專講雙身法，諸位聽我破斥過很多了，親教師們也破斥過很多，諸位都知道了，就不必再談它。但是《菩提道次第廣論》呢，它後半部也講止、觀，所以它也有奢摩他、毘缽舍那。可是諸位看看：弘揚《廣論》的代表團體，就是新竹鳳山寺日常法師那一群人。後來日常法師沾上了那個叫作真如的女人，她是叫作法師還是叫什麼？對呀！就是金真如！是叫作法師，還是叫什麼？上師喔！我看要叫作下師，因為日常法師沾上了那位金真如以後，結果就在香港死得不明不白。所以那個女人不簡單，可以搞得讓他死到不明不白，真厲害喔！

但是日常法師他們那個團體，教導人家學《廣論》，十幾年、二十幾年，都不教後半部的「止、觀」；前半部《廣論》學完了，又從頭開始繼續學，然後學到「止、觀」那裡又不教了，又再從頭開始學。這是不是透著邪門兒？有沒有邪？（有人答：有。）當然邪啊！你既然印在論裡面，而且是可以公開賣、公開流通的，就表示可以讓人家懂，但為什麼他們始終都不教？所以我說他邪。如果不邪，就堂而皇之教出來給大眾！但是一直到他死，都沒有對大眾傳授過《廣論》的「止、觀」。這是因為《菩提道次第廣論》後半部的止觀講的就是雙身法的止與觀，日常法師不好意思公開教！教了以後，聰明的人會說：「師父啊！你教的這個止觀，好像《楞嚴經》破斥過了欸。」那他該怎麼辦？

《楞嚴經》中已經破斥過了，他還能教嗎？不能教啊！所以他們也永遠不教《廣論》講的止、觀。既然永遠不教，在密宗的法上來講，就是永遠不能證悟；因為他們的證悟都是雙身法的境界，與佛教的證悟般若空性不一樣，所以他們上從日常、下到一切的法師都說：「你們在家居士，都是一壺永遠燒不開的水。」可是那些人跟著他們修學而永遠燒不開，要怪誰？還是要怪他們啊！不能怪隨學的居士們，是因為他不教的緣故呀！那麼依照他們的定義，居士們當然就是永遠燒不開的水。你又不跟人家生火，人家怎麼燒得開？所以問題的癥結還是在他們廣論團體。所以他們那個止觀叫作「邪教的止、觀」，不是佛法中說的止、觀！這一點諸位要弄清楚。

然後我們回來經文講，菩薩為什麼要分為：十信位、初住到六住位、七住到十住位，然後十行、十迴向，入地後又分為十地，再分為等覺、妙覺、如來，一定有原因，總不能夠是誰講了就算數吧。就好像大陸有一個同修，他現在被會裡開除了，是我們把他開除了。開除他的原因，是因為我們施設了很多方便善巧攝受他，但是全都沒有用，他仍堅持己見；然後咱們動土典禮時，我說：「同修會裡面，還有一位阿難尊者。」結果動土典禮完了，沒過一、兩週，他們那裡就有一個阿難尊者出現了。可是那個自稱阿難尊者的人，是個高中生，而且輟學在家打零工，精神狀態不正常；這個自稱是阿難尊者的人，就是真的阿難尊者嗎？其實他是被鬼神附身，所以自稱阿難尊者；而那位師兄聽了就信了，但他為什麼聽了就信了？我的判斷：他的心中也沒有真的信對方就是阿難尊者，但因為要拿他當幌子，來成就自己的目的，所以就這樣辦了。

因此咱們開除公告裡面，我特地加了一句話：「阿難尊者在臺灣，不在大陸。」幹部們有人認為說：「這個寫上去，好像沒有必要吧？也會讓人家攻擊吧？」我說：「不！一定要寫。」因為這是對治仿冒的唯一方法，所以一公布了，對岸的阿難尊者立刻消失了。所以你看眾生就是這個德行！其實不叫德行，應該叫作「惡行」；因為我們施設了很多方便善巧來攝受他，他都不接受；他的目的是要拿那個人當幌子，來成就自己的目的；這跟另外一個團體是一樣的道理，而大陸現在有兩個類似團體是這樣的。

話說回來，所謂的十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺、如來，這樣的區分都是有內涵的；這些內涵都是根據佛法中所修證的止與觀來確定的，止就是奢摩他，觀就是毘缽舍那。但是止與觀是兩個相輔相成，在正法當中就是這樣；你一定先修觀，所以叫你觀行五陰：五陰的一一陰，內容是什麼？你要觀行清楚。這五陰一一觀行清楚，然後確定它是不是有生之法？有生則必滅；有生有滅的法，不可能是真實的我，這就是「修觀」，心得決定而成就無間道時，就是「得止」。

那麼請問諸位：「當你這樣修五陰的觀行時，所觀行的五陰內涵是有影像、還是沒有影像？」有沒有影像？是有影像。「那你修這個觀行時，是有分別、還是無分別？」是有分別、有影像的，諸位都講了；可是沒有跟你這樣解釋，你讀了這一句經文，知道什麼叫作「有分別影像所緣境事」嗎？不知道，但是解釋了就懂。

所以你一定是依於第八識真如而有個分別心在分別著：這叫作色陰、這叫作受陰，這叫作想、行、識陰，所以你這五陰是有境界相的；有境界相才會有那些影像給你看見，否則你憑什麼看到色陰，看到受、想、行、識四陰呢？所以有分別、有影像，這是有境界的事，這叫作「所緣境事」：有分別、影像、所緣、境事，你的心一定緣於五陰的影像與行相。緣於五陰的影像、行相時，你才能夠作觀行，這就是「毘缽舍那」。

第二種止觀，是「無分別影像所緣境事」。請問，你依真如心把五陰觀行完成之後，智慧生起來了。你住於那個智慧之中，不起一言一語，就這樣住在那個智慧裡面，心得決定，毫不動搖；這時你依真如法界的「無智亦無得」而住，也沒有在觀行五陰，這叫作「止」，也就是奢摩他。你這樣止於一心時，在這個智慧境界裡面的一心，沒有語言文字也沒有五陰的影像了，因為你不再作觀行了，住於這個智慧中不動；請問，這時還有沒有分別？也不分別了！這時你的所緣境界，是那個一念也無的智慧境界，請問：「那個智慧境界有沒有影像？」沒有！要答大聲一點，別那樣答得心虛啊；這時也就是「止」了：奢摩他！所以你這時的奢摩他，是根據什麼來的？根據剛才「毘缽舍那」所觀行得到的智慧而得來的。所以由那個觀行、由那個毘缽舍那，來成就你現在的奢摩他；那你就安住於這個「止」的境界中，心不移動、制心一處，這個就是定心所；由這個定心所成就，又稱為三昧，就是「智慧的三昧」。

你已經心得決定了，這就是依真如心而修五陰的毘缽舍那，依這個所得的智慧而止於一境，制心一處而不搖動，這就是「無分別影像」的「所緣境事」，就說你成就無間道而使心得止了。這時你住於這個五陰空、無我、無常的真如智慧當中，不生起語言文字時，但是你仍然是住於現前的境界當中。如果你離開了這六塵所住的境界時，能有這個智慧存在嗎？那男眾怎麼沒有搖頭？（大眾笑…）你如果不在六塵境界中，就不會有那個智慧，因為就像你睡著了、悶絕了一樣。所以這個境界是「無分別影像」，這時就沒有五陰的影像了。但這個「無分別影像」為什麼還叫作「影像」？因為你這個智慧境界，還得處在六塵的境界當中才能存在，所以就說是「無分別影像」。那你這時所緣的真如智慧仍然是在六塵境界當中存在，也是在意識所知的事相當中存在；你並不是住在真如的境界裡面，而是住於這個六塵境界裡面來看待真如；（如果你轉依真如的境界而住時，就「無智亦無得」了。）所以這個智慧，就叫作「無分別影像所緣境事」。

第三種，「事邊際所緣境事」。當你依真如心來觀行五陰無常、苦、空、無我，那你觀行時，有沒有具足觀行完成，自己先要作界定，要先把這個部分先界定好：「我這個部分的觀行，有沒有具足完成？」如果觀行了色陰、觀行了受陰，但是想、行、識三陰還沒有觀行完成，這就不是「事邊際所緣境事」了！五陰屬不屬於事？是事。那五陰的邊際，就是五陰全部觀行完成了才能到達五陰的邊際；你沒有全部觀行完成，只觀行到一部分，那個邊際就還沒有觀行完成，那就不能叫作「事邊際」了；因為五陰是事相上的事，不是實相法界的事。但是你如果把五陰全部都觀行完成了，就是說，這五陰事相的邊際已經全部觀行完成，這才叫作「事邊際」；觀行完成以後，所緣就稱為「事邊際所緣境事」。

事相上的邊際，比如說五陰、或者六入、或者十八界，你觀行到全部完成，那就已經到達邊際了；這邊際之內的事相部分，你都觀行完成了；而觀行完成時，你並沒有離開這些事相；所以你觀行完成以後，心得決定而有智慧了，這個也叫作「事邊際所緣境事」。這個智慧生起了，可是心中猶豫，不得決定故未能成就無間道，也叫作「事邊際所緣境事」。

第四種，「所作成辦所緣境事」。譬如說，你對於五陰的觀行已經心得決定了，成就無間道；那你想要達到的目的已經完成了，這就是「所作成辦所緣境事」。而你在這個止與觀的過程當中，以及完成之後的境界當中，始終都不曾離開六塵的境界，所以全部都叫作「所緣境事」。換句話說，你如果入了無餘涅槃，就永遠都沒有「所緣境事」了。如果晚上睡著無夢時，你只剩下意根的所緣境事，六識消失後完全沒有所緣境事；依此類推，這樣四種都叫作「所緣境事」，有的是有分別，有的是無分別，有的是到達事邊際，有的是所作成辦。現在這四個所緣境事裡面，彌勒菩薩為眾生來請問：「在這四個所緣境事當中，有幾個是奢摩他的所緣境事？有幾個是毘缽舍那的所緣境事？有幾個是奢摩他與毘缽舍那都有的所緣境事？」

這表示說，這四個法裡面，有的是純粹奢摩他的境界性，有的純粹是毘缽舍那的境界性，但是有的境界是毘缽舍那也有、奢摩他也有，現在就問這個了。佛陀告訴慈氏菩薩說：「善男子！一個是奢摩他的所緣境事，」也就是說，其中有一個是「得止」的所緣境事。得止，當然一定是觀行完成，心得決定才能得到止；第一個是止的所緣境事，是指「無分別影像」。剛才講過了，那個「無分別影像」是什麼的境界？智慧的境界。比如說證真如，你已經有證真如的智慧了，那你這時由於是依證真如的智慧而住時，沒有任何的語言、文字等；雖然你仍然是住在六塵境界當中觀行五陰的生滅而有「所緣境事」，然而智慧也是在六塵境界中的「所緣境事」中才能存在的；可是你現在是處於「無分別影像」的所緣境事當中，也就是緣於五陰生滅無常而真如心常住的智慧而住。那麼現在說，這個「止」的「所緣境事」，它就是指「無分別影像」的「所緣境事」；因為真如的境界中沒有任何影像與分別，所以名為「無分別影像」，這樣瞭解了喔？

「一是毘缽舍那所緣境事，」這是說所問的這四個「所緣境事」裡面，其中有一個是「毘缽舍那」的「所緣境事」，就是指「有分別影像」。「有分別影像」就是你依真如在觀行過程當中，所緣的例如五陰、或者十八界，每一陰、每一界的這些「所緣境事」，都是在有分別的狀況裡面來作觀行的；而觀行時，你的「所緣境事」都是有境界相、都是有影像的。例如真如無影像，而真如處在五陰之中，那你所觀行的內容就有五陰的影像；那你如果緣於十八界作觀行，十八界也有十八界的所緣影像；那你都在作觀行，當然是正在分別，所以說其中一個是「毘缽舍那」的「所緣境事」，叫作「有分別影像」。

那麼有分別、無分別影像都講過了，剩下兩個；這兩個就是有「止」、也有「觀」的「所緣境事」，這叫作「事邊際所緣境事」以及「所作成辦所緣境事」，這樣就瞭解了喔？因為「事邊際所緣境事」，比如說，你把五陰觀行完成，到達五陰的邊界了，五陰的內容已經沒有遺餘，雖然還沒有心得決定，無間道還沒有成就，但是你已經把它觀行完成了，已經可以依止真如而住；等待的就是師父給你一個印證，然後你說：「啊！這樣我終於觀行完成，師父跟我印證了。」這時你就可以心得決定，心得決定時的狀態就是「所作成辦所緣境事」。

經文：【「善男子！彼諸菩薩由十種相了知於義：一者知盡所有性，二者知如所有性，三者知能取義，四者知所取義，五者知建立義，六者知受用義，七者知顛倒義，八者知無倒義，九者知雜染義，十者知清淨義。善男子！盡所有性者，謂諸雜染清淨法中，所有一切品別邊際，是名此中盡所有性；如五數蘊、六數內處、六數外處。如是，一切如所有性者，謂即一切染淨法中所有真如，是名此中如所有性。此復七種：一者流轉真如，謂一切行無先後性；二者相真如，謂一切法補特伽羅無我性及法無我性；三者了別真如，謂一切行唯是識性；四者安立真如，謂我所說諸苦聖諦；五者邪行真如，謂我所說諸集聖諦；六者清淨真如，謂我所說諸滅聖諦；七者正行真如，謂我所說諸道聖諦。當知此中，由流轉真如、安立真如、邪行真如故，一切有情平等平等；由相真如、了別真如故，一切諸法平等平等；由清淨真如故，一切聲聞菩提、獨覺菩提、阿耨多羅三藐三菩提平等平等；由正行真如故，聽聞正法緣總境界勝奢摩他毘缽舍那所攝受慧平等平等。能取義者，謂內五色處，若心意識及諸心法；所取義者，謂外六處；又能取義，亦所取義。建立義者，謂器世界，於中可得建立一切諸有情界；謂一村田，若百村田，若千村田，若百千村田；或一大地至海邊際，此百此千，若此百千；或一贍部洲，此百此千，若此百千；或一四大洲，此百此千，若此百千；或一小千世界，此百此千，若此百千；或一中千世界，此百此千，若此百千；或一三千大千世界，此百此千，若此百千；或此拘胝，此百拘胝，此千拘胝，此百千拘胝；或此無數，此百無數，此千無數，此百千無數；或三千大千世界，無數百千微塵量等，於十方面無量無數諸器世界。受用義者，謂我所說諸有情類，為受用故攝受資具。顛倒義者，謂即於彼能取等義，無常計常，想倒心倒見倒；苦計為樂，不淨計淨；無我計我，想倒心倒見倒。無倒義者與上相違，能對治彼，應知其相。雜染義者，謂三界中三種雜染：一者煩惱雜染，二者業雜染，三者生雜染。清淨義者，謂即如是三種雜染所有離繫菩提分法。善男子！如是十種，當知普攝一切諸義。」】

語譯：【什麼是義？如來接著開示說：「善男子！那些諸多的菩薩們是藉由十種相而了知於義：第一種是知道盡的所有性，第二種是知道如的所有性，第三種是知道能取的義理，第四種是知道所取的義理，第五是知道所建立義的道理，第六是知道受用的義理，第七是知道顛倒的義理，第八是知道不顛倒的義理，第九是知道雜染的義理，第十是知道清淨的義理。善男子！盡所有性的意思，是說在各種雜染法與清淨法當中，所有一切雜染法的品別邊際以及一切清淨法的品別邊際，這樣就名之為這裡面的盡所有性；例如五數蘊、六數內處、六數外處。就像是這樣子，一切如所有性的意思，是說在一切雜染法與清淨法中的所有真如，這個就稱之為這裡面所說的如所有性。這個如所有性又分為七種：第一種是流轉真如，是說真如於一切行當中沒有先後性；第二種是相真如，是說真如於一切法當中的人無我性以及法無我性；第三種是了別真如，是說一切行全部都只是第八識的了別法性；第四種是安立真如，就是我釋迦牟尼所說的各種苦聖諦中的真如；第五種邪行真如，是我所說的各種集聖諦中的真如；第六種是清淨真如，就是我釋迦牟尼所說的各種滅聖諦中的真如；第七種正行真如，是我所說的各種道聖諦中的真如。應當知道在這七真如當中，由流轉真如、安立真如、邪行真如的緣故，說一切有情平等平等；由相真如、了別真如的緣故，說一切諸法平等平等；由清淨真如的緣故，說一切聲聞菩提、獨覺菩提、無上正等正覺菩提平等平等；由正行真如的緣故，聽聞正法緣於總相境界的殊勝止觀所攝受的智慧平等平等。第三種能取的義理，是說內五色處，以及心意識和各種的心所法；所取義呢，是說外六處；而且能取義，其實也就是所取的義理。建立義呢，是說器世界，在這個器世界諸法裡面可以建立一切各種不同種類的有情界；是說一個村田，或者百村田，或者千村田，或者百千村田；或者一個大地到海的邊際，這樣的大地有一百或者一千，或者有百千；或者一個贍部洲，或者像一個贍部洲那樣的有一百個或一千個，或者有百千個；或者一個四大部洲，這樣的四大部洲有一百個或者一千個，或者是百千個；或者一個小千世界，這樣的小千世界有一百個或一千個，或者這樣的小千世界有百千個；或者一個中千世界，這種中千世界有一百個或者一千個，或者有百千個；或者一個具有三個千的大千世界，這樣的三千大千世界有一百個或者一千個，或者有百千個；或者說這樣的三千大千世界有一拘胝，或者這樣的三千大千世界有百拘胝，有千拘胝，或者有百千拘胝；或者說這樣的三千大千世界是無數個，或者一百個無數，或者一千個無數，或者百千個無數；或者說三千大千世界，是無數百千微塵量這麼多，於東、西、南、北、東南、東北、西南、西北以及上方、下方總共十個方面都有無量無數的各個器世界。第六個受用義，是說我所說的各種不同的有情類，為了受用的緣故而攝受各類資具。第七個顛倒義，是說就在那個能取的各種義理當中，無常誤計為常，心想顛倒、其心顛倒、所見顛倒；或者說實際是苦而誤計為樂，實際是不淨而誤計為淨；實際是無我而誤計有我，在這些法當中想倒、心倒、見倒。第八個無倒義所說是與上面顛倒義所說互相違反，能夠對治那個顛倒的義理，應當思惟而知其相。第九個雜染義，是說在三界當中總共有三種雜染：第一種是煩惱雜染，第二種是業雜染，第三種是生雜染。第十個清淨義，是說就在這樣的三種雜染的繫縛當中所發現、所修學到的所有離開繫縛的菩提分法。善男子！像這樣的十種法，應當知道普遍地含攝了一切的義。」】

講義：這個「義」蠻複雜的，但 佛陀歸納為十種，十種裡面的「如所有性」又分為七種來解說。其實這要講起來，這一段 佛的開示，真要細說下來，大概就是《成唯識論》十分之一的內容；因為那是細說，在這裡 佛陀只是總說。我們就來略說一下，因為如果要細說，諸位以後去買《成唯識論釋》閱讀就可以了。原則上《成唯識論釋》梓行流通的目的，是要讓每一個人都能讀懂；所以我現在作第三遍的潤飾時，發覺還有許多地方可能有些人依舊讀不懂，還需要再作更細的說明，因此每一輯都要再加上十幾頁，有的一輯中甚至加上了二十頁，現在整理到第四輯了。但是有個例外，就是有文字障的人仍然是讀不懂的。文字障就是說，書中告訴你一加一等於二，他讀起來卻變成一加一等於四，那就是文字障。這樣諸位知道我的意思了。

所以我們這一段經文，也就是從這「名、句、文」來說明而不去作細說；因為真要細說起來，那個篇幅很大，可能有很多人會聽到厭煩，真的會厭煩。理論上你說得越詳細、越充實，應該人家越能接受，可是不見得。所以你看我們那個YouTube上面影片大概都是二十幾分鐘，不超過二十幾分鐘，因為有耐性的人也就只能收看二十幾分鐘，沒耐性的人大概只能收看三、四分鐘，於是關閉視頻了，這就是現在的年輕人。所以，對於真正學「法」的人而言是不怕煩雜，越煩雜越好，表示可以知道得越多，智慧就越好，菩提道的實修就越成功。可是如果有的人學佛怕煩雜，就表示他們還沒有辦法入門，還只能在外門轉，所以都是淺嘗即止。那他們對於「法」就沒有辦法實證，至於實證後的進修就更別提了。

我們回到這一段經文來，佛陀說：「善男子！那些很多的菩薩們，是由於十種行相而說他們了知於義：」為什麼要講「諸菩薩」？就表示不是只有一位、二位「知義」，表示法會現場已經「知義」的菩薩有很多。所以，你們看經中 佛的那一些弟子們，雖然有四大弟子、十大弟子，也有百大弟子、五百弟子，但是你們不要小看他們，因為那一些弟子們都知道「義」，只是層次的深淺廣狹差別而已；因為 佛的那一些弟子們大部分都是實證者，即使是依大乘法而言，也都是實證的人，所以不要小看他們。

現在回來說，那麼多的菩薩們由「十種相」說他們了知了佛法的「義」。佛法的「義」由這「十種相」來證明，就表示你們也可以用這「十種相」來檢查天下一切善知識，全都可以檢查。如果他們不知道這「十種相」，沒有在這「十種相」上表現出來，你就可以說：「喔！原來他叫作假名善知識。」那你聽過一次就可以走人了。

第一種是知道「盡所有性」，第二種是知道「如所有性」，第三種是知道「能取」的道理，第四種是知道「所取」的道理，第五種是知道什麼叫作「建立」，第六種是知道什麼叫作「受用」，第七種是知道什麼叫作「顛倒」，第八種是知道什麼叫作「無顛倒」，第九種是知道「雜染」的道理，第十種叫作知道「清淨」的道理。

那麼 世尊舉示了「十種相」的「名」，接著就開始來解釋「義」，佛陀說：「善男子！盡所有性者，謂諸雜染清淨法中，所有一切品別邊際，是名此中盡所有性；」舉例且先不談，先解釋這幾句。「盡」顧名思義就是你所應知道的已經窮盡了，所以應該知道的已經全都知道了，那就叫作「盡」。「盡所有性」，這個「盡」的所有自性到底是什麼？是盡了什麼而叫作「盡」？一定有一個對象是你要「盡」，是要把它滅盡的，而且是要滅得一乾二淨的，然後是探究而窮「盡」一切法的自性。

首先說，在各種的雜染法和清淨法中所有一切品別的邊際。這裡有兩大類：一個叫作雜染法，一個叫作清淨法。修學佛法不管三乘菩提中的哪一乘，同樣都是要把雜染法滅除，然後讓清淨法可以現前或具足，因為雜染法會覆蓋清淨法，使修行者無法顯現出清淨法來，所以要把雜染法給滅除，滅除以後清淨法才能現前乃至最後的全部具足。這就是為什麼 佛陀施設六度波羅蜜、十度波羅蜜的原因，因為你如果沒有經由布施波羅蜜多把貪給去除掉，沒有經由持戒波羅蜜多乃至般若波羅蜜多的實修，就沒有辦法把那些雜染法給排除掉；所以不是知道就好，而是要付諸於實修。當你這六度、十度波羅蜜多付諸於實修，實修之後把雜染法滅掉後，清淨法就會現前了。清淨法現前時你才能安住，如果你沒有把雜染法滅掉，使清淨法現前，你也無法安住。當你無法安住時，最後就不能轉依成功，轉依一定失敗。

六度波羅蜜多、十度波羅蜜多的實修道理都一樣。所以你想要把那些雜染法給滅盡，想要把這一些清淨法給窮盡，就要知道它們的一切品別邊際，才能把應該滅盡的雜染法全部滅盡。換句話說，雜染法究竟有多少品別，它的內容是函蓋多麼廣，你全部都知道了，才能夠確定說：「我修到現在，有沒有真的把所有雜染法都給滅盡？」雜染法滅一分，清淨法就顯現一分，所以你修到最後，要怎麼樣確定說：「我清淨法是不是全部都已經窮盡了？」這也要確認。所以清淨法到底有多少？也要全部知道。因此說要盡知「所有一切品別邊際」，「邊際」就是到了它的最邊邊，再過去就沒有「法」了；也就是說，你窮盡它的內容了。所以雜染法以及清淨法的「所有一切品別邊際」全部都窮盡了，這就叫作「盡所有性」。

這樣看來，你修學解脫道、修學佛菩提道，是不是需要知道所有的雜染法？一定需要全部知道！如果沒有全部知道，你怎麼知道自己在「盡所有性」這一個部分已經全部修完了？也就不能確定自己是否成佛了，乃至於自己是否真正的二乘見道或大乘見道也都不知道。所以清淨法的「一切品別」也要去窮究它，窮究到最邊際，才能夠說：「喔！我現在果然是成佛了，因為一切清淨法的品別邊際，我已經都到達了。」那就所有清淨法都現前，無一遺漏，這樣就可以說：「我某某人現在成佛了，名為世尊。」你可以這樣公開宣示。

但是如果對雜染法的一切品別邊際、清淨法的一切品別邊際，你還沒有能夠到達；也就是說，你對這兩個法的「一切品別邊際」，還沒有窮盡它們的所有性，就表示「盡所有性」還沒有修學完成，沒有修學完成就不能夠說你了知於全部的「義」。所以對於二乘見道，你要了知於「義」；對於大乘見道，你也要了知於「義」。而這三乘菩提的見道之前，到底應該把雜染法滅掉哪一些部分，才能夠使見道這個清淨法現前，你也要了知於「義」，這是說修學佛法時本來就應該如此。

經文：【「世尊！如佛所說五種繫中，幾是奢摩他障？幾是毘缽舍那障？幾是俱障？」「善男子！顧戀身財，是奢摩他障；於諸聖教，不得隨欲，是毘缽舍那障；樂相雜住，於少喜足，當知俱障；由第一故，不能造修；由第二故，所修加行不到究竟。」「世尊！於五蓋中，幾是奢摩他障？幾是毘缽舍那障？幾是俱障？」「善男子！掉舉惡作，是奢摩他障；惛沉睡眠、疑，是毘缽舍那障；貪欲、瞋恚當知俱障。」「世尊！齊何名得奢摩他道圓滿清淨？」「善男子！乃至所有惛沉睡眠，正善除遣，齊是名得奢摩他道圓滿清淨。」「世尊！齊何名得毘缽舍那道圓滿清淨？」「善男子！乃至所有掉舉惡作，正善除遣，齊是名得毘缽舍那道圓滿清淨。」】

語譯：【彌勒菩薩請問說：「世尊！猶如佛陀所說五種繫縛之中，有幾個是修止的障礙？有幾個是修觀的障礙？有幾個是既障止也障觀？」佛陀說：「善男子！顧戀自己的色身以及財產，這就是修止的障礙；另外有人對於三乘菩提中的各種聖教，不能隨心所欲而深修，這就是修觀行時的遮障；另外第三個就是樂於跟一般雜染的眾生相雜而住，而且對於法的修證只要得到一點點，他就很歡喜而滿足，不想再深入進修了，這樣的話是既障止也障觀；那麼由第一種顧戀身財的緣故，就不能修學及造作止與觀的行業；由於第二種對聖教不能隨心所欲而修學，這樣的人所修的加行都不會到達究竟完成的地步。」彌勒菩薩又問說：「世尊！在五蓋當中，有幾個是修止的障礙？有幾個是修觀的障礙？有幾個是障止也障觀？」佛陀說：「善男子！五蓋中的掉舉與惡作，是修止的障礙；惛沉睡眠、疑，是修觀的障礙；貪欲和瞋恚這兩蓋是止與觀全部都障礙。」彌勒菩薩又問說：「世尊！要修到什麼樣的地步可以稱為止的修行圓滿清淨？」佛說：「善男子！乃至於所有的惛沉與睡眠，都能真正的善於除遣，修到這樣的地步時就是修止一道的圓滿清淨。」彌勒菩薩又問說：「世尊！要修到什麼樣的地步稱為修觀一道已經圓滿清淨？」佛說：「善男子！乃至於所有的掉舉與惡作，也都真正的善於除遣，修行到這個地步時可以稱之為修觀之道已經圓滿清淨。」】

講義：「五種繫」就是五蓋——貪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉舉惡作、疑，睡眠跟惛沉是同一個煩惱。這五法稱之為蓋，是因為這五法猶如蓋子一樣，會遮蓋學人對三乘菩提的實證，名為五蓋。這五蓋有幾個是奢摩他障？幾個是毘缽舍那障？幾個是全部都障礙？這確實要弄清楚，如果不弄清楚，止觀一定修不好；止觀修不好時，佛菩提道大部分都是白學了。

例如，我早期常常講說：我自己以前在農禪寺學法，他們教的是數息法；可是他們很多人打坐數息十幾年了，從一開始數到十，就沒數到十過，都是數到三，妄念就起來了；數到五，妄念就起來了；最厲害的人數到九，妄念也起來，又得從一開始再數，絕大多數人始終數不到十。然而那個「十」跟他們沒有因緣，是為什麼？背後一定有原因啊！也就是說，他們不懂法的緣故，沒有方便善巧來修。

但我這一世初學佛時在那裡學，談到數息，我自己就會變著玩了，所以我不用到六個月，就已經是一念不生了。後來我讀到智者大師寫的論，才知道原來我這方法叫作六妙門——數、隨、止、觀、還、淨。我自己就會懂得什麼時候可以一直往前推進，推進到淨的階段，如果又不行時，我就還，回來前一個階段繼續修，修好了就又往前走。就這樣變著方法修數息法，不用六個月，我一坐下來就是無念，那一坐三個鐘頭就是沒有雜念，始終都住於離念靈知之中。可是為什麼他們修不來？其實他們就是落在五蓋中，所以沒有辦法修好。所以這五蓋對於修止、修觀的障礙，我們還得要去弄清楚它。

那麼 彌勒菩薩問：「幾是奢摩他障？幾是毘缽舍那障？幾是俱障？」佛陀就說：「顧戀身財，是奢摩他障。」意思是說，止觀修不好的人，他就是煩惱重。他如果老是擔憂這個色身，老是擔憂自己的財產，這樣的人，心一定止不下來的。例如，有的人身上有個小毛病，他就一天到晚胡思亂想：「哎呀！我快死了！我快死了！」其實那並不是什麼大病，只是個小病，治一下就好了。但他就是太愛戀這個色身，很怕這個色身受到損壞，然後失去這個色身就會死亡。

但他這個「顧戀」色身的情況很難消除，因為他是很自戀的人（自戀聽過沒有？我這二、三十年就常常聽到人家講自戀），說他是個自戀的人，也就是對自己的色身維護作到非常嚴重。自戀，說他對自己這個色身很貪愛，所以什麼保養品、保健品，再怎麼貴他都買；可是買了以後都發覺被騙了，因為他想：「我一定要買最貴的，這樣對身體最好。」所以他都買最貴的，最貴的其實有很多是騙人的。所以我對吃的東西或是保健品，如果有去賣場看見什麼保健品，我都買最便宜的，不去買最貴的；甚至於有許多藥都過期兩年了，我照吃，沒事！能治病就好了，又不是放在太陽下、放在火爐邊，那過期兩年也沒壞，就繼續吃。

佛陀是怎麼教導弟子的？在 佛陀那個時代，人家供養了藥通常都是草藥；可是印度很不幸的是從五月到八月是雨季，很潮濕，藥常常都會放到發霉；可是大家不管它，發霉時就洗一洗，然後就可以拿來煮、拿來熬，怎麼樣都可以吃。所以現在的河洛話叫作「討債」，用臺語發音；對啊！現代人都是才剛到期，例如今天到期，人家就不買了，非得要打個八折七折，人家才要買。到了明天呢？店家就要拿去給人養豬養鴨，於是好了那些豬鴨。但這樣算是布施，也不錯啦！可是我這個人不是這樣，因為過期了還是好好的，我就用習慣了；所以朋友也要舊的，穿的也要舊的，什麼盡量都用舊的；那什麼都不必變動，我們心就不用在那邊「操煩」。因此說這一些內容，當他們「顧戀色身」時，這一種人是最難度的。

如果他很看重色身，這種人你不用度他，為他種下未來世的因緣就好了，等未來世再度，這一世別度。如果他很看重錢財，你也不用度他，因為你叫他布施時，門都沒有！所以我們早期的同修很有趣，有一個已經退轉的同修說：「老師教我們布施，這五十塊錢、一百塊錢，我去圓環可以吃幾碗滷肉飯了！」他愛吃滷肉飯，三、四十年前的錢還大，可以吃上兩三碗。可是這種「顧戀」錢財的人，拔九牛之一毛以利天下而不為也！這種人，你不用度他；他的兒子、女兒，你倒是可以度。因為這種人聚斂的錢財一定很多，而他對自己很苛刻，捨不得花錢；可是他的兒子、女兒等他一死就開始花錢了，他們會亂花，你不如先把他們度了，就避免他們亂花錢，那他們就種下來世的福德了，這是真的事情。

我還沒有執業之前，那是大約五十幾年前（編案：這是二○二二年十一月講的），我的老闆有個客戶，他有一大片田地在五分埔。知道哪裡嗎？松山區的五分埔，還沒有到祐德中學那麼遠，還比較近一些，是虎林街再過去一點點而已，一大片的田有好幾公頃；他每天下田工作時，午餐的菜就是蘿蔔乾加一個蛋，帶著一個盒餐就這樣下田工作，回家也是這樣吃。可是他才一死，他只有一個獨生子，名字叫作「阿進」，他老爸還沒死前，他先跟老爸要錢去買了一輛計程車開；老爸一死，計程車賣掉，然後就把那些田一塊、一塊去賣；先賣一小塊，賣了以後花天酒地，過個半年、一年花光了，再賣一塊。就這樣持續賣下去，賣到後來，最後一塊田賣了就說：「不行！不行！要買一輛計程車，真的要開始賺錢了。」所以一面花，一面買一輛計程車繼續開，可是開到後來錢花光了，隨後連計程車也賣掉了。所以說，那個兒子，我當初還沒有學佛，否則我就先度他，他就不會花光財產，來世也不會當窮人。

所以說這種「顧戀身財」的人很難度，因為「顧戀身財」的人一定無法修止；他一天到晚腦筋都在動，都在想著：「色身如何如何，財產如何如何。」都在想這些。所以這種人煩惱深重，你叫他修止觀，他當然定不下來，無法制心一處，就一直在想著色身跟錢財的問題，因此「顧戀身財」是奢摩他障。

第二種人呢？終於不「顧戀身財」了，算是很好了，所以進得佛門來學法，這算很好了。佛教界大部分人，其實都是屬於信仰階段的人，只信仰三寶，都還在十信位中；可是有不少人是願意進入佛教中修行的，不幸的是他們親近所謂的佛教其實並不是佛教，而是附佛外道。

然後終於找到正覺來了，進了正覺同修會時，他不想要學勝妙法，他只要個明心就好，這叫作得少為足。比得少為足還差的人，你教他深妙法，連明心都還不可能接受，他只要表相的佛法，就是去各大道場晃一晃的那一些人，他們只要學到表相的佛法就可以了，也就是學到相似佛法就覺得可以了。也就是說，他對於三乘菩提等聖教「不得隨欲」，他隨不了。之所以隨不了，是因為他覺得正法太繁瑣、太難學，所以只希望聽聽那一種很世俗的，像南部有個大法師說：「那個某某人開悟了，從此以後過著幸福快樂的日子。」他就是想要學那一種的。可是一旦說到無所得法、無分別法，他就說：「那我要證這個幹嘛？我才不要咧！」也就是說，三乘菩提的聖教如何修證，他「不得隨欲」，有時人家告訴他說：「真的可以實證呢！」他說：「那就留給你證啦！我算哪棵蔥？」他又這樣講了。

所以，他是沒有辦法在三乘菩提的實證上可以隨心所欲深入修學的，這就是第二種人；這種人，你叫他修觀行很難。不單是在家的信徒如此，有的出家法師他有在網上弘法，也算是很有名氣的了；我有時候看到，他的視頻的點閱率都還有三四萬、五六萬，這樣算是頗有名氣了；可是一談到深妙法時，因為那個信徒在問說：「有一個佛教團體講的法都很深，如何如何……。」講的應該是指正覺；那他回答時就有一點吃味，就是不很認同的意思。當然問者、答者都不敢提到「正覺」兩個字，但我一看就知道是講正覺；那我就知道他的根性就是到這裡為止，他的根性就這樣於聖教「不得隨欲」，這法師沒有辦法深入勝妙法。

但他如果批評慈濟或別的道場時，在事相上他卻能講得天花亂墜，講得很好呢！可是對深妙法就不行了，這就表示他修觀時會產生障礙。因為他沒有正見，所以他都是落在那一些表相上，覺得說這樣就好了；要他深妙地去作觀行，對佛法的法義去作深入的觀行，他覺得那太痛苦了，不能作；這就是修觀的障礙。

再來是有更差一點的人：「於少喜足」。而這種人的心性就是「樂相雜住」，換句話說，即使進了正法道場終於證真如了，一樣會覺得：「這樣很夠了，不想再學了。」然後希望跟大眾和雜在一起，每天快快樂樂地說說笑笑，有什麼活動就參加。像這樣的人，我也度過，所以我幫她明心又見性以後，她說：「老師啊！我們明心就明心，見性就見性，為什麼還要學那麼多法？」怪我給她的法太多了！這就是「於少喜足」，所以後來就退轉了。所以退轉的人之中，層次最高的有到十住位。

那她們為什麼退轉？因為心性不夠調柔。當初正覺同修會將要成立時是十個人發起的，我被邀請在十人之中。他們約定好說：「每一個人出三千塊錢一個月，這樣來租個房子當道場，誰都不許出更多錢，錢出多的人講話就大聲，這不行！所以每個人最多出三千塊錢租房子當道場。那我們大家組成同修會時，你蕭老師不可以對外隨便發言，將來對外發言時要講什麼，都要先跟我們討論。」其實當時我心中是三條線，沒有掛在額上。呵、呵、呵……當時我就答應了，先成立再說。後來有別的師兄弟說：「這怎麼行！我們自己再去找地方。」才去找到中山北路六段那個巷子裡去。那個是過去的事，詳細的故事就不談它。

這表示說，那一類人是「於少喜足」，「於少喜足」的人都有一個特性，就是喜歡說說笑笑，大家共同辦點什麼活動，他們永遠都不會缺席。可是深妙法的學習，他們學不進去，這就是「樂相雜住」的人，所以還想要控制善知識。「樂相雜住」的人永遠都是「於少喜足」，「於少喜足」的人道業就到這個地步為止，不願意再修止、再修觀繼續前進，就到這裡為止。這種習性會維持好幾世甚至好幾劫都是這樣，所以他們不可能很快的往前進。這種「樂相雜住，於少喜足」的人，既障止也障觀，因為他們不會再繼續深入修學了，也不會繼續深入再作觀行了，所以更高層次的止、更高層次的觀，他們都不會再作，所以 佛說「當知俱障」。

那麼 如來又說：「由於第一類顧戀身財的緣故，他不能夠造修止觀。」因為「顧戀身財」的人，用心都在色身以及財物、財產上面，他們都在這上面用心，不會在法上用心，所以他沒辦法修止觀；你若教他打坐修止，他絕對不會修，你若教他再觀行說：「看看哪個是你父母未生前的本來面目？」他也沒興趣。對這個完全沒興趣，所以「顧戀身財」的人與佛法無緣；遇見這種人，你跟他打哈哈就好，沒事盡量少跟他接觸；萬一接觸了打哈哈就好，不用勸他學佛；如果你有心為他好，就跟他講一點因果的觀念就行了，其他都不用講；因為你若稍微講一點點修證的法，他就會生起煩惱。所以「顧戀身財」的人，只要跟他講世間法，造什麼因會有什麼果，這樣就好。

由第二故，也就是對於諸聖教，他都沒有什麼興趣，對於三乘菩提的實證，也沒什麼興趣。可是你如果跟他講密宗，他就有興趣了，因為他希望的是可以有很多的明妃，他希望擁有很多欲界樂，因此他就有興趣了。其實他跟正法的止與觀沒有辦法相應，因為於諸聖教「不得隨欲」的人，他就是對佛法沒什麼興趣。所以不用跟他講三乘菩提，教他去作善事就好，學著作善事。也不是真正的作善事，只要他學著作善事，讓他開始學，慢慢去發起善根，這樣就好了。那麼因為他對於聖教不想很深入去修學，所以他最多只能修到加行位；可是在加行位中，他也會學到零零落落的學不好，所以他的加行「不到究竟」。也就是說，他修加行時一定不會有結果出來，他的加行只是變成一種學識或者知識，只是這樣而已。